1 奉神旨意，蒙召作耶稣基督使徒的保罗，同兄弟所提尼，
1 Paul, called to be an apostle of Jesus Christ through the will of God, and Sosthenes our brother,
2 写信给在哥林多神的教会，就是在基督耶稣里成圣、蒙召作圣徒的，以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人。基督是他们的主，也是我们的主。
2 Unto the church of God which is at Corinth, to them that are sanctified in Christ Jesus, called to be saints, with all that in every place call upon the name of Jesus Christ our Lord, both theirs and ours:
3 愿恩惠、平安从神我们的父并主耶稣基督归与你们。
3 Grace be unto you, and peace, from God our Father, and from the Lord Jesus Christ.

哥林多前后书与罗马书常被摆在一起对照来读：如果说罗马书是关于救赎的“大教理问答”，系统地讲明人的罪、因信称义、基督的救赎与圣灵的工作，那么哥林多前后书就更像一本“小教理问答”，专门处理信徒在具体生活中遇到的种种问题——婚姻、方言、圣餐、捐项、复活、教会的合一，等等。这封信的写作背景记在使徒行传18章：保罗结束在雅典果效有限的传道之后来到哥林多，在那里遇见同以制造帐棚为业的百基拉、亚居拉，又与西拉、提摩太会合，“为道迫切，向犹太人证明耶稣是基督”（徒18:5）。哥林多的犹太人激烈抗拒、毁谤，保罗便转向外邦人，在靠近会堂的提多·犹士都家中继续传道，管会堂的基利司布全家信主受洗；主在异象中对他说：“不要怕，只管讲，不要闭口……因为在这城里我有许多的百姓”（徒18:9-10），保罗因此在哥林多住了一年零六个月，教导神的道。其间方伯迦流不理会犹太人对保罗的控告，将他们逐出公堂，众人竟将管会堂的所提尼拉出去殴打（徒18:12-17）——这位所提尼，很可能就是本书1:1中与保罗一同署名的“兄弟所提尼”。哥林多本身是亚该亚地区最富庶、最繁华、也最颓废的商业与军事重镇之一，山上神庙据说供养着上千名庙妓，“像个哥林多人”在当时希腊语里几乎就是“生活放荡”的代名词；同时它又是希腊修辞与哲学的重镇，语言之典雅精致为当时人所称道。保罗后来在以弗所牧会期间，得知这个教会内部因为道德、恩赐、知识和领袖崇拜而四分五裂——有人说“我是属保罗的”，有人说“我是属亚波罗的”，有人说“我是属矶法的”，还有人说“我是属基督的”。这封信正是为了处理这样一个教会：哥林多信上曾就一些具体问题请教保罗（参7:1“论到你们信上所题的事”），但保罗没有立刻回答那些问题，而是先处理他从革来氏家里的人那里听来的更迫切的事实——教会的分党纷争（1:11）。全书大致分为两部分：1至11章针对属肉体、属世的错谬，重在纠正；12至16章论到属灵的事，重在建立。1:1-3看似只是书信开头程式化的问安语，却已经悄悄埋下了保罗要用来医治这个分裂教会的钥匙。

1 奉神旨意，蒙召作耶稣基督使徒的保罗，同兄弟所提尼。

保罗一开始就宣告自己的身份，而不是随意寒暄。“蒙召作耶稣基督使徒的保罗”，原文其实并没有中文和合本、英文钦定本都添加的“作……的”这类字眼；保罗的原意更直接——他就是耶稣基督的使徒，而不是“被召去做”某件事那么简单。“使徒”希腊文是 ἀπόστολος（apostolos），由“从……而出”与“差遣”组合而成，意为“受差遣者”，带着差遣者的全权代表身份。保罗特别强调这一点是有原因的：他的使徒身份在当时颇受质疑，因为他不是耶稣在世时亲自拣选的十二使徒之一，而是他自己所说的“如同未到产期而生的人一般”（林前15:8）蒙召的。因此他没有诉诸人的按立或自己的资历，而是说：“奉神旨意”（διὰ θελήματος θεοῦ）——这是预定，是出于神主权的拣选，与人的意思无关。呼召从来都是有目的的，保罗清楚知道自己蒙召是为了什么：“无论如何，总要救些人”（林前9:22）。一个人若不清楚自己被呼召的身份与目的，很容易在环境的压力、人的毁誉和教会内部的纷争中随风飘荡；保罗正是带着这份笃定，才有资格在接下来的信中既劝勉又责备这个教会。他又提到“同兄弟所提尼”。希腊原文“兄弟”前带着定冠词，语气上特别指明“这一位兄弟”，很可能就是使徒行传18:17中那位在迦流面前被哥林多人揪出去殴打的“管会堂的所提尼”——一个曾经反对福音、如今却与保罗同心合意的人。保罗没有单独署名，而是把这位曾与自己一同受苦、如今一同服事的弟兄列在信首，这本身已经是一种无声的教导：真正属灵的权柄从不孤立自己，而是与肢体同工同行。

2 写信给在哥林多神的教会，就是在基督耶稣里成圣、蒙召作圣徒的，以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人。基督是他们的主，也是我们的主。

 这一节讲的是收信人的身份，而这个身份的表达方式本身就是保罗要传达的信息。请留意，保罗没有说“哥林多的教会”，而是“在哥林多、属神的教会”——教会的所有权归于神，地点只是它所在之处。这句简单的措辞其实已经包含着医治纷争的第一剂药：无论是长老会、卫理公会、浸信会，还是天主教、东正教、圣公会，凡是真信徒所在之处都是“神的教会”，不是某个宗派、某位牧者、某位使徒的产业。哥林多教会的问题恰恰在于，信徒把自己的身份建立在“我是属保罗的”“我是属亚波罗的”这样的人身上，而忘记了自己首先是“属神的”。“教会”希腊文是 ἐκκλησία（ekklesia），本意是“从……中被召出来聚集的人”，在希腊城邦原指由自由公民组成、握有议决城市事务权柄的公民大会；保罗借用这个词，指明教会是“神从世界中呼召分别出来、带有神所赋予的属灵权柄的一群人”。接着说“就是在基督耶稣里成圣、蒙召作圣徒的”。“圣徒”原文是 ἅγιος（hagios），意为“圣洁的、分别为圣的”，复数形态 ἅγιοι 便是“圣徒们”。这个词根植于旧约的献祭观念——利未记27:28-29说：“凡永献的是归给耶和华为至圣……凡从人中当灭的都不可赎，必被治死。”凡分别归给神的，就不再属于自己，不能反悔、不能收回，是彻底地归属于神的。这正是保罗后来在别处所说的：“我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着”（加2:20）。基督作为代赎的祭物为我们死，我们也当如祭物一般被分别为圣，完全归给神——“成圣”是已经在基督里被算为圣洁的地位，“蒙召作圣徒”则是这身份带出的、持续一生的追求，也就是因信称义在先、成圣的生命在后。保罗随即把收信的范围扩大：“以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人。”这说明他写信时已经意识到，这封信不只是写给哥林多一处教会，也是写给普世历世历代凡呼求主名的人——包括今天读这卷书信的我们。

3 愿恩惠、平安从神我们的父并主耶稣基督归与你们。 

这是保罗书信中典型的问安语，但绝非套语。“恩惠”希腊文是 χάρις（charis），是新约中极重要的一个词，几乎在保罗每一封信、每一个段落中都能看到它的踪迹——无论他是在辩论、责备、教训，还是在安慰人，“恩惠”总会出现。这个词原本泛指“美、秩序、协调”的领域（与丑陋、疾病、混乱相对），在希腊文的发展中逐渐添上了“施予的心意”之意，最终在新约里被赋予最丰富的含义：神主动的、赦免罪人并将祂一切美善白白赐下的行动。这恩惠不是信徒赚取来的，而是神单方面、按祂的旨意赐下的。“平安”希腊文是 εἰρήνη（eirene），不能被理解为一种静止不动的状态，而是“冲突止息后的安稳”，是借着恩惠所结出的果子。次序不能颠倒：先有恩惠，后有平安；没有神先施恩惠，就不会有真正的平安。这正是这座堕落颓废的城市里人人渴望却无法凭自己得着的东西——真正的平安（shalom）只从神的恩惠而来，不能靠世上的成就、地位、智慧或口才取得。保罗又说“从神我们的父并主耶稣基督”，把“神我们的父”与“主耶稣基督”并列同举，本质合一、行动合一，这已经隐含着新约对三位一体真理最早的宣告；“父”这一称呼极其亲密——神不再是遥不可及、令人惧怕的审判者，而是“我们的阿爸父”。值得留意的是，在1至10节的问候与感恩之中，“耶稣”或“主”这个名字前后共出现了大约十次，可见保罗整个人被耶稣的名充满。这也预示着这卷书信要解决哥林多教会分争问题所倚靠的钥匙，正是“耶稣”这个名字所带出的十字架的道理，而不是哪一位领袖的名字、哪一派的智慧言语。

从这三节短短的问安语，我们已经能看见保罗要用来医治这个四分五裂的教会的整个策略：先把自己的身份稳固地建立在“奉神旨意蒙召”之上，再提醒哥林多信徒他们真正的身份不是“属某人”，而是“属神的教会”“在基督耶稣里成圣、蒙召作圣徒的人”“求告主耶稣基督之名的人”，最后把一切问候都归结到“恩惠”与“平安”这两个从神而来、次序不可颠倒的礼物上。哥林多教会的纷争，说到底是信徒忘记了自己的身份，把认同建立在人的名字、人的智慧、人的恩赐之上；而保罗从写信的第一句话开始，就在不断地把他们的目光重新拉回到神、拉回到基督、拉回到十字架。这提醒今天的教会：每当我们里面开始因为立场、恩赐、人物而彼此比较、彼此论断的时候，最该做的不是先去分辨谁对谁错，而是先回到这三节经文所宣告的根基——我们首先是“神的教会”，是“在基督耶稣里成圣、蒙召作圣徒”、常常“求告我主耶稣基督之名”的人；一切分裂的解药，都从重新领受那从神而来、先恩惠、后平安的祝福开始。