“我信身体复活。”——《使徒信经》

这短短的一句话，浓缩了基督教信仰中极为关键的盼望核心。复活并非附属的信条，而是新约福音的中心，耶稣基督的复活不仅确立了祂是神的儿子（罗马书1:4），更为信徒开启了复活生命的盼望。那么，复活到底意味着什么？为何使徒们在各处传扬时总以“复活”为焦点？而今天的信徒，又该如何理解并活出这复活的真理？本文将从历史事实、圣经启示、神学传统三方面逐一探讨“身体复活”的信仰内涵，并作灵修性的回应。

一、历史上的耶稣复活

耶稣复活首先是一个“历史性”的事件，而非神话或寓言。新约圣经的写作时间非常接近耶稣复活事件本身，例如哥林多前书15章据学者普遍认为写于公元55年左右，仅比耶稣受死复活晚二十余年。保罗在该章中详细列举了耶稣复活后向彼得、十二门徒、五百多弟兄以及他自己的显现（林前15:5-8），且强调：“其中一大半如今还在，却也有已经睡了的。”（林前15:6）——这无疑表明他所列举的目击证人可以被查证。

耶稣空坟墓也是强有力的历史见证。若耶稣的身体仍在坟中，敌对者完全可以以此驳斥门徒所传。但却没有留下反驳的历史记录。美国耶鲁大学历史学者贾雷德·迈耶斯（Jaroslav Pelikan）指出：“若耶稣未曾从死里复活，就没有人会记得他。”

此外，门徒们的彻底改变亦为复活真实性作证——从惧怕逃跑者变为大胆宣讲复活的使徒，甘愿为此殉道。他们不可能为了一个他们知道是虚构的谎言而舍命。

二、圣经中对身体复活的启示

耶稣的复活不仅是历史事实，更具有神学含义，是新约救恩论的核心。在哥林多前书15章中，保罗清楚指出：“若基督没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪中。”（林前15:17）换言之，基督若没有复活，十字架的救赎就不成立，信仰也就失去了根基。

圣经所启示的“复活”，并非单指灵魂的不灭，而是“身体复活”的实质性更新。在约翰福音中，耶稣对马大宣告：“复活在我，生命也在我。信我的人虽然死了，也必复活。”（约11:25）复活是“生命”的完全恢复，是对死亡权势的最终粉碎。

值得注意的是，耶稣复活的身体是“有形”的——祂能被触摸（约20:27），能吃食物（路24:42-43），却也能穿墙而入（约20:19），显然是一种超越堕落限制、得荣耀的新身体（腓3:21）。这种“属天的形体”正是信徒将来复活的样式（林前15:49）。

新约中多次使用“睡了”代指信徒之死，正因死亡在复活盼望中已失去终极意义。正如耶稣所说：“在复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。”（太22:30）

三、教会对身体复活的认识

从最早期开始，教会便将“身体复活”视为信仰不可或缺的一部分。《使徒信经》（约公元二世纪）明言：“我信身体复活。”在更为系统的《亚他那修信经》中，更严谨强调：“众人都要复活，有人复活得生，有人复活定罪。”

奥古斯丁在其《上帝之城》中多次辩护身体复活的信仰，他写道：“我们不是在讲一个寓言，而是坚信我们的身体——就是这具死后腐坏的身体——将要复活，并得荣耀。”（《上帝之城》第22章）

中世纪的托马斯·阿奎那在《神学大全》中指出，若只有灵魂得救，而身体永远丧失，则救赎是不完全的，因为人是灵魂与身体的结合体。

在宗教改革中，马丁·路德亦坚守身体复活。他在注释哥林多前书5章第时候写道：“我们的骨头也要复活……就如基督复活一样。”加尔文则强调复活身体的连续性与更新性：“我们将复活，但不是以旧样子，而是更新、无朽的样式。”（见《基督教要义》第三卷）

四、今日信徒如何理解复活

复活的信仰不只是关于将来的真理，更深切影响今日的生活。

首先，它给予我们面对死亡的安慰。在亲人去世时，我们并不以绝望为结局，而是怀抱再会的盼望。正如帖撒罗尼迦前书4:13所言：“论到睡了的人，我们不愿意弟兄们不知道，恐怕你们忧伤，像那些没有指望的人一样。”

其次，复活激发我们活出“新生命”。保罗说：“我们既与基督同死，就信必与他同活。”（罗6:8）每一个重生得救的信徒，已开始经历复活生命的实质转变，不再为罪所辖，乃是为神而活。

最后，复活宣告了上帝对创造的救赎。基督的复活是“初熟的果子”（林前15:20），预示万有更新的开始——包括大地、社会、关系，都将在基督再来时得着更新。

“我信身体复活”，不仅是口中的宣告，更是内心的确据。这信心不是建立在自我感觉上，而是植根于历史的事实、圣经的启示和教会历代的信仰告白。

今日，我们身处一个崇尚身体健康却惧怕死亡的文化中。复活的福音告诉我们：身体不是要被弃绝，而是将被更新；死亡不是终点，而是通往永生的门槛。我们若在基督里受苦，也必与祂一同得荣耀（罗8:17）。

让我们一同仰望那位“从死里首先复生，为那要死之人作中保的耶稣基督”（启1:5），在今生活出复活生命的见证，在永恒里盼望那荣耀复活的日子。

受难日之后的星期六，是一个特别安静的日子。圣经在这一天几乎没有记载，但对信徒而言，这并不是“空白”的一天。因为我们在信经中庄严宣告：“祂降在阴间。”这不是多余的附加语句，而是基督救恩的一部分，是一段需要默想与感受的属灵真理。

一、他真的死了——进入死亡的深处

英文原文（Apostles’ Creed）：

“…suffered under Pontius Pilate, was crucified, died, and was buried. He descended into hell. The third day he rose again from the dead…”

使徒信经中的“降在阴间”，英文是 He descended into hell，拉丁文原文是 descendit ad inferos，意指“下降至死人之地”， 这里的“hell”（地狱）希腊文则为 Hades。在旧约中，对应的希伯来文是 Sheol（阴间），并不是现代所理解的永远刑罚之地（Gehennna），而是更接近旧约中“阴间（Sheol）/死者之地”的概念，即指 死亡状态或亡者所去的地方。这是所有人死后进入的境界，不论义人或恶人。圣经说：“你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。”（诗篇16:10，徒2:27）

教父爱任纽（Irenaeus）解释说，耶稣进入阴间是为了将旧约中等候救恩的义人从“死亡的阴影”中释放出来，带他们进入生命的国度。而奥古斯丁认为，这表达了基督彻底的受死——祂不仅肉体被埋葬，灵魂也进入死亡的领域。

而宗教改革家加尔文则指出，这句话不仅描述一个空间的移动，而是表达耶稣在十字架上所承受的极致痛苦——被神离弃的痛苦。他在《基督教要义》中写道：“祂降在阴间，就是祂在神面前为我们忍受应受的刑罚。”——加尔文，《基督教要义》II.16.10

二、死亡与阴间——祂皆胜过

当我们在复活节前的这一天安静等候时，不应忘记：耶稣不仅仅在“休息”。祂正在成就一件属灵的伟大胜利。启示录1:18说：“我是那存活的；我曾死过，现在又活了，直到永永远远，并且拿着死亡和阴间的钥匙。”

这节经文清楚指出：耶稣已经胜过死亡的权势，掌握了阴间的钥匙。无论我们面对生命的哪种黑暗——疾病、孤单、哀伤、疑问——耶稣都曾去过，并胜过这一切。祂降在阴间，就是为了告诉我们：没有一个人跌落得太深，祂不能去到；没有一个黑暗的角落，祂不能照亮；没有一个死的权势，祂不能打破。

三、今日的我们——在安静中信靠的呼召

教会传统把复活前的这一天称为“圣周六”或“圣墓日”（Holy Saturday），象征救主在墓中安息的一天。但对我们而言，这是一个深刻的信心训练。因为在这“无声”的时刻，救赎正在发生。

这正是我们人生中的写照。很多时候，我们也在“圣周六”的时刻——祷告似乎没有回应，病痛没有止息，眼泪没有擦干。但今天我们被提醒：主耶稣也曾沉默地走入黑暗之地，但祂没有停留在那里。

祂走进阴间，是为了打破死亡的权势；祂经过沉默，是为了带来生命的宣告。

正如J.I. Packer所言：

“‘他降在阴间’提醒我们，耶稣彻底地与我们认同，进入了最深的死亡与孤独之境。”
——Packer, Affirming the Apostles’ Creed

最后，当我们在复活节前的一天默想这一告白，“祂降在阴间”，让我们记住：祂知道我们每一个沉默、焦虑与黑暗的时刻，并已经在那里为我们得胜。

因此，在这一天，让我们在安静中存有信心：死亡不是终点，黑暗不是永恒，阴间不能拘禁荣耀的主。祂的“降在阴间”，使我们的每一个阴影都有光明的盼望。祂在哪里，我们也要在哪里。

“我们不能靠近十字架而不谦卑，也不能远离十字架而不迷失。”

在今天这个时代，十字架越来越多地成为一种文化符号，挂在墙上、印在衣服上，却常常失去它真正的力量。《当代基督十架》这本书，是约翰·斯托得一生神学与牧会经验的结晶，提醒我们：十字架不仅是救恩的方式，更是信仰的本质、生活的形状、教会的标记。

这不是一本容易的书，却是一本深刻的书——它把十字架从象征恢复为真理，把代赎从理论恢复为惊叹，把耶稣的死亡从悲剧恢复为荣耀。

斯托得开宗明义指出：十字架不是神爱的否定，而是神爱的最深表达。

“神为我们死，不是因为我们值得祂这样做，而是因为祂是那样的神。”

这句话一针见血地击中人的自义。我们太容易以为神爱我们，是因为我们还不错。但斯托得提醒我们：神在我们“还作罪人”的时候，就爱了我们。十字架显示的不仅是爱，更是神的义。

“没有十字架，神对罪的怒气无处发泄，祂的公义无处彰显。只有在十字架上，爱与义相遇，怜悯与真理彼此相亲。”

这意味着：我们不能只讲神的爱，而忽略祂的圣洁；也不能只讲审判，而不提怜悯。十字架是神属性的交汇点，是神自己付代价来解决罪的问题。

全书的核心，是对“代赎”（substitution）这一真理的辩护与展开。

斯托得写道：

“要理解十字架，就必须明白：耶稣并不是‘死在我们中间’，而是‘死在我们代替的位置上’。”这意味着：本该是我们站在神愤怒面前，本该是我们受罚，但耶稣站在我们的位置上，为我们承受刑罚。

“祂为我们成了罪，好叫我们在祂里面成为神的义。”

这不是抽象的神学，而是最个人的福音。当我们在十字架下跪下时，不再只是“一个罪人”，而是一个“被赦免的罪人”。

“在十字架下，我们没有资格论断他人。” 斯托得这样说。

因为我们每一个人都是靠同样的恩典、站在同一片宝血之下。十字架粉碎了骄傲，也拆毁了人与人之间的墙。

“饶恕不是我们自己可以制造出来的，它是我们领受后再给予的恩典。一个真正站在十字架下的人，不可能拒绝饶恕别人。”

这对今天教会中处理冲突、关系破裂、内耗等问题，是极大的提醒。唯有十字架的饶恕，才是真正的和好之路。

“耶稣不仅死在十字架上，也呼召我们‘天天背起自己的十字架跟从祂’。”

这是一种 “十字架形状的生命”（cruciform life）：不是自我实现，而是自我舍弃；不是追求高位，而是甘于卑微。

斯托得写道：“每一次我们愿意放下自己，为主的缘故牺牲一些权利、愿望、资源，就是在活出十字架的生命。”这不是苦行主义，而是对主爱的回应。正如他所强调：“十字架并不抹煞生命的喜乐，而是为真正的喜乐腾出空间。”

斯托得写下这句话：“当我们向十字架望去，真正看见那位被钉者时，我们的心就再也不会冷漠、骄傲或自满。”

这是一本需要缓慢阅读的书，更是一本值得一生默想的书。你可以将它放在书桌上，慢慢读、慢慢祷告。你会发现，每一次回到十字架，心都被更新，灵都得医治。

“我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。”（加6:14）

斯托得在书末说：“十字架不是我们对耶稣的牺牲，而是耶稣对我们的牺牲。我们的一生，都是为回应这份牺牲。”让我们一同来到十字架前，低头、认罪、感谢，并起来活出一个十字架形状的生命。

在当代神学中，《被钉十字架的上帝》（The Crucified God）是一本令人震撼、深刻而又充满怜悯的著作。它不只是一本关于上帝的书，更是一本关于上帝如何进入我们破碎生命的书。

这本书的作者，德国神学家尤尔根·莫特曼（Jürgen Moltmann），以十字架为信仰核心，对神是谁、教会是谁、信徒在苦难中的身份都提出了思考。他不是在象牙塔中讲论神学，而是在二战的废墟中、在死亡的阴影里、在历史的沉重之中写下这本书。

尤尔根·莫特曼生于1926年，在二战期间曾被迫加入德国国防军。十八岁时，他目睹了盟军对德国汉堡的轰炸，亲眼看到朋友死于火海，内心陷入巨大震撼。他后被英军俘虏，在战俘营中度过数年。正是在监狱的铁窗之后，他第一次阅读圣经，并在诗篇与福音书中找到了盼望。他回忆说：“是神的话语找到我，不是我找到了神。”

战后，他投身神学，立志要在废墟中重建盼望，也因此成为“希望神学”与“苦难中的神学”的开创者之一。他的代表作《希望神学》《被钉十字架的上帝》《圣灵与生命之神》奠定了他在20世纪后期神学界的重要地位。

《被钉十字架的上帝》首次出版于1972年，整本书围绕一个震撼的问题展开：

“如果上帝是全能的、慈爱的，为何祂允许十字架？为何祂自己竟然甘愿被钉上十字架？”

这不是冷冰冰的学术问题，而是对现实的挑战。当人们在集中营、战火、病榻或孤单中问“神在哪里”时，传统神学往往回答：“神在天上掌权。”但莫特曼说：“神在十字架上。”他指出：只有那位愿意进入痛苦、分担痛苦、为我们死的神，才是真正值得信靠的神。传统神学过分强调上帝“超越性”与“全能”，却忽略了祂“临在”和“受苦”的能力。莫特曼挑战说：“若一个神不能被钉十字架，那祂就无法真正理解痛苦中的人。”这不意味着上帝失去能力，而是祂出于爱，选择进入受难，成为一个参与者而非旁观者的神。

耶稣在十字架上说：“我的神，我的神，为什么离弃我？”（可15:34）莫特曼深刻指出，这不是神弃了祂的儿子，而是：“在这一刻，圣父与圣子一同经历分离的痛苦，神自己经历了神的缺席。”

换句话说，神并非在看我们受苦，而是在十字架上，与所有痛苦的人一同呼喊：“为什么？”

虽然耶稣死了，但神没有让十字架成为最后的结局。复活的事实说明，死亡不是终点，苦难不是结语。正是在最黑暗的时刻，神的盼望破晓而出。莫特曼说：“十字架上的神，才是复活的神。”这让我们知道：我们的伤痕不会被神忽略，反而是祂工作的场所。

以下是几段本书中的经典文字，帮助我们默想苦难，十字架等主题：

 “只有那位受苦的上帝，才能带来盼望。”

这句话贯穿全书，是莫特曼神学的核心。他强调：我们的信仰不是对苦难视而不见，而是相信神在苦难中同行。

 “耶稣的十字架不是神对人的咒诅，而是神对人类苦难的拥抱。”

这句话让人重新认识十字架——它不是控告，而是爱。

“教会若忘记被钉十字架的主，就会失去与世界痛苦共鸣的能力。”

莫特曼强调，教会不是一座高塔，而是一个愿意背十架、走向边缘人的团体。

这本书并不会直接给出“为什么会有苦难”的答案，却带来更深的安慰——神不是在远处，而是与你一同承受痛苦。这本书让我们重新审视我们的信仰是否只是停留在表面的成功与胜利，还是能真正经历“与基督一同受苦，也与祂一同得荣耀”。今天的教会面对世界的撕裂、边缘人的呼声、社会的不公，若不能回应这些苦难，就无法真正见证十字架的福音。

我们常说信仰要“真实”，那么什么才是真实？不是完美、不是成功、不是无痛，而是敢于面对破碎，仍然相信爱。莫特曼借着《被钉十字架的上帝》告诉我们：

“复活的盼望，从十字架开始；真实的神，不躲避我们的痛苦。”

如果你正处在人生低谷，或想要牧养一个在苦难中寻问“神在哪里”的人群，这本书会带来新的眼光——不仅让你看见一个“全能”的神，更让你遇见一位“为你流泪、与你同行”的神。

下周就进入受难周，推荐几本十字架与复活相关书籍，希望帮助DXJM让这个期间更深明白他的爱。

一、约翰·斯托得《当代基督十架》（The Cross of Christ）

这是福音派最具代表性的十架神学著作之一。约翰·斯托得（John Stott）是20世纪英国福音派最具代表性的神学家与牧师，是洛桑运动的重要发起人之一。斯托得从基督代赎的核心出发，分析十字架的意义、目的、影响和回应。全书从神的启示、公义、爱与人的罪、悔改等角度出发，建立起整全的救恩论架构。

“我无法相信一个不义的上帝，也无法接受一个对罪视而不见的神。但十字架上，上帝既是义的，又是称义人的主。”
“如果我们真认识十字架，就不会再以轻率的态度对待罪，也不敢把恩典当作廉价商品。”

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二、提摩太·凯勒《十架君王》（King’s Cross）

提摩太·凯勒（Tim Keller）是纽约救赎主教会的创会牧师，深受福音派城市牧养者推崇。凯勒以马可福音为经文骨架，逐章讲解耶稣的言行，尤其聚焦耶稣在十架路上的身份启示与救恩应验。风格融合解经、应用与文化反思，极具启发性，特别适合都市文化中的基督徒。

“耶稣并不只是来教导我们活得更好；祂来是要替我们死。祂不是来做你的榜样，祂首先是来做你的代罪羔羊。”
“在十字架上，耶稣失去了天父的爱，好让你永不与父隔绝。”

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三、N.T. Wright《神儿子的复活》（The Resurrection of the Son of God）

N.T. Wright是当代圣经学者、历史神学家，兼顾学术与信仰的桥梁人物。这本书是学术性较强的书籍，Wright梳理古代世界对“复活”的理解，分析新约文本如何见证耶稣真实复活，并论述复活在神学与历史中的转捩点意义。他强调：若没有复活，基督教根基就不成立。

“复活不是耶稣灵性的升华，也不是门徒记忆的浪漫化，而是上帝在历史中真实而决定性的介入。”
“耶稣的复活不只是说明‘人死后有希望’，而是说明：新创造已在祂里面启动。”

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四、J.I. 巴刻《认识神》（Knowing God）

J.I. 巴刻（J.I. Packer）是著名英国福音派神学家，以其清晰严谨的神学与牧养结合闻名。本书虽属系统神学导论，但其中“神的公义”、“神的爱”与“十字架”几章非常适合作为十架神学的铺垫。巴刻深入浅出地探讨神性与救恩之间的关系，帮助信徒从神本的角度理解赎罪。

“十字架是上帝爱的最高表达，但那爱之所以真实，是因为它满足了神对罪公义的要求。”
“那些真正认识上帝的人，是那些在十字架下谦卑俯伏的人。”

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五、约翰·派博《耶稣受死的50个理由》（Fifty Reasons Why Jesus Came to Die）

约翰·派博（John Piper）是美国福音派牧师，致力于“神至上”的神学与喜乐神学。本书结构简明，每章仅两页，列出耶稣为我们死的五十个原因（例如：赎罪、洁净我们、拆毁隔断、除去咒诅、得着自由等），配上经文与默想，适合每日灵修或教会复活节倒数使用。

“基督死，是为了让我们靠近神。这是救恩最大的福气。”
“祂替我们受罚，是为了我们得平安；祂受的鞭伤，是为了我们得医治。”

六、乔纳森·爱德华兹《基督的卓越荣耀》（The Excellency of Christ）

这是清教徒讲章的经典之一。艾德华兹用极具文学性与属灵深度的方式，讲述基督如何同时兼具“羔羊的温柔”与“狮子的威严”，尤其在十架上荣耀地彰显出来。

“基督是何等荣耀！在祂身上，温柔与威严，怜悯与公义，高贵与谦卑，如此完美地交织。”
“十字架并非羞辱，乃是神荣耀显现的至高之处。”

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以上6本书都是比较经典的福音派著作，其中最后一个是一个讲章，其他都是书籍。需要花一些时间阅读，默想。愿你从中得力。

《致年轻加尔文主义者的信》（Letters to a Young Calvinist）是美国神学家詹姆斯·K·A·史密斯（James K. A. Smith）撰写的一本简明、睿智且带有属灵关怀的作品。该书以书信形式写给一位年轻、初信但热忱的加尔文主义者，旨在引导其从一种狭隘、争辩式的加尔文主义，走向一种深邃、谦卑、历史悠久且富有生命力的改教信仰。

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一、主要内容摘要

1. 对年轻热忱者的劝勉

作者以温柔而智慧的语气劝勉年轻人不要落入骄傲、争辩性强、好理论却无爱心的陷阱。他写道：

“你刚发现图拉图拉（TULIP）五要点，就如找到隐藏宝藏一般……但请记得，这不是胜利者的战旗，而是恩典中的一幅图景。”
——第3封信

他提醒，加尔文主义首先是敬拜的姿态，不是争辩的工具。

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2. 神学必须谦卑

史密斯鼓励读者不要只停留在加尔文主义的“系统神学”面，而要走入更广阔的改革宗传统，包括灵修、教会、文化参与、公共神学等维度。

“你热爱系统，但千万不要忘了：我们不是靠系统得救，而是靠神的怜悯。”
——第7封信

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3. 反对攻击式的“新加尔文主义”

他警惕许多年轻人把加尔文主义当作一种“身份认同”或“优越标志”，这种心态往往会导致灵性上的骄傲和属灵判断力的缺失。他指出：

“神学不是用来赢辩论的，而是为了服侍教会、建造圣徒。”
——第9封信

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4. 拥抱传统与教会

他多次强调，真正的改革宗信仰不应孤立运作，而应深入教会历史，与奥古斯丁、加尔文、巴文克、库伊伯等传统同行。他写道：

“你不是第一位发现恩典的人，千百年来的圣徒早已用生命见证祂的信实。”
——第12封信

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5. 神的主权催生怜悯与使命

而非自义。史密斯指出，若真正理解神的主权与恩典，应当带来极深的感恩、悔改、温柔与传扬福音的热情。

“你若真明白自己是蒙恩的罪人，就绝不会轻看任何一个尚未信主的人。”
——第14封信

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《致年轻加尔文主义者的信》是一部极具属灵牧养意义与神学深度的作品。它提醒我们：

“加尔文主义不是一种武装的立场，而是一种谦卑的姿态。”

史密斯不是在否定改革宗信仰，而是呼吁回归它的敬拜核心、教会连结、历史深度与属灵操练。对于今日热衷教义辩论却忽略信仰生活的年轻信徒而言，这本书无疑是一剂良药。

查尔斯·司布真（Charles H. Spurgeon）虽是一位坚定的加尔文主义者，但他明确反对极端的加尔文主义（Hyper-Calvinism）。他的立场非常平衡，既坚持神的主权和拣选，也强调向所有人传福音的责任。他在讲道与著述中多次指出，极端加尔文主义并不符合圣经真理，反而阻碍了福音的广传与人的得救。

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一、什么是极端加尔文主义？

“极端加尔文主义”或称“超加尔文主义”（Hyper-Calvinism），指的是那些强调神的拣选到一个地步，以至于否认：

1. 向所有人传福音的必要性
2. 人的信心与悔改的责任
3. 神对所有人的普遍爱
4. 向非选民传讲救恩的呼召

此种立场常导致传福音冷漠、福音被封闭在“选民”圈内，缺乏怜悯和福音热忱。

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二、司布真的回应与立场

1. 坚定反对不传福音的加尔文主义

“我不愿意叫任何人因加尔文主义而不传福音——那种不向罪人传讲基督的加尔文主义，不是我的信仰！”——司布真，《讲道集》

司布真认为，若一个人因为相信拣选就停止传福音，那他所信的并非真正的加尔文主义。

2. 强调普世的呼召与责任

司布真坚持：神的拣选是奥秘，而信徒的责任是公开传讲福音。

“我们不知道谁是选民，我们所当做的，就是向所有人宣讲基督，直到主自己显明祂的选民。”

3. 拒绝否认神的爱与怜悯

司布真教导说：尽管救恩归于神的拣选，但我们不能因此否认神爱罪人，也不能因此不劝人悔改归主。

他特别指出，主耶稣“为罪人而来”，并非只是为“看起来配得”或“已经预定”得救的人。

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三、司布真的“平衡加尔文主义”

他是“改正宗中的布道家”，其神学立场可以总结如下：

• 救恩完全出于神的恩典（典型加尔文主义）
• 但我们必须尽传福音的本分（反对极端）
• 神呼召所有人悔改归信（普遍呼召）
• 我们无法分辨谁是选民，只能向所有人传讲基督

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在伦敦大都会教堂（Metropolitan Tabernacle）事工中，司布真曾面对一些极端加尔文主义者的批评，指责他“向所有人发出救恩的呼召”太开放。但他坚持回应说：

“你若告诉我不要向所有人传讲福音，你是在敌对基督本人的榜样。”

司布真对极端加尔文主义持坚决否定的态度，因为那是对圣经真理的偏离，既不能荣耀神，也不能拯救人。他所倡导的是一种充满怜悯、积极传扬、又坚定神主权的加尔文主义，也正是今日教会传福音与教义之间需要持守的平衡。

“二十三年之内，常有耶和华的话临到我，我也对你们传说，就是从早起来（hashkem）传说，只是你们没有听从。”二十三年来，耶利米每天清早起来听神的话，并将神的话传给这些人;但二十三年来，这些百姓却偷懒、怠惰、昏睡、不听神的话。

其实，hashkem 这个字不只出现在耶利米书25章，它也散布在耶利米书的其他章节里。这里总共有十一个例子∶

【耶7:13】耶和华说：现在因你们行了这一切的事，我也从早起来警戒你们，你们却不听从；呼唤你们，你们却不答应。

【耶7:25】自从你们列祖出埃及地的那日，直到今日，我差遣我的仆人众先知到你们那里去，每日从早起来差遣他们。

【耶7:26】你们却不听从，不侧耳而听，竟硬着颈项行恶，比你们列祖更甚。

【耶11:7】因为我将你们列祖从埃及地领出来的那日，直到今日，都是从早起来，切切告诫他们，说：‘你们当听从我的话！’

【耶11:8】他们却不听从，不侧耳而听，竟随从自己顽梗的恶心去行。所以我使这约中一切咒诅的话临到他们身上。这约是我吩咐他们行的，他们却不去行。”

【耶25:3】“从犹大王亚们的儿子约西亚十三年直到今日，这二十三年之内，常有耶和华的话临到我，我也对你们传说，就是从早起来传说，只是你们没有听从。

【耶25:4】耶和华也从早起来，差遣他的仆人众先知到你们这里来（只是你们没有听从，也没有侧耳而听），

【耶26:5】不听我从早起来差遣到你们那里去我仆人众先知的话（你们还是没有听从），

【耶29:19】耶和华说：这是因为他们没有听从我的话，就是我从早起来差遣我仆人众先知去说的，无奈他们不听。这是耶和华说的。

【耶32:33】他们以背向我，不以面向我，我虽从早起来教训他们，他们却不听从，不受教训，

【耶35:14】利甲的儿子约拿达所吩咐他子孙不可喝酒的话，他们已经遵守，直到今日也不喝酒，因为他们听从先祖的吩咐。我从早起来警戒你们，你们却不听从我。

【耶35:15】我从早起来差遣我的仆人众先知去，说：你们各人当回头，离开恶道，改正行为，不随从侍奉别神，就必住在我所赐给你们和你们列祖的地上。只是你们没有听从我，也没有侧耳而听。

【耶44:4】我从早起来差遣我的仆人众先知去说：‘你们切不要行我所厌恶这可憎之事。’

这些话听来是否很严厉?进行起来是否困难重重?我们知道耶利米在那些年中，确实遭受极多的辱骂。他除了面临别人的嘲笑、排斥和牢狱之灾，同时又要与心中不断涌起的沮丧、绝望以及随时准备放弃的念头搏斗。到底这么做有什么意义?为什么不干脆去将就那个时代的潮流呢?

就在那时，神来到耶利米面前，对他说∶”你若与步行的人同跑，尚且觉累，怎能与马赛跑呢?”（耶12∶5）神问耶利米∶你想要什么?过一个乏味、毫无挑战的人生，闲来之时与这批臃肿、低能、有如寄生虫般的人群闲逛?或者，你愿意与马较量呢?神的质问把耶利米从无力、绝望中拉起∶”我要与马一同奔驰!”第二天，天没亮他就起身，开始过早起而紧凑的生活。

一颗预备好的心

hashkem有日出的意思。耶利米日出前即起身工作，他实在是心甘情愿、满有喜乐的工人。在他心中有一道晨光，每一天他都盼望聆听神的话，然后向众人传讲。耶利米想必是知道诗篇108 篇，因为这正像是他每日清晨所作的祷告∶

我的心预备好了!噢，神啊，我的心预备好了!

我要唱诗歌颂!我的灵魂，当醒起!

琴瑟啊，当醒起!我要极早醒起!

（诗108∶1—2，RSV 版本）

其实，耶利米并没有下定决心要忍耐二十三年;他只是黎明即起，且知道这一天是属于神的。他每早起来不是去面对人的排斥，而是去朝见神;不是去忍受另一次的嘲弄，而是要和他起。这就是他之所以能坚持到底，走这条朝圣之途的秘诀。不是满心恐惧地想着前面漫长的路，而是怀着顺服的喜悦和期待去迎接现在的每一刻∶”我的心已经预备好了!”

有人毕生致力于持久不变的工作、持久不变的婚姻或持不变的事业，然后无怨无悔地从整个过程中慢慢消失。以他们多年持续不断地从事同一件事看来，的确相当具有毅力，但我们却未因此对他们特别钦佩。相反，我们倒会为他们经年累月地过这种激发不出任何活力与想象力、毫无趣味的生活而觉得遗憾。

但我们并不为耶利米难过，因为他不是落在一个既定的模式中，而是委身于一个崇高的目标。他没有把做过的每件事当做是乏味无聊的苦工。就我们对他的认识，经过这二十三年，他的想象力反倒比年轻时更活泼，精力也比以前更好。他从不随波逐流。在充满奇遇的先知生涯中，每一天都是新的经历。这些经验累积的结果，便形成一个无比坚强、具有无比韧性的生命。

曾经有人问裘·韩德生（Joel Henderson）怎能写出那么多本书。他回答∶””我从未写过一本书，我只不过是一天写下一页罢。”以他有限的精力和想象力，一次就只能完成一页，但一年下来就成了一本三百六十五页的书了。

耶利米坚定不移的忠诚，与他周围的人所表现出来的善变及冲动，有显著的不同。他们满脑子计划、野心，但却丝毫没有长进;正如同约赖·福勒（Joln Fowles）一则短篇故事里的人物”——他想一天就登上埃弗勒斯峰;如果需要两天，他就没兴趣了。”

耶利米想尽办法让他们看清这种生活的空虚和可怜。他用了一个大胆、对性直言无讳的隐喻，来吸引他们的注意，然后戏剧化地将他们毫无意义的生活呈现出来。

你看你谷中的路，

就知道你所行的如何——_要饭

你是快行的独峰驼，狂奔乱走;

你是惯在旷野的野驴，

欲心发动就吸风，

起性的时候，谁能使它转去呢?

（耶2∶23—24）

这话说得相当苛刻，人站在小山上看谷底的一只骆驼，它正上下来回地寻找配偶，沙上的足迹显示它一直不停地寻找，在原地奔来窜去;这又像是在观看一只欲心发动的野驴，在旷野里吸风，一心只想嗅出异性的气味——不管它是怎样的都好——既不受拘束，又没有目标，所追求的只有一件事∶欲望的满足。

那就是你们的光景!耶利米这样对他们说。你们的生活被欲望和冲动主宰着，根本没有交托，漫无目的与方向;你们狂乱、忙碌、到处冲撞，只为了那里能让你获得些微的满足。然而你们并非处在思春期的骆驼和驴，你们乃是懂得什么叫忠岂不正是开始过这种生活的时刻?

以色列长久以来就对神不忠。凡是包装诱人的东背把她从神那里引开，而每件稀奇古怪的嗜好也都能引走狂热。几世纪来，她就这样无休止地一物接一物地追求。

在另一篇具有相同效果的信息中，耶利米用了一个不同的乳象∶”你为何东跑西奔，要更换你的路呢?你必因埃及蒙羞，像队前因亚述蒙羞一样。”（耶2∶36）耶利米在这里把一面镜子拿到们面前。他们看见镜里有一女子迷恋上一位沿街走来的男子。一心只想引起他的注意，但男子没睬她，她跟他进了一栋房子;同样的故事一次次地重新开始。这感情不专的轻浮女子周旋于男子间，她不在乎自己与他们的关系，她要的只是一种感觉。当然这些男子也只是在利用她，他们彼此都差不多。

这当中所要传达的信息，实在是显而易见的。你先是迷恋述，但却毫无结果;如今又迷恋埃及，结果还是一样。如果你有所进后，回顾那些时日，应该会觉得尴尬和脸红。然而神依然是爱你的，你也曾说过你爱他!你的所作所为超越了你愚蠢的幻想，它们一点都不实际。亚述从未关心过你，埃及也不会，但神却关心你。他不会允许所爱的人，也就是他为着荣耀所造的人，活在这种愚蠢和空虚中。

每一个新的早晨

耶利米从哪里学会坚持到底?他如何使字句变为行动，流露在生活中呢?当然不是从他周围的人，乃是从神那里。

耶利米学会一生为神而活，因为神一直活在他心里。《耶利米哀歌》里的五首祷告诗（以耶利米的惯常写法），表达出耶路撒冷沦陷后（也就是以色列史上最严重的灾难时期）神的子民所经历的痛苦。在这段黑暗期的中期，在这五首为罪及痛苦哀伤的诗当中，有这么一节诗句∶”上主的慈爱永不断绝，他的怜悯永不止息;每一清晨都是新的，你的信实极其广大。”（哀3∶22—23，RSV 版本）

就是这样—”每一清晨……你的信实极其广大。”神的信实并非出于责任而一再重复着，而是在新的一天蕴含了一切的惊奇和活力，以及一切事实和规律。日出时分——正是一切自然现象与命中注定同时展现的时刻。有谁对黎明的景象已习以为常?当夜晚来临，我们”被黑暗吞没，如同有一天我们将会回归尘土里;至此，我们晓得自己由这个大千世界被抹除;然而，随着黎明的来临，我们又像拉撒路复活一样，活生生地站起来了，而且发现自己的四肢和感觉毫无改变”。我们永远不会对黎明的景象习以为常，它总是带来无限的惊奇。当然，我们也会有毫无反应的时候，但直觉上我们知道这是由于我们自己的不定或疾病或沮丧所致。假使自然界的周而复始永远不会令人生厌，那么神的一再叮咛就更不用说了。

那就是耶利米源源不断、持之以恒的力量来源。他天未亮就起床，为要聆听神的话。起床后，他安静、专注地到主面前。早在喧嚣、笑骂、抱怨之前，他已与神有了美好的交通，由神那里重新获得了奋斗的勇气和力量。

“但是，”耶利米说，“你们总是不听……，你们总是不听，也不理会。”（耶25:3-4）由此显出一般人反复无常的生活模式。我们的不稳定，不忠实，以及无法分别时尚和信仰，是因为我们不能早早起来听神的话，我们每天耶没有找出一段安静独处的时间，来预备这一天的生活。盖瑞·威尔斯（Garry Wils）说∶一个新造的人”必定会塑造自己的生活，而他的时间表上一定有空余的时间，用来反省、研读及创造”。

耶利米行事有明确的先后次序∶他每日不间断地早起，聆听神的话，然后将所听到的说出来、行出来。这并不是因为他没有其余的选择，也不是因为他想不到其他事可做;而是他选择了耶稣所说的”不可少的一件事”，即专心聆听神的话。

*

天才多半具备一般人所不能及的好奇心与想象力，他能终身狂热地从事同一件工作，绝不会中途放弃或转向其他事物。奥古斯T写过十五篇有关创世记的注释，他从开始着手起，从未因此而自满，并始终认为他对这第一卷书——-深入生命的起源及神与人接触的最初原则—探究得还不够深刻;因此，他仍回到那些问题上。贝多芬创作了十六首弦乐四重奏，，因他从未以所做的自满，四重奏的形式不断激发着他;他达不到完美，故屡次重回到原作，企图学握所有的音符。我们认为他已做得相当不错了，但他却不这么认为。因此，他坚持自己的信念，不断把新鲜感，创造力带入每一次的尝试中。同样的事反复来、反复去，但呈现出来的东西不再是相同的了，因为每一次冒险尝试的成果，都因为丰富的的创意而显得光彩耀眼。

于是耶利米说道∶”这二十三年之内，常有耶和华的话临到我，我也对你们传说，就是从早起来传说。”所以只有这一件必须做的;不只是今天做，以后也要持续不断地做;从早起来做，不能心不在焉，而要热心地，一而再地做。

摘自尤金·毕德生《与马同跑》P.87-95

作者尤金·毕德生（Eugene H. Peterson）是一位深具影响力的美国牧师、神学家与作家，最广为人知的成就是他将圣经翻译为现代英语的《信息版圣经》（The Message），此译本以平易近人的语言，帮助当代读者重新发现圣经的生命力。他一生致力于牧养教会，也热衷于灵修写作与门徒训练，强调信仰生活的真实与持续。他的作品多围绕“灵命塑造”、“忠实生活”和“属灵真实”等主题，深受全球读者喜爱。

《与马同跑》（Run with the Horses）一书的标题取自耶利米书12章5节：“你若与步行的人同跑尚且疲倦，怎能与马奔跑呢？”这节经文反映出本书的中心主题——上帝呼召祂的子民，不只是过一种勉强维持、不冒风险的平庸生活，而是进入祂所赋予的、丰盛又充满挑战的命定。

本书围绕旧约先知耶利米的生平展开，是对耶利米书的灵修性解读。作者借由耶利米这位忠心却受苦的先知，向读者提出一个呼召：你愿不愿意摆脱属灵上的安逸与妥协，选择一条虽不轻松但更真实、更合神心意的道路？

书中共分为多个章节，每章聚焦耶利米生平的一个片段或特质，例如他如何回应呼召、他在信仰中的孤独、他面对背叛时的哀哭，以及他在动荡中对上帝坚定的信靠。毕德生不仅讲述耶利米的故事，也穿插自身牧会经验、文化观察与灵修洞见，使这本书不只是解经，也成为当代信徒的灵命指南。

在谈到“与马同跑”时，毕德生指出：基督徒的生命不是以最低标准来衡量，而是以上帝的呼召为目标。这呼召是圣洁的，是冒险的，也是充满盼望的。耶利米虽身处动荡的国家与背道的百姓中，却忠于上帝，拒绝妥协，这种生命正是今日信徒所需要效法的。

推荐理由

1. 属灵挑战与激励
   《与马同跑》不是一本舒适的读物，而是一本唤醒人心的书。它挑战我们摆脱“温水煮青蛙”式的信仰状态，不满足于“刚好及格”的门徒生活，而要追求那“与马同跑”的高标准属灵生命。对于愿意追求更深信仰的人来说，这是极具挑战与激励的读物。
2. 现实中的先知形象
   作者将耶利米塑造为“现实生活中的圣徒典范”——不是一位遥不可及的“属灵伟人”，而是一位与我们一样软弱、挣扎却忠心的人。这种描绘帮助读者在现实生活中认同与学习“属灵真实”的生活样式。
3. 灵修与牧养兼具
   本书兼具神学深度与灵修温度，语言优美、思想深邃，不仅适合个人阅读，也非常适合小组查经、门徒训练、灵修默想等用途。无论是初信者或老练信徒，皆能在其中找到属灵的滋养。
4. 应对时代呼召
   当今教会与信徒面对世俗压力、信仰妥协、灵命疲软的问题，本书是一个有力的提醒：真正的门徒生活是呼召式的、牺牲式的，也是荣耀的。尤金·毕德生鼓励我们如耶利米一般，愿意为真理站立、为信仰付代价、为主奔跑。

总之，《与马同跑》是一部深刻且具洞察力的作品，它不仅让我们重新认识耶利米，也让我们重新审视自己对上帝的回应。若你渴望在这时代中活出真实信仰，若你在属灵疲倦中寻找更新，或你想更深理解“被神呼召”的生命，这本书值得你细读与深思。