我愿意你们晓得，我为你们和老底嘉人，并一切没有与我亲自见面的人，是何等地尽心竭力。（西 2:1）

歌罗西书是保罗在罗马的监狱里写的监狱书信。监狱书信中最先写下的就是歌罗西书。歌罗西教会不是保罗开拓的教会。虽然保罗给歌罗西教会写了这封信，但他没有访问过那里，也没见过那里的人。

歌罗西书1章的主题是“保罗的基督论”。保罗在1章强调了“耶稣是怎样的人”。他为什么强调这个呢？那是因为歌罗西教会的人在基督论方面有了混乱。保罗为了坚固他们，给他们讲了基督论。

初代基督教面临着两大挑战。一种是来自灵知派（Gnosticism）的挑战，另一种是来自幻影说（Docetism）的挑战。我们有必要很好地了解这两种挑战。圣经中很多话语是针对这两种挑战的。我们这个时代也有各种挑战。世俗的哲学、巧妙的理论、不完善且扭曲事实的观念遮蔽了纯正的福音，让教会的人陷入到混乱中。

“灵知派（Gnosticism）”认为，福音并不完全，必须添加其他知识和哲学才能实现救赎。此外，灵知派主张灵是高贵的，而肉体是毫无价值的。保罗通过歌罗西书对这一错误的理论进行了完美的辩论。灵知派的最大的问题是往福音里掺兑水。灵知派主张单靠福音我们无法得救，还需要有其他“属灵的知识（灵知，Gnosis）”。具体来说，他们主张需要开发我们内在的“神的粒子”（divine particle），以使自己得以完全。

幻影说主张人们看到的耶稣不过是幻象，耶稣其实并没有肉身。这种理论以一种巧妙的方式结合了灵知派的教义，声称耶稣的肉身只是一个幻象。他们质疑说，主既是神的儿子，是非常尊贵的存在，怎么可能以肉身来到这个地上？因此，他们否认耶稣道成肉身的事实，认为他的身体并非真实，而是幻象。因此，当时需要针对灵知派和幻影说进行辩证。

当今的教会也面临着类似的挑战，大家要更加深入地查看这些问题。

今天的教会同样面临着类似的挑战。比如，“新纪元运动（New Age Movement）”等世俗思潮。在这个时代，虽然有各种世俗的思想和运动，但无论它们多么吸引人，都无法真正填满人类的灵魂。诗篇107篇9节说“主使我的心知足”，这句话说得非常正确。只有知道主的恩典，明白他的爱，人类灵魂才能被填满，人可以知足。但有股势力搅动这样的世界，其背后隐藏着虚假的思想和谎言。歌罗西书2章想讲的就是这样的世界。

还有，歌罗西教会面临的另一个挑战是来自假教师的犹太主义影响。

保罗写歌罗西书正是为了坚固那些教会。保罗在信里说“我愿意你们晓得，我是何等地尽心竭力”。保罗向着面临危机的歌罗西教会尽心竭力地教他们很深的真理。

要叫他们的心得安慰，因爱心互相联络，以致丰丰足足在悟性中有充足的信心。（西 2:2a）

保罗写这封信是为了叫歌罗西教会的人心里得着安慰，因爱心互相联络，以致丰丰足足在悟性中有充足的信心。我们的灵魂明白主的爱就会丰丰足足，有充足的信心。注意“充足”这个词，保罗强调认识主的人会有充足的信心。充足的意思是没有不足，而且丰丰足足。这是保罗对那些主张错误理论的人的回复。保罗想说的是，不管那些人怎么标榜自己明白、拥有了一切，但其实他们里面总是有缺乏。

神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面。（西 2:9）主里面有神本性一切的丰盛。这是充盈、溢满的状态，是一个完全的世界。我们在主里面也会变得充满。我们认识耶稣后，我们也会告白“主是我的满足”。希腊人认为人就像装东西的器皿，里面总会装些什么。人怎样变得完全呢？我们的灵魂在主里面得着满足，变得富足。“主使我的心得以知足。”这是保罗面对灵知派的虚假哲学、谎言和世俗的攻击做出的简单明了的回答。

使他们真知神的奥秘，就是基督。（西 2:2b）

保罗在这里再次提到了神的奥秘，也就是基督。我们人生中最先要明白的就是神的奥秘，也就是基督。我们要为更加接近主、认识主而尽心竭力。

所积蓄的一切智慧知识，都在他里面藏着。（西 2:3）

马太福音13章里有“藏宝的比喻”。在那里讲了一个有智慧的人，变卖一切所有的，买了藏有宝贝的地。基督里的智慧绝不缺乏。大家多多读圣经吧，因为那里有所有问题的答案。所积蓄的一切智慧知识，都在基督里面藏着。这节经文问我们“你们在哪里寻找，又在寻找什么”。大家不要被这世界虚假的哲学和谎言欺骗。一切都在基督里。

我说这话，免得有人用花言巧语迷惑你们。（西 2:4）

教会里总有些人用花言巧语迷惑其他人。即便他们说的话再好听，教会的人也不能受其迷惑。这是保罗针对那些传播巧妙的哲学和虚假教义的人说的。这个时代也一样。现在也有用花言巧语迷惑教会的人。他们说的话可能表面上看起来有所不同，但他们依然威胁着教会。他们试图影响教会，让教会的人信仰动摇，失去中心。

我身子虽与你们相离，心却与你们同在。见你们循规蹈矩，信基督的心也坚固，我就欢喜了。（西 2:5）

使徒的这句话就像主对他说的。生活在圣灵的恩典之下的人，虽然身子相离，心却在一起。我们在圣灵里彼此联合，组成一个身体。

你们既然接受了主基督耶稣，就当遵他而行。（西 2:6）

使徒给歌罗西教会的圣徒们讲了很深的救赎的世界。主用他的血拯救了我们，所以我们当遵主而行。我们知道了耶稣是基督，把耶稣作为主接待了。因此，我们获得了永生，有了天国的盼望。使徒保罗说：“你们当遵主而行。”这句话的意思是“你们要在主里生活，在他的法和真理里面生活，遵守主的教导，跟着他的爱生活”。这就是“In Christ Jesus（在基督耶稣里）”的意思。

在他里面生根建造，信心坚固，正如你们所领的教训，感谢的心也更增长了。（西 2:7）

使徒说，神的百姓生活在充满诱惑的世界里。当时的歌罗西教会也是如此，因此，我们在基督里面生根建造，很好地抓住所领受的教训，信心变得坚固是很重要的。

你们要谨慎，恐怕有人用他的理学和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传和世上的小学就把你们掳去。（西 2:8）

保罗写这封书信的理由是因为当时的歌罗西教会里充斥着错误的理学（哲学）和虚空的妄言。使徒劝勉说基督徒要在基督里生根建造。那是怎样的一个时代呢？那是一个到处都是神的时代。希腊罗马文化里有着很多的神，而且各种思想百花齐放。

今天这个时代也一样。世上有各种潮流，很多世俗的错误教导和谎言像风一样吹过来。这个时代的年轻基督徒又是怎样的呢？他们常常想念这个世界，只要一有机会就窥探并跟着这个世界走。尽管那些并不美好，也不是永远的，但因自身的软弱，总是被那些吸引，受其影响。

保罗说你们不要被人间的遗传和世上的小学掳去。教会面临着两大危机：一个是来自理学（哲学）和虚空的妄言，另一个是来自那些总想把基督徒困在犹太人的框架之内的人。（保罗在后面更加详细地说明了这一点。）基督的降临是世界性的，也是宇宙性的。但犹太主义假教师总想把歌罗西教会的人照着犹太教的方式，把他们束缚在犹太教的遗传里面。因为歌罗西教会面对这样的挑战，所以保罗写信告诉他们要谨慎。

因为神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面，你们在他里面也得了丰盛。他是各样执政掌权者的元首。（西 2:9-10）

神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里。“丰盛”就好像是在碗里倒满了水。使徒是这么说的：“你们要仰望被神的智慧和知识所充满的基督，与他联合，在他里面生根建造。”这就像将插头插入电源一样。如果我们与主联合就会变得丰盛。保罗说你们要在主里，与主联合，与主连接。这样，你们会变得丰盛。保罗对歌罗西教会的人说“你们在他里面也得了丰盛”。我们从这里可以看出保罗非常信任歌罗西教会的人。就算他们还没有达到这种状态，但保罗把他们看作已经得了丰盛的人。

使徒说：“基督是各样执政掌权者的元首。”这里说的“各样执政的（every power）”和“掌权的（authority）”是什么？这是指这个世界上那些强大的存在，其中包括空中掌权者。这个世界有很多邪恶的灵。它们有自己的组织，而这些组织的顶端便是魔鬼的首领。保罗提醒我们，虽然神的儿子来到地上，拯救我们脱离罪，但我们依然生活在充满邪恶的世界中。使徒把这样一个正确的世界观教给了我们。

他是各样执政掌权者的元首。（西 2:10b）

保罗说基督是元首。“元首”的意思是在所有一切之上。犹大书里有这么一句话。又有不守本位、离开自己住处的天使，主用锁链把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。（犹 1:6）这句话的意思是天上的邪灵和堕落的天使，还有世上邪恶的势力都会在主的脚下。主把各样执政掌权者都放在自己的脚下。

主在各样执政掌权者之上。主在一切属灵秩序之上。主制伏那些支配这个世界的撒但和魔鬼，在它们之上。希伯来书的作者是这么说的。儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，特要藉着死败坏那掌死权的，就是魔鬼。（来 2:14）虽然耶稣在这个地上被杀，但他藉着自己的死败坏了那掌死权的。基督通过死得胜了死，复活了，作为胜利者站在黑暗的权势之上。主升天后坐在神的右边。我们要仰望这样一位主。“主是各样执政掌权者的元首。”这就是使徒的世界观。

你们在他里面也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。（西 2:11）

保罗在这里说的和8节的内容有关。乃照人间的遗传和世上的小学就把你们掳去。（西 2:8b）歌罗西教会里有两股有害的势力诱惑主的百姓，让他们陷入到混乱中。其中一个是叫人遵循人间遗传的势力，另一个是叫人追随世上的小学的势力。前者用别的话来说就是“妄自行割的人”，后者用别的话来说就是强调世上的哲学的人。“妄自行割的人”是怎样的人呢？那些妄自行割的人想把神的儿子束缚在犹太主义的教导和教义的框架里。犹太教有自己的节期、祭祀法和遗传。遵守这一切，用一句话来说就是遵行律法。“割礼”就像是律法的核心和结论。妄自行割的人主张没有受割礼就不能得救。歌罗西教会里有妄自行割的人。保罗说真正的割礼是基督给的割礼，而不是人手所行的割礼。

妄自行割的人说要接受人手所行的割礼。使徒坚决拒绝接受这种主张。我们得救完全是靠神的恩典。我们通过神的儿子接受神的爱，心里相信并用口承认，从而得救。我们得救不是靠着人的行为。那些妄自行割的人说只有接受人手所行的割礼才能得救。他们试图将神的儿子的宏伟救赎计划局限在犹太主义的遗传和教导之中。使徒保罗完全拒绝这种作法。他果断废弃了人手所行的割礼。保罗主张，基督的受死、流血、十字架完全足以拯救人类。我们是靠基督的宝血得救的。我们因着耶稣的血一次得救，得以坦然进入至圣所。在基督里，救赎之工已经完美地成就了。保罗在这里讲了基督的割礼。割礼有两种。一种是人手所行的割礼，另一种是不用人手所行的割礼。保罗说你们受的不是人手所行的割礼。你们得救不是靠人手所行的割礼，不是靠你们的行为，而是靠基督的恩典。“使你们脱去肉体情欲”的意思是“脱去肉体的罪”。保罗说这是基督给你们的割礼，这才是真正的割礼。

你们既受洗与他一同埋葬，也就在此与他一同复活，都因信那叫他从死里复活神的功用。（西 2:12）

保罗在这里讲了洗礼。保罗说：“你们受洗与基督一同埋葬，死了，然后与他一同复活了”。救赎事件是在基督里发生的。那么，洗礼仪式是什么呢？那是对已经得救的人的一种公开宣告。人并不是通过洗礼仪式得救的，因为人在受洗前已经得救了。洗礼仪式只是确认一个事实，那就是这人在罪上死了，然后复活，获得了新生命。我们不是通过仪式得救的。我们得救不是靠人手所行的割礼（行为）。这就是基督的割礼、洗礼。因此，重要的是活在基督里。因此，保罗说：“就当遵他而行。”

你们从前在过犯和未受割礼的肉体中死了，神赦免了你们（或译：我们）一切过犯，便叫你们与基督一同活过来；（西 2:13）

我们从前因过犯和肉体的罪死了，神叫我们与基督一同活过来了。神赦免了我们一切的罪。我们是靠着恩典得救的。得着基督的割礼和洗礼意味着我们因信基督得救。我们得救不是靠任何仪式。基督才是首要的，信心和恩典才是优先的。我们得救是因神的儿子来到这地上，为我们受死，代赎了我们的罪。

又涂抹了在律例上所写、攻击我们、有碍于我们的字据，把它撤去，钉在十字架上。（西 2:14）

神的儿子为了人类的罪付出了宇宙性的代价，这就是十字架。通过他的宝血，我们得着了赦免。使徒反复强调这一点。对于生活在“罪与罚”这一律法等式中的人来说，很难理解靠恩典得救这一件事。犹太人问：“犯罪的人必须受惩罚，怎么能在不受惩罚的情况下从罪中获得自由呢？”对于这种具有挑战性的提问，保罗回答说：“这完全符合律法，而且早就存在于你们的信仰的传统中。”在犹太教中，存在有关替罪羊（scapegoat）的仪式。耶稣给去以马忤斯的两位门徒讲了律法和预言。耶稣通过有关替罪羊的仪式给他们讲了自己受死的意义。他们听了，心里变得火热，后来眼睛明亮了，认出了耶稣。

“又涂抹了在律例上所写、攻击我们、有碍于我们的字据，把它撤去。”保罗在这里说的是律法。有律法的地方，罪就会暴露出来，罪会刺痛我们。有罪的地方就会有死亡、灭亡和惩罚。因此，律法不是叫我们获得自由，而是叫我们死。但因耶稣基督死亡被废除、涂抹了。因主被钉在十字架上，我们获得了自由。

律法，这个旧的约定怎能随随便便就废掉呢？有的人会这么问。面对这样的挑战，我们要很好地回答。耶稣来不是要废掉律法，而是成全律法。耶稣成了替罪羊，付上了律法要求的一切代价。希伯来书的作者说神的儿子通过自己的死，赦免了人的罪。我们凭这旨意，靠耶稣基督，只一次献上他的身体，就得以成圣。（来 10:10）因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。（来 10:14）以后就说：“我不再记念他们的罪愆和他们的过犯。”这些罪过既已赦免，就不用再为罪献祭了。（来 10:17-18）献祭就是付上代价，因此具有合法性。耶稣成了祭物，付上了我们犯罪的代价。因此律法所要求的，主都成全了。十字架完全地成全了旧约（律法）。新约并没有废掉旧约。

既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。（西 2:15）

保罗在这里又提到了执政的、掌权的。有邪恶的灵和它们的组织附在世上的掌权者身上活动。主镇压执政的和掌权的，把它们的真面目明显给众人看了。这句话的意思是主战胜了一切罪恶的权势。

所以，不拘在饮食上，或节期、月朔、安息日都不可让人论断你们。（西 2:16）

饮食、节期、月朔、安息日，这些指的是犹太律法。律法里有很多需要遵守的。每年、每月、每周都有要遵守的犹太教仪式。尤其是关于献祭，有很多需要遵守的。保罗说不可让人论断你们，说你们没有遵守这些条例和仪式。

这些原是后事的影儿；那形体却是基督。（西 2:17）

这些条例和仪式不过是神的儿子来到这个地上将要成就的世界的影儿。那形体却是基督。神的儿子背负了十字架，付上了所有罪的代价。因此，那些影儿现在都被撤去了。

不可让人因着故意谦虚和敬拜天使，就夺去你们的奖赏。（西 2:18a）

保罗在这里警告了崇拜天使的人。好像当时的歌罗西教会里有很多崇拜天使的想法。希伯来书中说天使是“服役的灵”，也就是天上的差役。因为歌罗西教会里有些人不知道这种等级，崇拜天使，所以保罗在这里指出了他们的愚拙。这段话对今天的我们来说也是很重要的警告。很多宗教服侍着灵。很多灵（神）受到崇拜。甚至有些教会也崇拜灵。我们要清楚地知道有些教会走偏了。使徒保罗说：“你们不是从罪中获得自由的神的儿子吗？那为什么那么崇拜天使？”天使作为神的仆人，当然圣洁而宝贵。但保罗说：“你们更加宝贵。”我们要听到使徒的这一宣言。使徒保罗大声宣告，属基督的人非常宝贵。

这等人拘泥在所见过的（有古卷：这等人窥察所没有见过的），随着自己的欲心，无故地自高自大。（西 2:18b）

有些歌罗西教会的人看到了天使，也看到了属灵的现象。但他们过于拘泥在自己所见过的，无故地自高自大。

不持定元首。全身既然靠着他，筋节得以相助联络，就因神大得长进。（西 2:19）

保罗说比起那些，更重要的是持定元首。元首是谁呢？那就是基督。使徒讲了基督里的秩序。对我们来说，持定元首基督是最重要的。除了基督，其他什么都不能拯救我们。就像全身靠着元首，筋节得以相助联络，得着营养长大一样，我们作为与元首基督联合的肢体，与基督联合的时候，神会叫我们长进。因此，大家要在基督里站立得稳。

你们若是与基督同死，脱离了世上的小学。（西 2:20a）

保罗说，这世界的很多理论、思想和哲学都是“小学”，换句话说就是“训蒙的师傅”。训蒙的师傅是指那些把年满12岁的犹太孩子送到学校的人，而不是真正的教师。保罗说这世界的学问、各种主张和教导就好比是训蒙的师傅。律法主义和犹太主义也是如此。

²⁰你们若是与基督同死，脱离了世上的小学，为什么仍像在世俗中活着、服从那“不可拿、不可尝、不可摸”等类的规条呢？^21 22 这都是照人所吩咐、所教导的。说到这一切，正用的时候就都败坏了。²³ 这些规条使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上是毫无功效。（西 2:20-23） 

保罗对歌罗西教会的人说不要陷入到世上的小学中，因为那没有任何益处。我们的信仰也是如此。我们也会面临类似的挑战。这世界的哲学和理论与我们的救赎和永生没有任何关系。世上的小学所讲的世界观和历史观与圣经所讲的世界观和历史观没有任何关系。我们要在基督里面活出新人的样子。

“千禧年”这一词源于《启示录》20章，指基督与圣徒一同作王“一千年”的时期。这段经文在教会历史中引起了深刻的神学讨论与多种解释，形成了三大主要观点：前千禧年主义、后千禧年主义、无千禧年主义。本文将带您走过千禧年神学的发展历程，认识其不同立场的由来、代表人物与神学重点。

一、初代教会：对地上国度的热切盼望

在使徒之后的第一至三世纪，教会普遍期待基督亲自再临并建立地上的千禧年国度，这是所谓的历史前千禧年主义（Historic Premillennialism）。他们相信耶稣将来临、撒但被捆绑、义人复活，与主一同在地上作王一千年，之后才有末日审判与新天新地。持有这个观点的初代教父有巴比亚（Papias），游斯丁（Justin Martyr），爱任纽（Irenaeus），爱任纽著作《驳异端》中详述千禧年国度的应许，继承使徒约翰的传承。

这时期的千禧观深受犹太弥赛亚盼望影响，强调基督的国度不仅是属灵的，也有可见的实现。

二、古代教会：奥古斯丁的转向与无千禧年主义的确立

到了公元4世纪，随着教会在罗马帝国中合法化并掌握权势，对未来“地上国度”的期待逐渐转化为对“教会时代”的肯定。奥古斯丁（Augustine）原本持前千禧观点，后来认为启示录的千禧年应象征性理解，是指基督已在教会中作王，而不是未来的地上统治。在其名著《上帝之城》中，他将神国解释为属灵国度，教会即神的国度，撒但已被捆绑，福音可自由传播。

奥古斯丁的教导成为天主教和后来的改革宗教会的主流末世论，形成了所谓的无千禧年主义（Amillennialism），否认未来有字面的一千年地上统治，而强调基督现今藉着教会掌权。

三、中世纪至宗教改革：无千禧成为正统，异端被排斥

整个中世纪，教会几乎一致接受奥古斯丁的千禧年观，认为任何鼓吹“地上国度”的运动都带有危险性，常被视为异端或政治动乱的诱因。马丁·路德与加尔文均持无千禧年立场，强调基督已掌权，教会即国度，拒绝属世“黄金时代”的幻想。加尔文在《基督教要义》中提到，我们当心仰天候主，不需预测未来千年政权的细节。不过，也有部分清教徒在查考启示录时提出不同的解释，初步形成了后千禧年主义的轮廓。

四、18–19世纪：后千禧年主义的兴起

随着18世纪欧美福音复兴（Great Awakening）浪潮兴起，许多人开始相信福音将日益扩展、教会将影响全世界，并迎来一个“黄金时代”，人类社会趋向公义与和平，然后基督才再来。这就是后千禧年主义（Postmillennialism）：认为“千禧年”是基督通过教会在地上建立的长期和平昌盛时期，是属灵的复兴结果。乔纳森·爱德华兹（Jonathan Edwards）相信复兴与宣教将促成国度扩展，是上帝预备基督再来的方式。后千禧年观鼓励宣教、社会改革、文化更新，深刻影响了19世纪的宣教运动。

五、19世纪以来：时代论前千禧年主义的兴起

在启示文学与以色列问题重新引起关注之际，英国弟兄会领袖约翰·达秘（John N. Darby）提出新的千禧年解释——即时代论前千禧年主义（Dispensational Premillennialism）。其核心观点包括：

1. 圣经历史分为不同“时代”（dispenstations）；
2. 教会与以色列有根本区分，上帝对以色列的应许未完全实现；
3. 教会将会在大灾难前被提（Rapture），之后基督再临，建立地上千禧年国度；
4. 千禧年是弥赛亚对以色列和列国应许的字面应验。

C.I. Scofield《司可福研读圣经》影响深远。Lewis S. Chafer则系统化了时代论神学。20世纪宣教布道者如Tim LaHaye 等，也透过文学传播此思想（如《Left Behind》系列小说）。此观念在美国福音派特别盛行，并深刻影响许多神学院、布道会、宣教运动等。

千禧年神学不仅是对未来的思考，更影响我们今日如何理解基督掌权、教会使命与世界局势。不同的观点虽有差异，但共同提醒我们：警醒等候主的再来；忠心于当下的宣教、教会建造与圣洁生活；不陷于末世的惊恐或冷漠，而是在盼望中殷勤服事。

正如《启示录》结尾所说：“主耶稣啊，我愿你来！”愿我们无论持何观点，都存敬畏与忠心，等候那荣耀显现的日子。

重生是圣灵在信徒生命中所行的根本性工作，是属灵生命的起点，是进入神国度的门槛。圣经明确指出，若没有从圣灵而来的重生，人无法见、无法进入神的国（约翰福音3:3,5）。本文旨在帮助信徒正确理解圣灵重生的真理，辨明一些流行的误解，并确认每一个真实基督徒的生命都是从这奇妙的重生开始的。

重生的必要性

主耶稣在与犹太官员尼哥底母的谈话中郑重宣告：“人若不重生，就不能见神的国。”（约3:3）“重生”原文亦可译为“从上头生”，指出重生并非人类自身努力而来，而是从神而来的恩典性工作（约1:13）。耶稣进一步说明：“从肉身生的就是肉身，从灵生的就是灵。”（约3:6）指出属肉体的人必须经历圣灵的更新，方能成为属灵的人。

正如保罗所说：“你们死在过犯罪恶之中…然而神既有丰富的怜悯…便叫我们与基督一同活过来。”（弗2:1-5）重生乃是神主动的救恩行动，使一个属灵上“死在罪中”的人得以活过来。

圣灵在重生中的工作

圣灵是重生的直接施行者。保罗称之为“重生的洗和圣灵的更新”（多3:5），强调这是一种内在的属灵更新，而非外在的宗教行为。水在此并不单指洗礼的水，更象征圣灵的洁净和更新。换言之，洗礼只是外在的记号，但真正的改变是圣灵在人的心灵中所行的奇妙工作。

三一上帝的三个位格在重生中都参与其中：天父是救恩的源头（约3:16），子为我们成就救赎，圣灵则在个体身上施行应用。圣灵将基督的生命植入人心，使人脱离属肉体的败坏本性，开始属灵的新生命。

重生并非行为或感觉

许多信徒误以为重生等同于道德生活的改变、宗教仪式的完成，或某种主观情绪的高潮体验。然而，这些都不足以证明一个人已重生。

例如，行善、改邪归正可能只是社会规范的顺应，而非出于爱神的动机。西门行邪术的人信了、受洗了，却因心未改变而被彼得责备为“在苦胆之中，被罪恶捆绑着”（徒8:13, 21-23）。这表明洗礼和口头的信仰宣告，并不等于重生。

此外，有人追求属灵经验，如听见天籁、身体感动等，作为重生的凭据，但这也不是圣经的重生定义。主耶稣说：“风随着意思吹…你听见风的响声，却不晓得从哪里来、往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。”（约3:8）圣灵的工作虽然看不见，却实实在在地改变人的生命本质。

重生的本质是“新人”的创造

保罗说：“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。”（林后5:17）重生不是改头换面，而是属灵本质的更新。圣灵在我们里面创造出“新人”（弗4:24），这是照着神的形像，在真理的仁义和圣洁中所造的。

这个“新人”拥有新的属灵能力，可以真正认识神、爱慕圣洁、厌恶罪恶。这是一种新的性情（彼后1:4），而非旧性情的调整或修补。

就像一个婴儿出生需要父母的生命，属灵的生命也必须从神而生。“这新人是神所创造的”（弗2:10）。因此，信徒行善、追求圣洁、顺服真理，不是靠外在压力，而是源于新生命自然的流露。

旧约中的重生预告与一致性

虽然“重生”一词在旧约中不常出现，但其概念并不陌生。神早已应许祂要赐人新心：“我要从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。”（结36:26）又说：“我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。”（耶31:33）

旧约时代所有属神的人也都是圣灵重生的，只是当时的启示不如新约那般清楚。圣灵的工作在各世代中是相同的，重生的本质始终未变。

重生的果效与圣经的检验

重生的结果是一个有属灵生命的人能认识神、愿意顺服祂、爱慕圣洁。虽然信徒的成熟程度有异，但所有真实得救的人都有这一生命的特征。

此外，我们必须以圣经为衡量重生的标准。不是靠主观感觉、神秘经验或行为道德来判断是否得救，而是看这人是否有圣灵所结的果子（加5:22-23），是否“在知识上渐渐更新，正如造他主的形象”（西3:10）。

保罗劝勉我们说：“你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验。岂不知你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督在你们心里吗？”（林后13:5）

重生不是人的功劳，不是某种技巧或情绪，而是圣灵在我们里面行的伟大工作。我们若真重生，就必有新生命的见证、新性情的流露和持续成圣的经历。

愿我们每一个信徒都确知这重生的真理，不被错误观念所欺哄。若你尚未经历这新生命，就当恳求圣灵临到你，使你从死里复活、从神而生。正如主耶稣所说：“你们必须重生。”（约3:7）

“圣灵充满”是基督徒灵命成长的重要经验与神学议题。在圣经中，“圣灵充满”一词多次出现，并与能力、见证、敬拜和成圣密切相关。然而，此词在历史和教义上的理解却存在分歧。特别是在灵恩派与改革宗之间，对于“圣灵充满”的定义、目的与果效，往往存在不同的强调。本文旨在从圣经整体启示出发，结合改革宗神学的立场，对“圣灵充满”进行系统论述。

一、圣经中的“圣灵充满”

1. 旧约背景

虽然“圣灵充满”一词在旧约中未直接出现，但圣灵的工作早已可见。例如，摩西拣选比撒列作圣幕的工匠时，耶和华说：“我已选召犹大支派中户珥的孙子、乌利的儿子比撒列，我已以神的灵充满他，使他有智慧、有聪明、有知识，能作各样的工”（出31:2-3）。这里“神的灵充满”带出的是为了事奉的能力与技巧。

在士师记和列王纪中，神的灵也常常“感动”人，使他们完成特别的使命（如士师参孙、扫罗、但以理等），但这并不表示他们永远处在圣灵的充满之中，乃是暂时的、针对特定任务的感动与能力。

2. 新约中的教导

在新约中，“圣灵充满”出现多次，特别是在使徒行传中。例如五旬节时，“他们都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才说起别国的话来”（徒2:4）。这标志着圣灵的普遍性与居住性的更新，不再局限于特定的人或事件，而是向所有信主之人开放的祝福（参约14:16-17；徒2:17-18）。

保罗在《以弗所书》中教导说：“不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满”（弗5:18），这是一个命令式的持续态动词，强调“圣灵充满”应是基督徒持续的生命状态，而非一次性经历。

二、圣灵充满的本质

1. 不等同于重生或圣灵内住

改革宗神学坚信：重生之时，圣灵即内住于信徒（罗8:9；林前12:13）。圣灵的内住是所有得救之人的共同经验，是一次性的恩典工作。然而，“圣灵充满”则指圣灵在信徒生命中更丰盛、更完全的掌管，是信徒不断追求的属灵状态。

正如改革宗神学家约翰·慕理（John Murray）指出：“圣灵内住与圣灵充满的不同，在于前者是救恩的基础状态，后者是恩典的持续更新与彰显。”

2. 圣灵充满与成圣的关系

圣灵充满并非追求属灵经验或奇特恩赐的目的本身，而是为了成圣和事奉的装备。加尔文强调：“圣灵之充满，是为了更新我们，使我们像基督，使我们愿意顺服神的旨意。”（《基督教要义》第三册第一章）

因此，圣灵充满的果效是：敬虔的生活（加5:22-23）、彼此顺服（弗5:21）、感恩与赞美（弗5:19-20）、勇敢传福音（徒4:31）等。

三、改革宗神学对“圣灵充满”的理解

1. 神主权下的恩典

改革宗强调神的主权与恩典，因此认为圣灵充满不是由人的操控所致，而是神主权的作为。然而，信徒可透过顺服、祷告、敬拜、读经等“蒙恩之道”（Means of Grace），在神面前保持渴慕的心，预备自己成为圣灵工作的器皿。

2. 圣灵充满是过程，不是事件

“圣灵充满”在信徒的一生中应是持续性的，而非某种一次性的“属灵高峰”。加尔文写道：“圣灵是信徒每日得以更新的泉源，我们当在其中天天成长。”（《基督教要义》第三次第二章）

3. 警惕主观主义与神秘主义

改革宗传统强调“道与灵不可分”。圣灵的工作从不与神的话语分离。任何以“圣灵充满”为由而偏离圣经教导的行为，如夸张的情绪表现、非理性的“属灵经历”，都是对圣灵工作之误解。正如丁道尔（William Tyndale）所言：“圣灵从不在神的道之外工作。”

四、如何追求圣灵充满

1. 恒常祷告（路11:13）：“你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况天父，岂不更将圣灵给求他的人吗？”
2. 顺服圣道（西3:16对照弗5:18-19）：当我们被神的话语充满，也是在经历圣灵的充满。
3. 活出圣灵的果子（加5:22-23）：圣灵的充满不仅是经历，更是生活的见证。
4. 与肢体同行：圣灵的工作不是孤立的，乃是在教会群体中彼此激励与建造中彰显。

圣灵充满是神赐予祂子民的恩典，使他们有能力活出基督、事奉教会、传扬福音。改革宗神学提醒我们：圣灵的充满不是寻求属灵的轰动，而是以基督为中心、以圣道为基础的敬虔生活。愿我们在神主权的恩典中，持续追求圣灵充满的生命，好使我们在主的工作上有份，并见证祂的荣耀。

“我信……将来必从那里降临，审判活人死人。”（《使徒信经》）

在基督信仰的宣告中，这一句常常容易被我们忽略。它不像“十字架”、“复活”那样频繁被提及，也不如“赦罪”、“永生”那般直接安慰人心。但它却是福音故事的终章，是我们信仰盼望的归宿。在这简短的一句话中，蕴含着丰富的真理和生命的动力。

“将来必从那里降临”，这是对耶稣基督再临的宣告。基督第一次来，是为拯救；祂将再次降临，是为完全成就祂的国度。圣经中再三强调主的再来不是象征或比喻，而是确实的历史性事件：

“这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。”（徒1:11）

奥古斯丁曾说：“我们相信祂已经来过，也信祂将要再来。”（《上帝之城》）基督的第一次来临，是我们得救的根基；祂的第二次来临，是我们盼望的确据。这不是附属的信条，而是使徒教会信仰的中心内容之一。

信经用“从那里”这一表达，指向基督今日已经升天并坐在父神右边，正如我们在上一句所信：“升天，坐在全能父上帝的右边。”从宝座再来的基督，不再是受苦仆人，而是荣耀君王。祂不是从一个遥远陌生之地归来，而是从天上的权能位置归来，以公义施行审判。加尔文指出的：“基督从荣耀中降临，显明祂今日在天上为我们代求的君王身份终将被全人类所承认。”（《基督教要义》第2卷）

这提醒我们，今日基督虽不在肉眼可见的地上，但祂并未离开权柄的运行。祂的再来，是全地要见祂的荣耀，是祂今天权柄的公开显现。

基督再来要“审判活人死人”，这一真理让许多人产生敬畏甚至惧怕。但从属灵角度看，这不仅是审判的日子，更是神公义完全彰显的时刻，是信徒受安慰、恶者得报应的日子。

保罗写道：“因为我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。”（林后5:10）这不是说我们靠行为称义，而是信心结果的彰显。真正的信徒，不是害怕那日，而是盼望那日。正如提摩太后书中保罗所说：“从今以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。”（提后4:8）

因此，基督的审判既是对不信与恶行的警告，也是信徒信心与忠心的奖赏。那是一位熟知我们、爱我们并为我们舍命的主所行的审判。

那么如果基督将再来，我们该如何生活？

首先，是持守圣洁。彼得提醒信徒：“这一切既然都要如此销化，你们为人该当怎样圣洁、怎样敬虔。”（彼后3:11）

其次，是忠心服事。我们不能将信仰仅看为个人的安慰，而要以等候主来的心态，把握时机为主作工，像忠心的管家一样：“主人来了，看见仆人这样行，那仆人就有福了。”（路12:43）

最后，是充满盼望。主的再来并非恐惧之事，而是我们得荣的日子，是神国完全降临、新天新地成就的时刻。

约翰·卫斯理在一次讲道中说：“若我知道主今晚再来，我仍会照常讲道、祷告、访问病人、预备明日的讲章，因为我每日都活在等候主再来的光中。”

基督的再来，是历史的终结，却是新创造的开始。《使徒信经》以“将来必从那里降临”连接着“我信圣灵”、“我信圣而公之教会”、“罪得赦免”、“身体复活”与“永生”，这不是偶然的顺序。因为正是基督再临的应许，才成就圣灵的运行、教会的使命、罪的赦免、复活的盼望与永生的确据。

让我们不再忽略这个信仰的宣告，而是在每日生活中仰望那荣耀的日子来临——“主啊，我愿你来！”（启22:20）

在《使徒信经》中，基督徒每一次庄严宣告：“他升天，坐在全能父神的右边。”这短短一句话，常常被我们快速念过，却蕴藏着深厚的神学意义与属灵提醒。耶稣的升天，并不是离开，更不是退场，而是救赎历史的重要一环，是基督荣耀、掌权、代求与再临的转折点。对信徒而言，升天不仅是一个神学事实，更是呼召我们回应的一种生活方式。

使徒行传1章9节描述：“说了这话，他们正看的时候，他就被取上升，有一朵云彩把他接去，便看不见他了。”门徒亲眼目睹主耶稣升天，这是他们跟随主三年半旅程的高潮，却也是新旅程的开始。升天意味着，耶稣完成了在地上的工作，被天父接回荣耀中，这是他道成肉身、受死复活之后的胜利凯旋。

荷兰改革宗神学家赫尔曼·巴文克（Herman Bavinck）指出：“升天是基督在地上工作的冠冕，是他回到父那里，被尊为万王之王。”（《改革宗教义学》）换句话说，升天并非主的“退出”，而是他进入全然的荣耀，并开始从天上治理万有。

“坐在全能父神的右边”这一说法，在犹太文化中意味着最高的尊荣与权柄。在诗篇110篇1节中，父对子说：“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”新约作者引用这段经文，用以说明耶稣如今被高举，在父神右边掌管一切（希伯来书1:3，彼得前书3:22）。

加尔文在《基督教要义》中强调：“坐在右边意味着基督已得权柄掌管天地，并持续在他国度中运行。”这提醒我们：耶稣如今不是遥远的神明，而是活着的君王、荣耀的主宰。我们的世界虽动荡不安，但信徒可以确信，主仍然在宝座上。

因此，我们的信仰不仅是纪念耶稣曾经的事迹，更是信靠他今天活着并作王的事实。我们可以将生活中的一切——喜乐、困苦、工作、家庭、服事，带到他宝座前，因他仍在治理。

许多信徒对“耶稣升天”的误解是：他好像从我们中间“消失”了。但事实上，升天并不是他的缺席，乃是他以更深刻的方式临在。他从地上升到天上，不是远离我们，而是进入神的超然领域，使他可以超越空间、普遍同在，并差派圣灵与信徒同住。

神学家卡尔·巴特（Karl Barth）写道：“升天不是主的缺席，而是他更深刻的临在。”（《教会教义学》）这句话点出一个关键：耶稣升天之后，反而能同时与全地众圣徒同在，不再受制于时空限制。而且，他升天之后，仍为我们代求。希伯来书7:25说：“凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底，因为他是长远活着，替他们祈求。”耶稣如今仍是我们在天上的中保，每一天在父面前为我们代祷。他不仅曾为我们死，今日仍为我们活。

使徒行传1:8记载了耶稣升天前对门徒的应许：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”

升天之后的日子，并不是等待的空白期，而是预备得着能力、迈向使命的关键阶段。五旬节的圣灵降临，是升天主的应许成就；而圣灵的降临，则使门徒从软弱变为刚强，从封闭的屋子走向万民。

今日我们也处于复活与再临之间，活在主升天之后的时代。我们不但要仰望升天的主，更要回应主的差遣。我们领受了生命的福音，也要在圣灵的引导下，为主作见证，建立教会，传扬那使人得生命的福音。

升天呼召我们，不要停留在复活节的庆典中，更要进入五旬节的火热。愿我们在接下来的日子里，多有祷告与等候，更渴望圣灵的充满，在生活、家庭与职场中作主忠心的见证人。

门徒仰望耶稣升天时，有两个天使对他们说：“你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。”（徒1:11）升天不仅是基督工作的完成，更是他再来荣耀的预告。耶稣今日已被高举为主，他将来也要显现为王，审判活人死人。

因此，我们既仰望那已升天的主，也等候那将再来的王。我们的生活不该迷失在世俗之中，而该在地如同在天，活出一个以天上宝座为中心的生命。我们的工作、教会事奉、婚姻家庭、生活选择，都应受升天主的治理与指引。

“他升天，坐在全能父神的右边。”这是古老信仰的庄严告白，也是今日信徒的生活方向。我们相信一位已经升天、如今掌权、为我们代求、差遣我们、终将再来的主。愿我们在这复活之后的季节里，不仅纪念耶稣的荣耀，也以他为中心，走向世界，传扬生命的福音，活出荣耀的见证。

“我信身体复活。”——《使徒信经》

这短短的一句话，浓缩了基督教信仰中极为关键的盼望核心。复活并非附属的信条，而是新约福音的中心，耶稣基督的复活不仅确立了祂是神的儿子（罗马书1:4），更为信徒开启了复活生命的盼望。那么，复活到底意味着什么？为何使徒们在各处传扬时总以“复活”为焦点？而今天的信徒，又该如何理解并活出这复活的真理？本文将从历史事实、圣经启示、神学传统三方面逐一探讨“身体复活”的信仰内涵，并作灵修性的回应。

一、历史上的耶稣复活

耶稣复活首先是一个“历史性”的事件，而非神话或寓言。新约圣经的写作时间非常接近耶稣复活事件本身，例如哥林多前书15章据学者普遍认为写于公元55年左右，仅比耶稣受死复活晚二十余年。保罗在该章中详细列举了耶稣复活后向彼得、十二门徒、五百多弟兄以及他自己的显现（林前15:5-8），且强调：“其中一大半如今还在，却也有已经睡了的。”（林前15:6）——这无疑表明他所列举的目击证人可以被查证。

耶稣空坟墓也是强有力的历史见证。若耶稣的身体仍在坟中，敌对者完全可以以此驳斥门徒所传。但却没有留下反驳的历史记录。美国耶鲁大学历史学者贾雷德·迈耶斯（Jaroslav Pelikan）指出：“若耶稣未曾从死里复活，就没有人会记得他。”

此外，门徒们的彻底改变亦为复活真实性作证——从惧怕逃跑者变为大胆宣讲复活的使徒，甘愿为此殉道。他们不可能为了一个他们知道是虚构的谎言而舍命。

二、圣经中对身体复活的启示

耶稣的复活不仅是历史事实，更具有神学含义，是新约救恩论的核心。在哥林多前书15章中，保罗清楚指出：“若基督没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪中。”（林前15:17）换言之，基督若没有复活，十字架的救赎就不成立，信仰也就失去了根基。

圣经所启示的“复活”，并非单指灵魂的不灭，而是“身体复活”的实质性更新。在约翰福音中，耶稣对马大宣告：“复活在我，生命也在我。信我的人虽然死了，也必复活。”（约11:25）复活是“生命”的完全恢复，是对死亡权势的最终粉碎。

值得注意的是，耶稣复活的身体是“有形”的——祂能被触摸（约20:27），能吃食物（路24:42-43），却也能穿墙而入（约20:19），显然是一种超越堕落限制、得荣耀的新身体（腓3:21）。这种“属天的形体”正是信徒将来复活的样式（林前15:49）。

新约中多次使用“睡了”代指信徒之死，正因死亡在复活盼望中已失去终极意义。正如耶稣所说：“在复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。”（太22:30）

三、教会对身体复活的认识

从最早期开始，教会便将“身体复活”视为信仰不可或缺的一部分。《使徒信经》（约公元二世纪）明言：“我信身体复活。”在更为系统的《亚他那修信经》中，更严谨强调：“众人都要复活，有人复活得生，有人复活定罪。”

奥古斯丁在其《上帝之城》中多次辩护身体复活的信仰，他写道：“我们不是在讲一个寓言，而是坚信我们的身体——就是这具死后腐坏的身体——将要复活，并得荣耀。”（《上帝之城》第22章）

中世纪的托马斯·阿奎那在《神学大全》中指出，若只有灵魂得救，而身体永远丧失，则救赎是不完全的，因为人是灵魂与身体的结合体。

在宗教改革中，马丁·路德亦坚守身体复活。他在注释哥林多前书5章第时候写道：“我们的骨头也要复活……就如基督复活一样。”加尔文则强调复活身体的连续性与更新性：“我们将复活，但不是以旧样子，而是更新、无朽的样式。”（见《基督教要义》第三卷）

四、今日信徒如何理解复活

复活的信仰不只是关于将来的真理，更深切影响今日的生活。

首先，它给予我们面对死亡的安慰。在亲人去世时，我们并不以绝望为结局，而是怀抱再会的盼望。正如帖撒罗尼迦前书4:13所言：“论到睡了的人，我们不愿意弟兄们不知道，恐怕你们忧伤，像那些没有指望的人一样。”

其次，复活激发我们活出“新生命”。保罗说：“我们既与基督同死，就信必与他同活。”（罗6:8）每一个重生得救的信徒，已开始经历复活生命的实质转变，不再为罪所辖，乃是为神而活。

最后，复活宣告了上帝对创造的救赎。基督的复活是“初熟的果子”（林前15:20），预示万有更新的开始——包括大地、社会、关系，都将在基督再来时得着更新。

“我信身体复活”，不仅是口中的宣告，更是内心的确据。这信心不是建立在自我感觉上，而是植根于历史的事实、圣经的启示和教会历代的信仰告白。

今日，我们身处一个崇尚身体健康却惧怕死亡的文化中。复活的福音告诉我们：身体不是要被弃绝，而是将被更新；死亡不是终点，而是通往永生的门槛。我们若在基督里受苦，也必与祂一同得荣耀（罗8:17）。

让我们一同仰望那位“从死里首先复生，为那要死之人作中保的耶稣基督”（启1:5），在今生活出复活生命的见证，在永恒里盼望那荣耀复活的日子。

受难日之后的星期六，是一个特别安静的日子。圣经在这一天几乎没有记载，但对信徒而言，这并不是“空白”的一天。因为我们在信经中庄严宣告：“祂降在阴间。”这不是多余的附加语句，而是基督救恩的一部分，是一段需要默想与感受的属灵真理。

一、他真的死了——进入死亡的深处

英文原文（Apostles’ Creed）：

“…suffered under Pontius Pilate, was crucified, died, and was buried. He descended into hell. The third day he rose again from the dead…”

使徒信经中的“降在阴间”，英文是 He descended into hell，拉丁文原文是 descendit ad inferos，意指“下降至死人之地”， 这里的“hell”（地狱）希腊文则为 Hades。在旧约中，对应的希伯来文是 Sheol（阴间），并不是现代所理解的永远刑罚之地（Gehennna），而是更接近旧约中“阴间（Sheol）/死者之地”的概念，即指 死亡状态或亡者所去的地方。这是所有人死后进入的境界，不论义人或恶人。圣经说：“你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。”（诗篇16:10，徒2:27）

教父爱任纽（Irenaeus）解释说，耶稣进入阴间是为了将旧约中等候救恩的义人从“死亡的阴影”中释放出来，带他们进入生命的国度。而奥古斯丁认为，这表达了基督彻底的受死——祂不仅肉体被埋葬，灵魂也进入死亡的领域。

而宗教改革家加尔文则指出，这句话不仅描述一个空间的移动，而是表达耶稣在十字架上所承受的极致痛苦——被神离弃的痛苦。他在《基督教要义》中写道：“祂降在阴间，就是祂在神面前为我们忍受应受的刑罚。”——加尔文，《基督教要义》II.16.10

二、死亡与阴间——祂皆胜过

当我们在复活节前的这一天安静等候时，不应忘记：耶稣不仅仅在“休息”。祂正在成就一件属灵的伟大胜利。启示录1:18说：“我是那存活的；我曾死过，现在又活了，直到永永远远，并且拿着死亡和阴间的钥匙。”

这节经文清楚指出：耶稣已经胜过死亡的权势，掌握了阴间的钥匙。无论我们面对生命的哪种黑暗——疾病、孤单、哀伤、疑问——耶稣都曾去过，并胜过这一切。祂降在阴间，就是为了告诉我们：没有一个人跌落得太深，祂不能去到；没有一个黑暗的角落，祂不能照亮；没有一个死的权势，祂不能打破。

三、今日的我们——在安静中信靠的呼召

教会传统把复活前的这一天称为“圣周六”或“圣墓日”（Holy Saturday），象征救主在墓中安息的一天。但对我们而言，这是一个深刻的信心训练。因为在这“无声”的时刻，救赎正在发生。

这正是我们人生中的写照。很多时候，我们也在“圣周六”的时刻——祷告似乎没有回应，病痛没有止息，眼泪没有擦干。但今天我们被提醒：主耶稣也曾沉默地走入黑暗之地，但祂没有停留在那里。

祂走进阴间，是为了打破死亡的权势；祂经过沉默，是为了带来生命的宣告。

正如J.I. Packer所言：

“‘他降在阴间’提醒我们，耶稣彻底地与我们认同，进入了最深的死亡与孤独之境。”
——Packer, Affirming the Apostles’ Creed

最后，当我们在复活节前的一天默想这一告白，“祂降在阴间”，让我们记住：祂知道我们每一个沉默、焦虑与黑暗的时刻，并已经在那里为我们得胜。

因此，在这一天，让我们在安静中存有信心：死亡不是终点，黑暗不是永恒，阴间不能拘禁荣耀的主。祂的“降在阴间”，使我们的每一个阴影都有光明的盼望。祂在哪里，我们也要在哪里。

“我们不能靠近十字架而不谦卑，也不能远离十字架而不迷失。”

在今天这个时代，十字架越来越多地成为一种文化符号，挂在墙上、印在衣服上，却常常失去它真正的力量。《当代基督十架》这本书，是约翰·斯托得一生神学与牧会经验的结晶，提醒我们：十字架不仅是救恩的方式，更是信仰的本质、生活的形状、教会的标记。

这不是一本容易的书，却是一本深刻的书——它把十字架从象征恢复为真理，把代赎从理论恢复为惊叹，把耶稣的死亡从悲剧恢复为荣耀。

斯托得开宗明义指出：十字架不是神爱的否定，而是神爱的最深表达。

“神为我们死，不是因为我们值得祂这样做，而是因为祂是那样的神。”

这句话一针见血地击中人的自义。我们太容易以为神爱我们，是因为我们还不错。但斯托得提醒我们：神在我们“还作罪人”的时候，就爱了我们。十字架显示的不仅是爱，更是神的义。

“没有十字架，神对罪的怒气无处发泄，祂的公义无处彰显。只有在十字架上，爱与义相遇，怜悯与真理彼此相亲。”

这意味着：我们不能只讲神的爱，而忽略祂的圣洁；也不能只讲审判，而不提怜悯。十字架是神属性的交汇点，是神自己付代价来解决罪的问题。

全书的核心，是对“代赎”（substitution）这一真理的辩护与展开。

斯托得写道：

“要理解十字架，就必须明白：耶稣并不是‘死在我们中间’，而是‘死在我们代替的位置上’。”这意味着：本该是我们站在神愤怒面前，本该是我们受罚，但耶稣站在我们的位置上，为我们承受刑罚。

“祂为我们成了罪，好叫我们在祂里面成为神的义。”

这不是抽象的神学，而是最个人的福音。当我们在十字架下跪下时，不再只是“一个罪人”，而是一个“被赦免的罪人”。

“在十字架下，我们没有资格论断他人。” 斯托得这样说。

因为我们每一个人都是靠同样的恩典、站在同一片宝血之下。十字架粉碎了骄傲，也拆毁了人与人之间的墙。

“饶恕不是我们自己可以制造出来的，它是我们领受后再给予的恩典。一个真正站在十字架下的人，不可能拒绝饶恕别人。”

这对今天教会中处理冲突、关系破裂、内耗等问题，是极大的提醒。唯有十字架的饶恕，才是真正的和好之路。

“耶稣不仅死在十字架上，也呼召我们‘天天背起自己的十字架跟从祂’。”

这是一种 “十字架形状的生命”（cruciform life）：不是自我实现，而是自我舍弃；不是追求高位，而是甘于卑微。

斯托得写道：“每一次我们愿意放下自己，为主的缘故牺牲一些权利、愿望、资源，就是在活出十字架的生命。”这不是苦行主义，而是对主爱的回应。正如他所强调：“十字架并不抹煞生命的喜乐，而是为真正的喜乐腾出空间。”

斯托得写下这句话：“当我们向十字架望去，真正看见那位被钉者时，我们的心就再也不会冷漠、骄傲或自满。”

这是一本需要缓慢阅读的书，更是一本值得一生默想的书。你可以将它放在书桌上，慢慢读、慢慢祷告。你会发现，每一次回到十字架，心都被更新，灵都得医治。

“我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。”（加6:14）

斯托得在书末说：“十字架不是我们对耶稣的牺牲，而是耶稣对我们的牺牲。我们的一生，都是为回应这份牺牲。”让我们一同来到十字架前，低头、认罪、感谢，并起来活出一个十字架形状的生命。