本文译自书籍 “MISSIONARY METHODS：ST. PAUL’S OR OURS”A STUDY OF THE CHURCH IN THE FOUR PROVINCES

BY ROLAND ALLEN（FORMERLY MISSIONARY IN NORTH CHINA）

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乍看之下，把财务作为传教的外部伴随因素，而不是教会组织的一部分，似乎有些奇怪。但从它对圣保罗传教方式的影响来看，财务问题才显现出其真正的重要性，并为我们今天的传教工作提供了最有意义的启示。传教财务的根本重要性在于，财务安排对传教士与听众之间的关系有着深远的影响。传教士如何维持生计，教会财务如何组织，虽非不重要，但相较之下，更为重要的是这些安排如何影响人们的心态，进而促进或阻碍福音的传播。

现代一些学者常常忽视这一点，把圣保罗旅行中的财务问题当作古代历史中的一个有趣细节，似乎与他作为福音传教者的成功无关。然而，圣保罗本人并不这样看。他多次提到财务问题，表现出担忧自己的立场会被误解；而且，他提到财务问题时，总是把它视为可能影响他所传教群体的一种外部因素，而非对他个人的影响。

这一点比我们通常认为的要重要得多。当我们在国内谈论传教话题时，有时会认为对财务问题保持一种超然的态度是合适的，仿佛财务与属灵事务无关。但在实际的传教工作中，我们却往往表现得像是财务问题极为复杂且重要，只有我们才能处理好它。而圣保罗处理这一问题时，几乎让它与自己无关。我们则常常忽视这一点，认为财务问题仅仅是传教士的事，完全没有考虑到信徒的感受。圣保罗的做法则是，财务问题主要影响的是他所传讲的群体，而非他个人。

圣保罗的财务实践似乎遵循了三条基本原则：（I）他不寻求个人的经济支持；（II）他不接受他所传教的群体的经济支持；（III）他不直接管理教会资金。

在与陌生人接触以及与教会的互动中，圣保罗特别小心避免给人留下谋取私利的印象。当时，许多外邦教师会从一个城市流动到另一个城市，向听众收取讲课费用。同样，也有一大群神秘学者，他们通过展示神秘仪式或奇观向观众收费。对这些人来说，哲学和宗教不过是谋生的职业。圣保罗拒绝让自己与这些人混为一谈，他拒绝接受听众的任何经济支持。

第一、他不寻求财务帮助

在教会内，也有一些人靠讲道为生，圣保罗并没有谴责他们，反而指出这是合法的行为。外邦宗教、犹太法典以及基督的教导都强调传道者有权获得经济支持，但圣保罗自己却没有接受任何支持，并且小心地解释他的原因。他认为，如果接受经济支持，会对他的工作产生阻碍。“我们承担一切，”他说，“以免阻碍基督福音的传播。”他希望通过不向信徒索取经济支持来展现他对他们的父爱。“我们像母亲疼爱孩子一样，也愿意将我们的生命和福音一同传递给你们，因为你们在我们心中极为宝贵。”他还特别提到，“你们记得，我们劳苦辛劳，昼夜工作，为的是不让你们负担我们生活的费用。”他希望为他们树立一个安静工作、脚踏实地的榜样，“我们在你们中间没有闲散度日，也没有无偿吃别人的饭。”但最重要的是，他希望避免给人以贪婪的印象。“我们没有以贪婪的幌子行事；”并且“我所做的，我必继续做，免得那些想要找借口的人找到机会。”

在他与以弗所长老的告别讲话中，圣保罗强调，他并没有通过讲道挣钱，而是通过自己的双手维持生计。“我不贪图任何人的金银衣物。你们自己知道，这双手供养了我和我的需要。”

尽管如此，圣保罗也接受了信徒的赠送。他提到腓立比教会曾多次给他送去生活所需，也告诉哥林多教会，他“曾从其他教会得到工钱，以供给那些需要帮助的人”。圣保罗似乎并不反感接受帮助，反而欢迎这种帮助。他并不是一个苦行僧，也没有认为忍受贫困有什么特别的美德。关于他旅行的记载，总是给人一种他过得并不富裕，但也并不贫困的印象。尽管他曾说自己知道如何“处贫穷”，如何“吃饱与饥饿”，但这并不意味着他一直处于贫困之中。后来，他无疑积累了相当可观的资源，因为他能够支付昂贵的司法程序，带着同工四处旅行，得到地方政府的尊重与聆听，并激起他们的兴趣。我们无法确切知道这些资金来自哪里，但如果这些资源来自他自己的信徒，那也与他之前的做法并不冲突。他接受了钱财，但绝不会从他所传教的对象那里直接得到。他始终拒绝做任何可能让别人误以为他是来赚钱的事情。

圣保罗在处理财务问题时的一贯做法，也给我们今天的实践提供了启示。在今天的传教工作中，除了少数推销书籍的传播者偶尔会给人留下为谋生而卖书的印象外，几乎所有的传教士都从本国获得支持，绝不可能被认为是从他们的信徒那里寻求财务资助。如果传教士有时看起来是在为生计而传道，我担心那是因为他们在传道时的态度或行为给了别人这样的印象。

第二，圣保罗不仅没有接受信徒的经济支持，而且他也没有为信徒提供经济援助。这一点，他似乎从未考虑过。每个省份，甚至每个教会，都是财务独立的。加拉太书中劝勉信徒支持他们的教导者；每个教会都被教导要维持贫困信徒的生计。在《使徒行传》和《书信》中，从头到尾都没有提到任何一个教会依赖另一个教会，除了耶路撒冷的贫困圣徒的捐款之外。圣保罗心中认为，这笔捐款具有非常严肃和重要的意义，但它与教会财务的普通意义毫无关系。它的意义在于展示教会的合一，以及这种兄弟之爱证明能在维持教会合一方面发挥的影响。但它与教会财务，并不像印度为因饥荒受苦的中国基督徒筹款的捐赠与印度教会的常规财务，完全不相关。在“四省”的时代，一教会依赖另一教会来支付日常开支，甚至只依赖其中一部分，几乎是不可想象的；这也是违反圣保罗在《哥林多后书》中提到的平等原则。

从使徒的做法到今天，我们的实践已经相距甚远。 我们确实在一些地方建立了能够自负盈亏的教会，但大多数的传教工作还是依赖于我们本土教会的重大资助；并且通常认为每个新设立的传教站点，至少在相当长的时间内，必须依赖这些支持。我们现代建立教会的做法是，首先在我们想要传播福音的地方购买土地和建筑；为传教士提供住房；建设教堂，或至少是一个可以进行崇拜的房间，并为其配备西方教会常见的装饰；有时还会开设学校并配备教师。我们认为，规模越大、设备越完善、现代化设施越齐全，越适合我们的目的。即使在最小的地方，我们也急于尽快获取可以建立教堂、住房和学校的土地，并且理所当然地认为，由外来的传教士或外国社会来获得这些资源，是至关重要的一步。既然显然本地人不可能独立提供这些东西，即使他们渴望接受我们的教义，那么我们必须为他们提供这些东西。因此，开设一个新的传教站点，首先是一个财务操作，而我们常常听到我们的传教士为无法开设那些迫切需要的新的传教站点而感到惋惜，因为他们没有足够的资金来购买和装备一个最基本的传教设施。

这种带着大量物资的习惯主要有两个原因： 第一，教会在本国的财富令人惊讶，以及人们认为敬虔和虔诚依赖于昂贵宗教用品的观念，这些物品已经成为我们奢华生活的一部分；第二，普遍存在的观念是，教会的稳定性在某种程度上依赖于其建筑的长期存在。每当我们获得了土地和建筑，我们就觉得这个传教站点已经牢牢扎根；我们就不容易被赶走。一个建得良好的教堂似乎暗示着一个稳固的社会。因此，宗教的外部形式往往先于教义的传授。我们必须先有物质的基础，才能建立灵性的家园。

因此，我们继续按这种方式前进。 我们经常在教会报纸上看到各种呼吁，为印度或非洲的传教站点募集资金，用于购买风琴、钟、祭服、祭衣、烛台等物品。没有这些物质，我们怎么能向新信徒展示崇拜的庄严？庄严的崇拜是那种在本国最好的教会中所实践的崇拜方式，而最好的教会使用这些物品。当地人无法提供这些东西，因此我们必须将这些物品带给他们。

因此，开设一个新的传教站点，首先是一个财务操作。 但它本应不是一个财务操作，然而一旦这种财务操作的印象被接受，就会向我们的工作引入非常错误和危险的元素。

1.我们过于急于为教会争取土地和财务支持，往往会在传道过程中引发许多困难。 尤其是在像中国这样的国家，我们有时会激起地方当局的反感，他们并不希望外来人永久性地控制他们的土地。有时我们甚至会诉诸法律手段来维护购买土地的权利，这样我们就以一场争斗和混乱开始了我们的工作，而这完全是我们本可以避免的。

2.我们给传教士增加了世俗事务的负担， 例如与承包商的谈判、工程的监督、大型机构的管理，以及为建立和维持机构而进行的资金筹集等问题。这样，他们的注意力就被分散了，失去了聚焦在其真正的灵性工作上的精力和能力；而他们与愿意传教的人民的首次接触，竟然与合同和其他世俗事务联系在一起。看到许多传教士的大量时间被花费在账务上，令人难过。更令人痛心的是，看着一群基督教访客拜访传教士，几乎每次他们的来访都与钱有关。他们成了传教工作中的财务代理人。

3.然而，在建立这些传教机构时，我们不仅使传教士承担了过多的世俗事务， 我们还误传了我们来此地的真正目的。我们目的外在的表现，必须与内心的动机相一致，并准确表达出来。这是至关重要的。我们生活在一个通过物质手段认识精神的世界。当上帝的儿子想要向我们启示自己时，他选择了成为一个仆人，并通过一个物质的身体向全人类显现永恒的神。这个事实应该主导我们的一切思维。这也是基督教的宗教性质为什么是圣礼性的，为什么我们一切的物质运用都是圣礼性的。我们在我们的程度上也模仿了他。我只知道通过话语、礼物和行为来表达传教的热情。在这个世界上，我们只能通过这些方式来表达。愿望必须借助话语、目光和类似的物质载体来表达。正因如此，物质工具能够承担灵性使命。在本质上，话语和建筑物并没有能力直接产生灵性效果。如果我们不传讲福音，我们就无法改变人心；但仅仅讲道本身并不能改变人心。外在事物的价值来源于它们所表达的精神。因此，最能体现灵性的外在工具就是最好的工具。耶稣的身体就是这样的工具；基督所设立的圣礼也是如此。福音的圣礼并不违背自然法则，但它们是神圣的。工作方式或物质工具可以揭示、掩盖或歪曲灵性。例如，在法国，用左手表示友好，而在印度，则被视为侮辱。因此，如果一位法国人在印度用左手与人握手，尽管他的意图是友好的，但却会被误解为不友好。我们可能出于无知而使用不合适的表达方式，但一旦我们意识到这些表达方式不合适，我们就不再使用它们。这就是为什么改革者不断放弃那些长期以来被认为表达不符合他们观点的精神的事物。

4. 通过引进并为当地人提供他们无法自行获取的建筑物和装饰品，我们有可能使信徒陷入贫困。 他们无法提供我们认为必要的东西，因此他们学会接受作为被动接受者的地位。通过提供他们无法自行提供的东西，我们制约了他们提供他们能够提供的东西的正确冲动。外来的资助在国外产生的影响，与本土的捐赠制度类似，其额外的弊端是，它们是外来的。信徒们学会依赖这些外来的资助，而不是尽最大努力去满足自己的需求。

5. 常有人说，这些财务上的联系有助于维护教会的合一。 过去，一些本地的教会曾通过威胁撤回财政支持来确保他们的忠诚。但通过外部的经济纽带维系的合一，并不是真正的基督教合一。这仅仅是为了世俗利益而屈从于束缚，这种合一在任何更强烈的分离动机出现时，都会瓦解。用来表达彼此互助精神的礼物和捐赠与带有束缚意图的捐助有着本质的不同。外部的捆绑从来无法维持合一，真正值得追求的合一，是圣灵里的合一。

6. 通过建立大型机构、提供宽敞的牧师住宅、传教站、教堂以及与这些机构相关的种种设施，我们使传教士不得不定居在某一个地方。 他们不再是可以随时转移的传教士，而是逐渐变成了牧师。虽然他们偶尔会外出巡回传教，但他们的主要任务和关心点仍是所在的传教站，他们被绑定在这些站点上。即使他们发现这些传教站地点选择不当，由于已经投入大量资金，他们也无法轻易迁移。即使眼前有更大的传教机会，他们也难以进入，因为必须面对复杂的财务调整。

7. 此外，这些传教站点使得任何本地人接替欧洲传教士的职位变得非常困难。 聚集在传教站周围的信徒非常清楚拥有一位欧洲传教士的优势。他们与地方政府、商人和上层社会有更多的联系；他能够提供有价值的推荐信；他可以回国为自己的人民向慈善团体和教会呼吁，筹集资金用于学校和医院。遇到急需帮助的情况时，他可以提供援助。他被认为或假定是超脱于普通民众的诱惑之外。他没有地方上的牵连，无法被指控为谋取亲戚职位。他的判断是公正的，意见不受当地社会分裂和嫉妒的影响。所有这些使得本地信徒更倾向于把传教站的领导权交给一位欧洲传教士。因此，本地人很难接任他的职位。因为本地传教士没有这些优势，他无法获得相同的资金支持，无法像欧洲传教士一样施予慷慨，他无法理所当然地获得相同的信任。作为本地人，他很容易受到来自各方的攻击，甚至没有白人面孔所带来的威望。这样的职位几乎是无法胜任的。更重要的是，如果本地人接替一个传教站的领导职位，他们往往会期望获得与白人传教士相同的薪酬。如果薪水低于白人传教士，他们会觉得不公。即使向他们解释，本地人应该能把一卢比或一美元花得比欧洲人少，他们也不能理解。对于他们来说，这个职位的薪水已经固定，如果他们担任这个职位，就应该得到相应的报酬。然而，本地的基督徒如果单独运作，通常是不会设立这些职位的。最终，他们将会废除这些职位。通过设立这些职位，我们实际上制造了难题。我们常说希望不久的将来，本地人能够接替我们的位置，继续我们未竟的事业。但通过创建这些传教站点，我们实际上推迟了这个目标的实现。

从这一点来看， 创建具有大型牧师住宅和教堂的传教站，比建立大型学校和医院要更加困难。大型学校和医院可以更容易地被视为超出教区管理的独立机构。它们与普通教会生活并不直接捆绑在一起。教会生活可以在它们旁边继续进行，特殊安排也不会直接影响到社区。尽管如此，它们还是会遇到一些困难；而在印度和远东等地，教堂和牧师住宅所带来的困难，已经显现出来。

8. 最后，这些捐赠和建筑最终会带来新的问题。 这些建筑物等资产由外国的传教组织合法拥有，而这些组织的总部通常设在外国。迟早，当本地教会变得强大，它将要求管理自己的事务。未来是否会出现外国赞助委员会继续持有这些建筑物，并在本地独立国家的教区任命本地主教？有些外国的传教机构可能会将建筑物和赞助权交给本地教会，但也有些机构不可能做到，因为它们的财产是为了传播其本国订阅者所持有的特殊观点而设立的；而本国的受托人无法确信本地主教是否会继续保持这些特殊的教义或礼仪观点。然而，几乎无法想象本地教会会容忍外国赞助委员会的干预，这可能会引发关于捐赠和建筑物的严重冲突。在所有引发冲突的原因中，物质财富是最具生育力的。如果过去本土的传教领导者与本国传教机构委员会之间因为问题发生过冲突，那么当这些领导者与本地独立国家的主教和其他领导者发生冲突时，冲突的程度就不言而喻了。我们总是在谈论建立独立的本地教会。但增加财产捐赠未必是达到这一目标的最佳途径，正如过去它并未成为实现这一目标的最佳途径一样。

第三、圣保罗遵守了每个教会应自主管理资金的原则。他当然从未亲自管理任何地方的资金。的确，他曾将安提阿教会的捐款带到耶路撒冷，支援当时的饥荒；他还曾与他人一起，将四个省的捐款带到耶路撒冷。但在这些情况下，他都明确表示，自己只是作为教会的使者，执行教会特别委派的任务。而且，即便如此，他也没有单独承担捐款的管理责任，而是与来自各个省的代表一起合作，采取一切可能的预防措施，确保他的行动不会被误解。可以说，在这两次行动中，圣保罗从未在自己的教区内接收或管理资金。他并不承担地方资金的管理责任。正如《哥林多后书》11章8-14节，和12章14-18节的论述所指出的，如果圣保罗有管理地方资金的习惯，这些论点将会完全破产。

与我们现在的做法大相径庭。如今，一旦一个教会建立起来，便会开始募捐，至少一部分捐款会送到教区或区域基金。募得的款项会被转移出原教会，由外方传教士管理。如果资金是用于本地用途，仍然会在外方的指导下进行管理，外方传教士通常会承担资金的合理支出责任，并向他们所在的本国社会报告使用情况。换言之，资金的管理责任并不由本地教会承担，而是由外来的传教士承担。这种现代做法能否设想出比这更能抑制本地教会自主权、产生误解、加剧种族分歧的方案呢？

这种做法基于我们对本地人诚实性的怀疑，以及我们对“公理教会制度”（即会众独立制度）的恐惧。但我们对本地诚实性的怀疑并不成立，与实际问题无关。如果本地教会管理自己的资金，那就是他们自己的钱，他们当然会按照自己的方式进行管理，他们对资金的管理也会对捐赠者负责。像互助会这样的团体，已经证明他们有能力管理公共资金。尽管他们的管理方式可能不会让我们满意，但我看不出我们对满意与否有什么发言权。把这些责任交给我们，反而剥夺了我们的信徒一项非常宝贵的教育体验，削弱了他们的互相责任感。同时，这也让我们承担了一个庞大且往往不适合我们的负担。

我们对“公理教会制度”的恐惧其实是一种对虚构的恐慌。我们对公理教会的唯一经验仅限于在英国的情况，并没有理由假设在其他地方，这种会众主义会产生类似的动机。我们对公理教会的恐惧，实质上只是对本地教会独立性的恐惧。我们认为，如果一个本地教会在财务上独立，可能会因此抛弃传教士的服务；而我们则深信，在这种情况下，教会会立即陷入教义和实践上的种种错误。

我们所害怕的“公理教会”，是我们在英国所知道的那种。我们对其所带来的弊端的恐惧，已经在我们心中造成了巨大的压力。然而我们对于信徒管理的疑虑却未必反映在我们自己本国的情况。在英国，普通教会信徒对神职人员财务管理的怀疑，实际上要比我们所想的要广泛得多；而我们反而对公理教会制度的提法产生过度恐惧。圣保罗在这两种危险面前的态度与我们完全相反。他在处理财务问题时，往往比我们更为谨慎，他对信徒的独立性和自我管理的判断或许比我们更具智慧。因此，面对新转信的教徒时，或许我们该效仿圣保罗的做法，改变对财务管理的恐惧，进一步提高本地教会的独立性和自主性。

注：——这个章节中所描述的情况有一些重要的例外。然而，我认为，普遍的做法仍然与我所描述的情况相符。

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第二部分 福音的宣讲

V. 圣保罗的成功在多大程度上归功于他拥有行神迹的能力？
VI. 圣保罗的成功在多大程度上归功于他的财务安排？
VII. 圣保罗的成功在多大程度上归功于他的宣讲方法？

五、关于神迹

神迹在圣保罗在“四个省份”传教的记述中占据重要地位。由于有人认为神迹的存在使圣保罗的传教方式与当今的传教工作毫无或几乎没有关联，因此我们有必要仔细审视这些神迹的性质和范围，以及圣保罗如何利用它们。事实上，与其说神迹削弱了对比的有效性，不如说圣保罗对神迹的使用为我们今天许多形式的传教工作提供了一些具有恒久价值的原则。

在“四个省份”的五个城镇中，有关于圣保罗行神迹的记载。在以哥念，记载说：“主借着他们的手行神迹奇事，证明祂恩典之道的真实。”在路司得，圣保罗治愈了一名瘸子。在腓立比，他驱逐了一个具有占卜能力的邪灵；在以弗所，“神借保罗的手行了非常的神迹，甚至人把他身上的手巾或围裙拿去放在病人身上，病就好了，恶鬼也出去了。”最后，在特罗亚，他复活了犹推古。

犹推古的复活显然是一个特殊的神迹，无论是从事件的性质还是其发生的环境来看。这并非旨在促进福音传播的神迹，而是为信徒提供安慰。因此，这个神迹更类似于彼得复活多加的事件，而不同于其他关于圣保罗的神迹记录，因此不纳入此次讨论范围。在安提阿、特庇、帖撒罗尼迦、庇哩亚和哥林多，与福音宣讲相关的神迹未曾在《使徒行传》中提及。

由此可见，神迹在圣保罗传教工作中的重要性可能被过分夸大了。它们并非他传教的必要组成部分，其吸引信徒的影响力也并非我们常以为的那样大。拉姆齐教授甚至指出：“《使徒行传》中记录的奇事通常并未被描述为对传播新信仰有显著效果。”的确，只有在以弗所，神迹与信徒的显著增加有明确联系；而至少在一个案例中，神迹的发生直接导致了严重的阻碍。

然而，从整体来看，圣路加的叙述并未给人留下圣保罗的神迹不利于福音传播的印象。在帕弗斯，一个神迹导致了一位重要人物的皈依；在以哥念，神迹奇事见证了福音的真实；在路司得，一个神迹为教义的阐释提供了良机；在以弗所，神迹成为赢得重大属灵胜利的手段。圣路加提到这些神迹时，并未暗示它们对福音传播无效，反而将其描述为圣保罗事工中自然且适当的一部分。他也并未记录圣保罗的所有神迹；我们知道圣保罗在哥林多行过“神迹奇事和大能”（参《哥林多后书》12:12），而圣路加仅选择了一些典型事例加以记录。

不过，在某种意义上，拉姆齐教授观点中的核心真理揭示了一个重要原则：圣保罗从未利用这些神迹来诱导人们接受他的教导。他并未通过承诺治病或借治病吸引人来听他的讲道。圣路加似乎刻意避免给人一种印象，即神迹可以用来吸引人们皈依基督教，只因为他们可以从中获益。我们从未被告知圣保罗通过治病的神迹直接使某人皈依。的确，路司得的瘸子似乎是个例外，但故事中明显暗示他在被治愈前已经是某种程度的“听道者”，他的皈依并非因神迹直接引发。类似地，我们也未被告知腓立比那个占卜少女的皈依。尽管莱特富特主教和其他一些学者认为她皈依了，但这仅是一种推测，并非必然结论。圣路加仅提到她承认使徒是“至高神的仆人”并且被治愈。我们或许会认为这样的经历必然导致她的皈依，但圣路加并未明确指出这一点。

圣保罗并没有通过行神迹来使人皈依，也没有试图以神迹吸引人接受基督教信仰。他没有通过提供医治的条件来换取人们听从他的教导。在这一点上，他展现了一条原则，这条原则也指导着早期教会在施行慈善时的方式。正如哈纳克教授所言：“我们并不知道有任何案例显示基督徒通过施舍的方式希望吸引或实际吸引了追随者。”

我不得不认为，这是一个我们需要非常谨慎遵守的原则。在印度传教的早期，我们的传教士曾通过向学生支付定期报酬，来吸引他们进入学校接受基督教教育。结果并不理想，这种做法也已被全面放弃。但我们现在有时仍会以提供世俗教育或医疗服务为诱因，吸引人们接受我们的宗教教育或影响。这在原则上与支付金钱类似，只是形式上没那么严重。我不禁认为，不久的将来，我们可能会将任何物质诱因视为不符合健全教义的行为，正如我们现在认为早期直接支付金钱是不合适的一样。

然而，尽管圣保罗没有以医治作为吸引人接受教导的手段，他行神迹的方式却对其宣讲福音起到了极大的帮助，主要体现在以下四个方面：

(1) 神迹吸引了听众

神迹通常是针对群众而非个体的。例如，在路司得如此，在圣殿的美门前如此，其它地方亦然。神迹奇事吸引人们前来观看圣保罗是谁，自然也激发他们的兴趣，想要听听他要说什么。因此，神迹为福音的传播铺平了道路。

(2) 神迹被普遍视为神圣认可的证明

神迹通常被视为神灵对行神迹者的认可。例如，塔西佗在记载维斯帕西安于亚历山大行的神迹时提到，这些神迹被视为神对他的恩宠与眷顾的标志。同样，圣路加强调圣保罗在以哥念所行的神迹，是“主为他恩典之道所作的见证”。在犹太人中，耶稣自己也多次以其作为证明其权柄的依据。尼哥德慕承认：“若没有神同在，无人能行你所行的这些神迹。”在基督徒和外邦人之间，神迹的力量都是不容置疑的。

(3) 神迹展现了耶稣对异教神灵和恶魔的胜利

圣保罗的神迹（除了复活犹推古外）几乎都发生在异教背景中，目的是向外邦人而非犹太人或基督徒彰显基督的能力。例如，在以弗所和帕弗，圣保罗与以吕马和以弗所的术士展开了对抗，最终展示了耶稣的能力远胜异教的神灵与魔法。正如摩西在法老面前彰显耶和华战胜埃及诸神的能力一样，圣保罗的胜利也表明了耶稣的灵胜过异教的邪灵。

(4) 神迹是新宗教核心教义的行动演示

圣保罗的神迹不仅仅是能力的彰显，更是对基督教两大核心教义——慈爱与救赎——的直接诠释。慈爱，即对软弱者和受压迫者的怜悯，以及在行动中体现的爱心，是基督及其使徒们教导并践行的根本。圣保罗出于对受压迫者的怜悯或对信仰萌芽的敏锐洞察，施行了医治和驱魔，从而体现了福音的解放力量。

早期教会在这一精神的指导下，逐渐以其有组织的慈善事业闻名于世，包括抚养孤儿寡妇、关怀病弱残疾者、帮助奴隶、探望囚犯以及援助遭遇重大灾难的人们。两百多年后，德尔图良在总结基督徒慈善行为时写道：“正是这种高尚的爱心行动，吸引了许多人对我们投以关注。”毫无疑问，这种慈善精神对基督教在世界范围内的传播起到了巨大作用。

同样地，圣保罗的神迹彰显了释放与救赎的教义。在使徒们传播新信息的那个世界中，宗教并不是疲惫者的慰藉，病者的良药，罪人背负重担时的力量，或无知者的启蒙。宗教是健康者和受过教育者的特权。病人和无知者被排除在外，他们被邪恶的恶魔束缚着。“不明白律法的百姓是被咒诅的，”——这是犹太人和希腊人普遍的教义。哲学家们只向富裕、有知识和纯洁的人传道。只有手洁心清、智力健全的人才能被邀请参与奥秘仪式。对于异教徒来说，基督徒竟然呼召病人和罪人，这始终是一个令人震惊的现象。“他们说，凡是罪人，无知之人，孩童，或者更广泛地说，凡是不幸之人，神的国都会接纳他。难道你不认为那些不义之人、窃贼、夜贼、投毒者、亵渎圣物者、盗墓者也是罪人吗？如果一个人在发布强盗集会的公告，他还能邀请谁呢？”然而，在那个时代，人们逐渐感到需要一种宗教来寻求医治和救赎。对医神阿斯克勒庇俄斯的崇拜作为“救主”的信仰已经在人们中广泛传播；其他神也被称为救主。“现在，”哈纳克说，“一个神若不被认为是救主，就不可能再是神。”人们已经准备好接受一种救赎的教义。使徒正是迎合了这一需求而宣讲。“我们救主神的慈爱已向全人类显现。”他的宣讲是“神的大能，要救一切相信的人”；他的信徒从“黑暗转向光明，从撒但的权势归向神。”在一个被罪恶、苦难和死亡压迫的世界里，他怀着耶稣的灵来到，周游各地行善，医治一切被魔鬼压迫的人。他的神迹是向全世界展示其教导性质与目的的可见标志。这些神迹宣告耶稣是被掳者的解救者，病人的医治者，疲惫者的慰藉，以及受压迫者的避难所。

毫无疑问，这种行奇迹的能力，这种展示耶稣对邪灵权柄的显著表现，在早期教会中被视为用以驳斥反对者、说服犹豫者的极其重要的武器。“基督徒以驱魔者的身份进入这个大千世界，”哈纳克教授说，“驱魔是他们传教宣传中非常有力的一种方式。”每位基督教护教者都将其视为基督教优于异教宗教的显著证明。异教徒诉诸神迹、神谕、奇兆来证明诸神的存在；而基督徒则以驱魔作为基督神性及其对所有异教神灵和恶魔的至高权威的证据。

这种能力在教会中极为珍视，并深受信徒渴求。但它的重要性容易被高估，而显然圣保罗也看到了这一危险，并予以反对。他并未将行神迹的恩赐置于圣灵恩赐的最高地位。他并未暗示他的最佳工人都拥有这种能力。在他眼中，重要的不是行神迹的能力，而是激励生命的灵。神迹之力不过是圣灵众多表现之一；其中至高无上的是爱之灵。在他看来，医治的方式——是否即刻通过一句话完成——并不重要，重要的是圣灵与大能的彰显。

我们每天都能看到，吸引人、打动人、转变人的并非强大能力的拥有，而是使用任何能力时所表现出的精神。如果我们不再拥有他那样的能力，我们仍应拥有激励他的那种灵。我们有足够的能力彰显圣灵；有足够的能力吸引听众；有足够的能力证明神的灵与我们同在；有足够的能力让寻求者确信基督教优于所有异教宗教；有足够的能力通过行为展示我们宗教的特性，其救赎与爱，只要我们愿意用这些能力揭示圣灵。有一天，也许我们会重新找回对神迹的早期信仰。然而，目前我们不能因为没有神迹就认为第一世纪和今天之间存在不可逾越的鸿沟，或者认为使徒的方法不适用于我们的传教。如果那样说，就是将形式置于精神之上了。

本文译自书籍 “MISSIONARY METHODS：ST. PAUL’S OR OURS”A STUDY OF THE CHURCH IN THE FOUR PROVINCES

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四、道德与社会状况

圣保罗建立教会的地方，都是罗马和希腊文明的中心。然而，当我们谈论希腊-罗马文明时，通常想到的是伟大哲学家的崇高教义，并想象一个被这些教义渗透的世界。然而，实际上，帝国内并没有统一的文明标准。这些大城市中充斥着各种各样的宗教，以及处于文明或野蛮不同阶段的各种人群。他们的生活方式和宗教信仰之间的差异，如同今天的卡菲尔人与英国人之间的差异一般巨大。比格博士（Dr. Bigg）指出，第一世纪的罗马帝国状况，只能与克莱夫（Clive）和沃伦·黑斯廷斯（Warren Hastings）征服后的印度相提并论。这一点对我们理解圣保罗在四个省份建立教会的工作具有极其重要的意义。

有时我们倾向于认为，圣保罗传教对象的社会状况或许能解释他在建立教会上的成功；然而，我们无法忽视这样一个事实，即圣保罗的大部分皈依者出生并成长在一个道德环境绝不比今天的印度或中国更好，甚至在某些方面更加恶劣的氛围中。

当然，也存在崇高的哲学，深奥的宗教奥秘，以及像狄翁·克律索斯托莫斯（Dion Chrysostom）游历中遇到的那些朴素而虔诚的宗教信徒。在各个时代，这样的人总是无处不在；但他们并不能真正代表圣保罗时代四个省份的宗教和道德状况。他们就像中国的张之洞并不能代表满清官僚体系，或图尔西·达斯并不能代表印度教徒，或者阿尔弗雷德大帝并不能代表他那个时代的撒克逊人一样，无法作为典型代表。马可·奥勒留的《沉思录》，与当时帝国的宗教生活之间的距离，正如塞涅卡的哲学理论与他自身实践之间的距离一样遥远。

弗里德兰德（Friedlander）对早期几个世纪的文学和纪念碑所提供的证据进行了对比：

“文学作品主要出自不信教者、漠不关心者，或那些试图通过反思和解释来精神化、净化或改造大众信仰的人之手。另一方面，纪念碑在很大程度上则起源于那些较少受到文学及其主流趋势影响的社会阶层……因此，在大多数情况下，它们见证了一种积极的多神教信仰，这种信仰既没有疑虑，也没有精巧的解释。”

当然，我无法在这里全面描述这些省份的道德和社会状况，但要正确理解圣保罗的工作，必须记住当时人们生活中的四个重要方面：

1. 对恶魔的普遍信仰
   “在困境中，异教徒自然会转向恶魔崇拜。”
   “不仅仅是偶像崇拜，而是生活的每个方面都受到恶魔的支配；它们坐在王座上；它们徘徊在摇篮旁；整个地球实际上是一个地狱。”
   “整个世界都卧在恶者之下。”
   这种信仰不仅存在于野蛮人或弗里吉亚人中，还存在于罗马人、希腊人和犹太人中——所有人都无一例外地相信恶魔的普遍力量。不仅是未受教育者，连最有文化的人也深信不疑，这与今天的中国人或贡德人（Gonds）对恶魔的普遍信仰无异。这种信仰的后果在当时与今天相同——带来了身体和心理的疾病、残忍、奴役和堕落。

像老普林尼（Pliny the Elder）这样的人认为，将通奸和纷争归咎于神，并相信盗窃和犯罪之神是极大的不敬，但他却相信一些最恐怖的巫术形式。人祭并非闻所未闻，而对巫术的信仰普遍存在。受过教育的人相信，任何敌人都可以通过咒语在暗中对他们的生命造成威胁。

普鲁塔克（Plutarch）是一位善良且有学问的人，但当谈到那些与不祥和邪恶日子相关的仪式时，例如生肉的吞食、身体的残害、斋戒和捶胸、祭坛前的淫秽喊叫、狂暴和癫狂时，他很认真地认为，这些仪式并不是为了崇拜任何神，而是为了取悦并驱赶恶魔。正是出于这种原因，才出现了许多最近发现的魔法咒语，其中的公式可能就填满了那些在圣保罗传教影响下在以弗所被焚烧的魔法书籍（价值五万德拉克马）。

从这种迷信的根源，衍生出了铅板、骨头碎片、对梦境和预兆的信仰、神奇的爱情药剂、被灵体带走的儿童墓志铭，简而言之，是整个低劣迷信的世界。当我们阅读哲学家的论文时，我们想到帝国中的宗教，就像我们阅读埃德温·阿诺德爵士（Sir Edwin Arnold）或贝赞特夫人（Mrs. Besant）的著作时想到东方的宗教。当我们听到比格博士（Dr. Bigg）告诉我们，“认为恶魔崇拜是帝国广大民众的实际宗教，或许并非过于苛刻的说法”时，我们想到的帝国宗教，犹如阅读科普斯顿博士（Dr. Copleston）对锡兰佛教的描述，或德·格鲁特教授（Professor de Groot）对中国宗教的叙述时想到的东方宗教。德·格鲁特教授对中国宗教的性质持最低的评价，但他对中国恶魔崇拜的章节，可以直接纳入比格博士或弗里德兰德博士（Dr. Friedlander）关于帝国大众宗教的描述中，而不会改变这些描述对我们的总体印象。

在皈依之前，圣保罗的每一位听众都出生并成长在这种迷信恐惧的氛围中；甚至在皈依之后，他们中的绝大多数人仍然“熟悉偶像”，并且未曾完全停止对恶魔的信仰。圣保罗及其他使徒的传道并非否定这种信仰；相反，它为接受这一信仰的人提供了无敌的武器，用以对抗邪恶的军队，但并未否认这些军队的存在。唯有对基督之灵无时不在的意识，才让基督徒能够将这些恶魔驱逐出自己的内心和生活的世界。解脱并非通过否定而来，而是通过战胜而得。我想顺便提到，在异教地区，也许更明智的方式是不断宣讲基督对一切属灵和物质的至高无上，而不是否定或嘲笑这些灵体的概念。一些传教士知道，而其他传教士也应该了解，让一个人隐藏他对恶魔的信仰比根除这种信仰要容易得多。否认恶魔的存在或嘲笑信仰它们的人，并不能帮助我们的皈依者战胜恶魔，只会让他们隐藏自己的恐惧。通过宣讲基督的至高无上，我们才能为他们提供真正的解药，带去一位真正的救主，在他们黑暗的时刻给予帮助。

考虑圣保罗在四个省份的工作时，第二个不可忽视的因素是宗教仪式的道德特征。有些宗教奥秘无疑可以被赋予高度道德的解释。哈纳克（Harnack）在两三页中收集了希腊化与东方主义交融为福音传播铺路时的最重要的思想和宗教倾向：

• 灵魂与身体的明确区分，以及对灵的独特重要性的强调；
• 上帝与世界的明确区分，以及对神性不可思议、不可描述但伟大而善良的承认；
• 对物质世界和肉体的贬低；
• 对从世界、肉体和死亡中获得救赎的渴望；
• 相信救赎依赖于知识与赎罪；
• 相信永生可通过回归上帝获得，并且途径可寻；
• 相信追求者可以通过启蒙获得带来救赎的秘密知识。

“灵魂、上帝、知识、赎罪、禁欲主义、救赎、永生，再加上用个人主义和人道主义取代民族主义——这些是当时活跃而有影响力的崇高思想……凡是真正活跃的宗教，都是在这一思想与存在的圈子中呼吸。”

他继续说道：“生活在这一思想圈子中的实际人数毫无意义……宗教史中，真正涉及活跃宗教的部分，总是在非常狭窄的轨迹中运行。”

然而，对我们当前的探讨来说，生活在这一圈子中的人数是至关重要的。一些选定的灵魂在得墨忒耳（Ceres）、伊希斯（Isis）或居比路斯（Cybele）的奥秘中理解到了精神意义；但对绝大多数人来说，这些仪式并未传达深奥的真理，就像流浪祭司的舞蹈和自残行为并未向村民传达关于罪与救赎的深刻真理一样。他不过是带着小神龛和偶像在村庄间游走，进行一场赎罪的表演，同时为自己募捐而已。

寺庙中举行的宗教仪式，无论是其崇拜对象的肮脏，还是崇拜过程的淫秽，都令人难以言表。对于这些神明的传说，就像对奎师那化身的故事一样，几乎无法引用；而这些崇拜的附带情况，也只比所奉献神灵生活的污秽稍好些。可以说，以弗所和哥林多的神庙，与贝拿勒斯或北京的庙宇一样，绝非美德之家。《以弗所书》中圣保罗的语言，正好描述了他的皈依者所来自并居住的环境。

正是基于迷信和污秽这两种现象，几乎所有关于我们现代在异教地区开展传教事业的方法论论据得以确立。然而，我们需要提醒自己，不论圣保罗的传教方法有何优点，其背景并非建立在社会和宗教条件优于我们现代传教所面对的环境之上。

第三个因素：奴隶制与角斗场

除了上述两点，还有两个当时的罪恶，如今在世界范围内已不复存在：奴隶制和角斗场。关于角斗场的表演，那些残忍的娱乐，所有人都非常熟悉，这里无需赘述。更重要的是我们需要注意，即便是当时最优秀的人，对这些非人道的表演所持的态度也令人震惊。比格博士指出，“异教作家中仅有三处文字表达了对这些表演稍显充分的谴责。”弗里德兰德进一步补充道：“在所有罗马文学中，几乎找不到今日对这些非人性化愉悦所产生的那种强烈厌恶。”绝大多数情况下，人们对此表现出完全的漠不关心。

像普林尼和西塞罗这样的人物甚至为这些表演辩护，称其“虽然可能对耳朵没有教益，但对眼睛而言是出色的训练，有助于培养对痛苦和死亡的承受力，并激发对死亡的蔑视和对荣耀创伤的热爱。”连马可·奥勒留也只是对这些表演感到厌倦，抱怨“总是千篇一律”；而作为异教美德的典范，辛马库斯却因某些撒克逊人自杀于牢房、拒绝在公众面前互相厮杀来完成他为庆祝儿子担任执政官而筹备的表演，愤愤不平。

极度吸引力的案例：阿吕庇乌斯的故事

这些表演对那些自认为超越此类诱惑的人所产生的非凡吸引力，可以通过阿吕庇乌斯的著名故事得到最佳诠释。

阿吕庇乌斯被一些大学好友强行拖入了角斗场。他愤怒地说道：
“如果你们强行把我带到这里并让我坐下，你们难道还能强迫我的眼睛注视，或强迫我的心灵关注这样的表演吗？我的身体或许在场，但我的精神将会远离，我将战胜你们和这些表演。”

当他们找到座位后，他紧闭双眼，拒绝让思想与这些罪行纠缠。他心想：如果耳朵也能堵住就好了！然而，在某场战斗的一个回合中，全场观众爆发出一阵震耳欲聋的欢呼。他被好奇心战胜，自信无论发生什么，即便看到了也能轻视并遗忘，于是他睁开了眼睛。然而，他的灵魂瞬间遭到比那位格斗士所受的肉体重创更为致命的伤害。他的堕落比角斗士的倒下更加悲惨，而正是那贯穿耳膜、打开双眼的欢呼，最终将他的灵魂暴露在致命的打击之下……

因为看见鲜血，他吸收了冷酷无情；他不再转头回避，而是目不转睛地凝视，毫无察觉地饮下了愤怒的毒酒。他被战斗的喧嚣深深吸引，为杀戮的狂喜所陶醉。他不再是刚刚到来的那个阿吕庇乌斯，而是变成了他所加入的群众中的一员，甚至成了那些带他来的人无意中培养出的铁石心肠的共犯！ 我还需要多说什么呢？他凝视着，呼喊着，狂热着，带着一种驱使他再次前往的疯狂回到家中，不仅和那些最初拖他去的人一起回去，还反过来拖着其他人加入。

特土良说：“没有人能够享受这样的娱乐而不受到其强烈的刺激；没有人能够在这样的刺激中而不陷入其自然的堕落。”

这些表演带来了两个极其灾难性的后果：

1. 它使所有人都清楚地记住了人类分为两个阶级：有权者与无权者，这是奴隶制最大的祸害。
2. 这种刺激使所有其他更理性、更健康的娱乐形式显得苍白无力，尤其对剧场产生了极其恶劣的影响。

“由于竞技场和角斗场的强烈刺激，舞台为了吸引观众只能依赖卑劣的手段，比如粗俗的笑话和感官性的低俗表演。剧场中没有什么是过于粗鄙的，也没有什么是过于猥亵的，甚至连最神圣的内容都可以被恶搞。”神话传说中的诸神故事经常成为最恐怖、最堕落场景的题材。“例如，当美少年巴蒂勒斯起舞时，最放荡的滑稽演员莱达在看到如此精湛的感官艺术后，都自觉像个乡下来的菜鸟。”

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阿普列尤斯描述了一场他在科林斯节庆上看到的皮吕克舞剧：

舞台上伫立着一座高大的木制山峰，模仿伊达山，覆盖着树木，清泉从山上流淌而下。一些山羊在草地上悠闲觅食，巴黎斯（特洛伊王子）身穿飘逸的长袍，头戴王冠，扮作牧羊人。不久后，一个扮演墨丘利（赫尔墨斯）的美少年登场，他身上唯一的衣物是一件披在左肩上的斗篷。他手持一枚金苹果，优雅地舞步至巴黎斯面前，将苹果交给他。接着，一位头戴白色王冠、手持权杖的女孩出场，她的装扮表明她是朱诺（赫拉）。随后，另一位女孩登场，显然是密涅瓦（雅典娜），因为她头戴发光的头盔，头盔上环绕着橄榄枝。她高举盾牌，挥舞长矛，如同战斗中的女神。

最后，维纳斯（阿芙洛狄忒）以超凡的美丽与优雅登场，她几乎全裸，只以一条透明的蓝色轻纱覆盖身体。微风轻拂她的纱衣，展现出两种鲜明的色彩——白皙的肌肤与蓝色的薄纱，仿佛表明她来自天堂，又从海中升起。

朱诺在卡斯托尔和波吕克斯的陪伴下以优雅自然的舞蹈示意，她愿将亚洲的统治权赐予巴黎斯，只要他将金苹果奖给她。接着，密涅瓦伴随恐惧与惊惶之神，挥舞利剑，气势逼人，通过热烈的肢体动作暗示她将赐予巴黎斯卓越的勇武之名。

最终，维纳斯以甜美的微笑走到舞台中央，受到观众热烈欢呼。她被一群精致而可爱的男孩簇拥着，他们就像刚从天堂或大海中飞来的爱神邱比特。这些男孩手持弓箭与火把，仿佛为她点燃了通往婚宴的道路。当柔美的吕底亚曲调从长笛中缓缓流出时，全场观众陶醉不已。而维纳斯随音乐翩翩起舞，那舞蹈显然令阿普列尤斯着迷，他特别注意到她的眼神变化：一会儿流露出慵懒的柔情，一会儿闪烁出炽热的激情。阿普列尤斯写道：“她似乎只用眼睛在舞蹈。”

维纳斯随后来到裁判面前，以手臂的动作许诺她将赐予他如她般超凡美丽的新娘。于是，裁判欣然将手中的金苹果递给了她，象征胜利。裁决之后，愤怒而沮丧的朱诺和密涅瓦以激动的动作表达不满后退场。而充满喜悦的维纳斯则与她的合唱团一起舞动，庆祝胜利。

弗里德兰德指出，这些以经典为主题的表演对于大部分观众而言太过高雅复杂。受过教育的人主要倾向于欣赏哑剧，而普通群众更喜欢粗俗喧闹的滑稽戏与猥亵表演。

无论是在竞技场、角斗场还是剧场，这些娱乐活动的道德影响都令人难以想象。我们往往习惯于美化过去，很难相信描述中所提及的恶行。我认为，只有在与异教社会长期密切接触后，才能真正理解这些事物的意义。

不过，在今天的世界上，我们无法找到类似的平行事物。虽然有些低劣的宗教戏剧存在，也有表现神明的节目，但这些神明的超凡特质主要体现为恶行。然而，已不存在角斗表演，也不再有罪犯被投喂野兽的场景。

最后，当时的奴隶制度与我们已知的奴隶制截然不同，但并不是更好的存在。罗马帝国中的奴隶通常与主人拥有相同的肤色，甚至可能同种族、同文化，教育程度也常常相当。今天是奴隶的人，若明天被解放，他们便能毫无障碍地融入主人所在的社会圈层，而不会因种族、习俗或文化差异而被排斥。

这或许可以与今天中国的奴隶制度作对比。在中国，奴隶与他们的主人肤色相同、种族相同，但他们总是属于最低阶层，通常完全没有教育。大部分奴隶是女性，而且这一阶层的奴隶数量不多。然而在罗马帝国，男性奴隶的数量占压倒性优势，而且他们的数量令人震惊。不仅在一些大户人家的奴隶人数庞大，而且在一些城市中，几乎没有家族中有奴隶血统的人。科林斯就是由凯撒用解放的奴隶来殖民的。帝国城市的整个社会结构建立在奴隶制度之上，且深深渗透着奴隶制的特有弊病——奴性与傲慢。

虽然在这个时期，城市中的奴隶条件有所缓解，他们通常受过良好教育，并且得到友善对待，但他们依然没有任何权利。女性、女孩和男孩没有任何保护，主人意志是他们唯一的行为准则。在社会上层，许多富裕的绅士为了去除鞭打留下的伤痕，会花大笔钱请医生治疗，或者用昂贵的药膏掩盖这些伤痕，以免让宾客看到。

现在请稍作考虑这些条件对圣保罗所接触到的人的教育影响。从出生起，孩子就由一位奴隶保姆照顾，这些保姆“通常沉浸在最粗俗、最可怕的迷信中。”当孩子到了上学的年纪，他由一位奴隶教师照看，而这位教师的兴趣是迎合年轻主人的恶习，掩盖他的不当行为。孩子通常会进入由解放奴隶经营的私立学校。在那里，他接受的教育，被比格博士称为“设计得极其精妙”。这些学校中最好的教育系统，“可能比我们自己学校的教育系统要好得多，甚至可以追溯到阿诺德博士时代”，但它完全是异教式的。

虽然许多最好的古典作家将神明的传说视为纯粹的传说，而在英格兰，孩子们阅读朱庇特、维纳斯和埃斯库拉比乌斯的故事时，并不觉得它们有什么真实感，就像他们读《蓝胡子》的故事时没有感觉到任何真实性一样；然而，圣保罗时代的孩子却处境截然不同。他们在科林斯读到关于维纳斯的故事时，正身处维纳斯神庙的阴影之下，神庙中有一千名祭司，所有人都知道她们的欺诈和伎俩。他们读到埃斯库拉比乌斯的故事时，知道如果自己生病，父母会去埃斯库拉比乌斯神庙奉献祭品，祈求康复。他们在以弗所读到关于戴安娜的故事时，知道银匠们在那里贩售她的神像，而那尊从朱庇特降下的污秽神像也安放在那里。

他们知道得太多；而家庭的影响则一如往常，远非应有的样子。即便是好老师，也难以抵消保姆、教育者和父母的负面影响，而且并非所有教师都是好教师。

当孩子离开文法学校后，如果有条件，他会去学习修辞学，在那里他学会在任何情况下优雅、流利且至少看起来充满学识地表达任何话题。学校会给出固定的题目和角色，学生在这些题目和角色下展开讨论。他们不仅学会批评通奸者、拉皮条者和赌徒，也学会为他们辩护。他们还学习如何做出精细的文学判断。然后，他们带着这些关于神明的历史和人的性格的知识，带着一种对恶魔的恐惧感，作为唯一的强烈宗教影响（如果还有宗教影响的话），走向世界：去看竞技场、马戏团和剧场，在这些地方，他会发现各种刺激自己动物天性的事物；去参加节日的庙会，发现这些庙会充满了骚乱；而奴隶们总是随时在旁，准备为他服务，满足他最微小的愿望。圣保罗十年内所接触的每个有教养的人（除了犹太人）都曾受过这样的教育，读过这样的文学，参观过这样的神庙，且他们中的大多数人也曾观看过那些角斗表演——每个圣保罗早期教会的基督徒孩子都经过了同样的训练。

如果希腊的道德氛围已经堪忧，那么小亚细亚的情况则更加糟糕。当地宗教的性质“使得希腊教育相比之下显得纯净，希腊的道德家、哲学家和政治家都曾严词抨击弗里吉亚宗教，认为它是希腊生活理想的最大敌人。”希腊社会和生活至少是以婚姻为基础，而小亚细亚的宗教则将“任何基于婚姻的有组织和稳定的社会生活视为对自由、无拘束的自然神圣生活的亵渎，这种生活在伟大女神的宠儿——野生动物中得到体现。”

当然，这不是对圣保罗传教所在的各省社会状况的完整描述，但这些因素确实存在，而且我们如果要正确理解使徒所面临的任务的性质，就不能忽视它们。恶魔崇拜、不道德的宗教仪式、角斗游戏、奴隶制——这些问题不能被置之不理。一个人如何能在认为自己朋友身上有恶魔的情况下正确地对待他？当麻烦来临时，一个人如何能通过向恶魔祈祷来追求正直？当他所了解的神明都被描述为最卑劣的生物时，一个人如何能保持对神的真实奉献与虔诚？当他和他周围的每个人都认为某些人（最庞大的那部分人）根本没有任何权利，他们的主人的话即为唯一的“对”，他们仅仅是为了给主人提供服务和娱乐，无论是通过生命还是死亡而存在时，一个人如何能够行走正道？

哈纳克教授告诉我们，“认为早期教会曾经关注过‘奴隶问题’是一个错误。原始基督徒看待奴隶制的态度与他们对国家和法律关系的态度并无不同。他们从未想着要废除国家，也没有想到要出于人道或其他理由废除奴隶制——即使是在他们自己内部。”在圣保罗所建立的教会中，大量的会众是奴隶，其中一些人也是奴隶主。基督徒主人被劝告要宽容，基督徒奴隶则被劝告要忠诚。没有“奴隶问题”的存在，恰恰突显了这一制度的普遍接受。众所周知，无论在任何地方，只要有奴隶制存在，那些条件总是一样的；在没有任何种族或习惯性障碍的情况下，主人与奴隶之间的关系尤为明显。

无论帝国在教育、文明、哲学或宗教方面拥有多少优点——只要它被奴隶制、竞技游戏、庙会和巫术所污染——我认为无法辩驳圣保罗的教徒们在道德方面所受的社会教育，比今天我们教徒所受的教育有任何特别的优势。

III. 阶层

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在当今时代，人们似乎越来越倾向于强调将注意力集中在一个国家中某些特定阶层的重要性，以便更有效地传播福音。在中国“自然足会”(“Natural Foot Society”)的历史中，我们可以清楚地看到，通过明智地吸引有影响力的阶层所能取得的惊人成果。这一运动的成功很大程度上归功于其发起者并未将时间浪费在向村庄中无知且保守的农民传教，而是首先争取开明且富有的官员和商人家庭的支持。正是由于这一政策的实施，从少数外国人发起的运动在十到十二年的时间内得以在中国牢固确立，并且不再需要外国的鼓励和支持。

同样，对特定阶层在实现某些目标方面价值的认识，促使了诸如“基督教学生运动”(the Christian Student Movement)这样的组织的建立。这一思想实际上也贯穿于几乎所有针对外国的教育传教活动，以及针对官员阶层的特殊传教活动。此外，在另一端，我们经常被告知，在印度，我们应将所有的努力集中在提升被压迫的贱民阶层上，因为这一群体的复兴和文明化将对其他社会阶层产生不可抗拒的吸引力。

有一种常见的解释认为，使徒保罗在四个省份传教的成功与他遵循这一方法有关。人们说，在这四个省份中，有一个特别适合接受并确立福音的特殊阶层。同时也有人以此为理由反对在现代条件下运用保罗的方法，认为如今这种特殊阶层已不复存在，而我们的信徒也不具备他那个时代信徒所享有的特殊优势。因此，有必要探讨他是否确实主要针对某个特殊阶层传教，以及来自该阶层的信徒是否足够多，以至于使我们有理由因为他的这种方法是在特殊情况下应用于特殊人群而拒绝效仿他的传教策略。

是否可以主张，圣保罗通过将某些特定重要阶层的才能和影响力纳入基督教的侍奉，成功地在四省建立了基督教？这似乎并非如此。圣保罗总是从会堂开始他的工作，向犹太人和敬畏上帝的希腊人传道。然而，无论是犹太人还是归信犹太教的外邦人，都未能为他提供这样的阶层。很快就显而易见，基督教无法在犹太人的土壤中生根。基督教精神更与希腊人思想的自由相契合，而非犹太人思想中狭隘的律法主义。基督教的内涵过于宽广，无法被犹太教的枷锁所束缚。从一开始，它就被生于其中的民族所排斥，转而在异国他乡找到自己的生命，同时也将生命带给它所传达的对象。
圣保罗的确在会堂传道，但他很快被禁止在那里继续讲道，也没有许多犹太人跟随他。这里没有必要详细探讨圣保罗在四省建立教会的历史，也无需详细研究他致四省教会的书信，因为关于这些教会几乎完全由希腊皈依者组成这一点，学术界几乎完全一致认同。圣路加一次又一次地强调，犹太人顽固地拒绝，而希腊人却热切地愿意聆听圣保罗的教导。圣保罗也多次提到，他的信徒是曾亲身经历过偶像崇拜的人。

然而，圣保罗对犹太人的传道尝试不仅大多未能成功，还为他带来了巨大的困难。这些尝试不仅通常导致他本人及其信徒遭受暴力攻击，还使他的工作突然中断，他不得不逃离因其激怒众人而引发的愤怒；同时也凸显了一个困扰我们至今的问题：他自己权威的真实性以及其信息的可信度。圣保罗以犹太人的身份和犹太教的一种形式的教师身份进入各城，他声称所传的启示是由亚伯拉罕、以撒和雅各的上帝赐予人类的。他宣布，犹太人的弥赛亚已经降临，并显明自己不仅是犹太人的救主，也是全人类的救主。然而，他一传递这一信息，整个犹太社会便起来反对他，将他驱逐，并试图以亵渎神明的罪名取他性命。

如今，阻碍我们传教的最大障碍在于那些自称基督徒、却对基督教表现出实际否认的同胞的冷漠；而对于圣保罗来说，由本国宗教领袖对他的暴力迫害无疑是更大的绊脚石。这对许多人来说可能足以证明他信息的虚假。从耶路撒冷到伊利里库，圣保罗传扬了福音，但从耶路撒冷到伊利里库，这福音却被那些本应最有资格判断其真实性的人全盘否定。当圣保罗转向外邦人时，可能在许多人看来，他是放弃了说服那些真正了解拿撒勒人耶稣的犹太人的尝试，而转而向那些不了解的人传播被那些知情者轻蔑拒绝的信息。

如果圣保罗没有从会堂开始传道，这一困难本可以在很大程度上避免。当犹太人看到那些曾在会堂敬拜的人们追随圣保罗时，他们“心生嫉妒”，开始反驳并亵渎他的言论。毫无疑问，这一困难必然存在，无法避免，但圣保罗在会堂中的传道却让这一困难立即以最激烈的形式爆发。

因此，圣保罗被迫公开宣告他与犹太人之间的分裂，在会堂中宣布他已与犹太人决裂。这一趋势随着时间推移愈加显著，直到他采取了一项极具象征性的行动：在会堂隔壁开设了自己的传道场所。这一行为乍看之下似乎是有意挑动其同胞的情绪，很难理解为何圣路加如此细致地记录了此事，除非他认为这标志着圣保罗与犹太人之间、基督教与犹太教之间关系的一次明确进展。

为了让希腊人能够正确地理解基督教，圣保罗有必要强调基督教并非犹太教的一个教派，它的真伪完全独立于犹太当局对其的态度。因此，有理由认为，圣保罗最初在会堂传道，既是出于宗教责任感，也是出于某种策略考量。这似乎可以从他在安提阿和哥林多的会堂中说的话，以及他在《罗马书》中对犹太人的总体态度中看出端倪。在会堂传道可能是一种宗教义务，但它显然并非没有弊端。圣保罗可能认为他欠犹太人的债，但很难说他有意将犹太人作为一个阶层来转化。

尽管圣保罗在会堂中并没有吸引许多犹太人皈依，但他从会堂中吸收了一些皈依者，而这些皈依者对教会的重要性不容小觑。归信犹太教的外邦人和敬畏上帝的希腊人为教会注入了对教会未来发展至关重要的元素。他们已经确立了关于上帝独一性的信念，并认识到了偶像崇拜的愚蠢。他们还理解道德对真实宗教的重要性，并且熟悉公共礼拜的理论与实践，同时对《旧约圣经》有一定的了解。圣保罗不仅将《旧约圣经》作为争辩的教材，他还在将它从属于犹太民族的范畴转移到属灵上归属于“新以色列”的范畴。他已经将撒拉和夏甲的故事视为寓言，将割礼解释为属灵的仪式而非肉体的仪式，并宣告亚伯拉罕为所有信徒之父。至少一些敬畏上帝的希腊人已准备好接受、理解并传播这些观念。

与此同时，也不应夸大这些人在教会中的影响。他们的数量不可能很多，因为圣保罗提到，他的教会中的大多数基督徒都曾是偶像崇拜者。《帖撒罗尼迦书》要求的理解不需要熟悉《旧约圣经》，而书信中的道德警告则针对了异教文化中的普遍恶习。因此，如果我们假设会堂的存在和一些敬畏上帝的希腊人在某座城市中的存在，使得建立教会的问题发生了根本变化，以至于圣保罗在这些情况下使用的方法无法应用于现代条件，那我们很可能是陷入了一种误解。会堂的存在和敬畏上帝的希腊人的出现确实使圣保罗能够吸收一些可以阅读《旧约圣经》并了解律法的人，他们对偶像崇拜或异教哲学已经感到不满，正在寻找更真实、更纯粹的教义。犹太人从小就有这种知识，成为归信者的希腊人也已经拥有了几年这种认识。但这不足以让我们认为，这些少数人的存在对教会的影响如此巨大，以至于没有这些人和有这些人的教会之间完全无法相提并论。

在会堂之外，圣保罗似乎并未特意针对任何特定阶层。他显然没有专门向流浪汉、搬运工、无知堕落者或街头的临时劳工传道。他也不常在街头向闲散或好奇的人群布道。尽管在路司得，那位瘸腿乞丐听了圣保罗的讲话；在帖撒罗尼迦，那位算命的女孩似乎也听过他的教导；我们还知道他曾在雅典的市集布道。然而，即使是在路司得的瘸腿者事件，也不能证明圣保罗的布道通常是在街头进行的。事实上，圣保罗的常规做法是在会堂中开始布道，然后转移到某位声誉良好的人的家中。

《使徒行传》的作者路加很小心地告诉我们，圣保罗在何处住宿以及在谁的家中教导，例如在腓立比，他住在吕底亚家并在祷告所讲道；在帖撒罗尼迦，他住在耶孙家并可能在他家中教导；在哥林多，他住在亚居拉家并在提多犹士都的家中传道；在以弗所，他在推喇奴学房教导。路加显然希望让我们明白，圣保罗在各方面都力求“行事端正”，不仅注重真理、纯洁和公正，也关注荣誉和良好的声誉。

另一方面，圣保罗并未特意试图吸引学者、官员或哲学家。他显然没有专门向这些群体布道。如果他曾在雅典对他们布道过一次，他也明确拒绝在哥林多采取这种方式。他自己说，他的皈依者中来自这些阶层的并不多。“教会最大的力量补充来自社会的中下层阶级，”主教莱特富特这样说。拉姆齐教授也表示：“教育与劳动结合的阶层最早受到新宗教的影响。”这种观点得到了圣保罗提到马其顿教会“极度贫困”的支持，而路加通过提到帖撒罗尼迦城“有名望的妇女”和庇哩亚城“身份显赫的妇女”的皈依，则似乎暗示有地位和重要性的男性皈依者很少。此外，书信中对奴隶的频繁提及也表明，许多基督徒属于奴隶阶层。

由此可见，圣保罗的大多数皈依者来自较低的商业和劳动阶层，包括工人、自由民和奴隶，但他并未刻意瞄准任何特定阶层。圣保罗的成功并不在于他关注某些群体，而在于他向所有愿意倾听的人传道。他的方法对现代传教依然具有参考价值，而并非因缺乏类似条件而无法借鉴。

一、《歌罗西书》写作背景：这是保罗写给歌罗西教会的公开书信，其时教会历史上认为大约主后61-62年间，这个期间他在罗马被囚，在这个期间他写过四封书信，被称为“监狱书信”分别是：以弗所书，腓立比书，歌罗西书以及腓立门书。歌罗西这个城市在主前几百年师今天土耳其地区重要的城市，但是在保罗的时代已经是二三流的城市，不如附近的以弗所和老底嘉，歌罗西教会并非保罗所开拓，应该是以巴弗开通，以巴弗是在以弗所被保罗传道，之后把福音带道以弗所，保罗对歌罗西教会的人虽未见面，但是通过以巴弗的介绍就知道了那里的情况，也知道目前较好受到一些异端邪说的侵扰，比如在对耶稣基督的认识方面，可能认为耶稣只是神启示的一方面是不是还有别的智慧等，保罗则强调神一切的丰盛都在耶稣基督里。还有对他们生活的各种教导和劝勉均见于书信。

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二、经文解释

1 奉　神旨意，作基督耶稣使徒的保罗和兄弟提摩太

这封书信的作者是保罗，此外还有和自己同工的提摩太，虽然是保罗所写，但是在此他说这是提摩太也参与或者也认同的书信。正如其他书信一样，他提到自己是耶稣基督使徒的身份，这个我们在罗马书，加拉太书等都有所了解，他是带着很强的自我意识来写了这封书信，不是凭着人的意思随便的写信，是有神的旨意，是神差派自己作为使徒，去教导，去劝勉，去问候。

2 写信给歌罗西的圣徒，在基督里有忠心的弟兄。愿恩惠、平安从　神我们的父归与你们！

写信的对象是歌罗西的圣徒，歌罗西是外邦的城市，这城里面有主拣选的分别为圣的基督徒，保罗称他们为圣徒，是有忠心和信心的弟兄。然后恩惠和平安，这样问候。

3 我们感谢　神我们主耶稣基督的父，常常为你们祷告；

我们看到保罗的生活，是为了各地的基督徒和教会祷告，并为他们感谢，保罗的祷告以感谢开始，不管这个教会发生了什么事情，他从以巴弗听到了怎样的情况，他感谢神，我们也需要凡事谢恩，我们需要带着感谢的心为很多的事情祷告。后面他继续说他感谢的理由。

4 因听见你们在基督耶稣里的信心，并向众圣徒的爱心，

保罗虽未前往歌罗西，也没有见过歌罗西的信徒（2:1），但是他从以巴弗等听到了歌罗西教会信徒的情况，那就是他们的信心和爱心。这里的人信心很坚固的站立着，为这个而感谢，还有众圣徒的爱心，爱的行为，谁帮助谁，谁和谁有爱的交流，他在监狱里都听了这些消息，听了这些爱的消息，所以他每当听见这些消息之后是非常感谢，这是互相交流彼此相爱的教会。

5 是为那给你们存在天上的盼望；这盼望就是你们从前在福音真理的道上所听见的。

信徒的盼望在天上，不是在地上。不信的人的生活太多的被束缚在地上，而信的人的盼望在天上，我们需要查看我们是否盼望着天国去生活了呢。是否因所听见的福音的真理而感谢了呢。保罗为这个而感谢。

6 这福音传到你们那里，也传到普天之下，并且结果，增长，如同在你们中间，自从你们听见福音，真知道　神恩惠的日子一样。

这句话很重要，福音的真理传到个罗西，也传到普天之下，福音所在的地方就像撒种一样，那边会结果，增长。福音不只是被听见，而且需要真知道，不只是在耳朵里，脑子里，而应该进入心里，进入好土地，结果实。使徒自己是这样的，他听到福音，被耶稣呼召之后，他三天不吃不喝的默想，之后甚至三年在阿拉伯旷野默想，他追求的是真知道福音。我们的心意不是简单的接受，基督教信仰不是祈福的信仰，虽然这也是信仰的一部分，但是更重要的是明白福音，认识耶稣，知道神的长阔高深的爱，被这个得着。

7 正如你们从我们所亲爱、一同作仆人的以巴弗所学的。他为我们（有古卷作“你们”）作了基督忠心的执事，

这里见证了以巴弗，他是基督忠心的执事。

8 也把你们因圣灵所存的爱心告诉了我们。

以巴弗在保罗这里不仅分享了对歌罗西教会的担忧和问题，他更是见证了歌罗西教会信徒的爱心和信心，彼此的见证非常重要。引导人见证信徒，信徒也当见证引导人。从前引导你们、传神之道给你们的人，你们要想念他们，效法他们的信心，留心看他们为人的结局。（希伯来书 13:7）这样的教会是非常美好的教会。同时我们也要知道报告也是联合交通非常重要的方式。

9 因此，我们自从听见的日子，也就为你们不住地祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道　神的旨意；

保罗恳切的祷告，希望歌罗西教会的信徒知道神的旨意，这个在信仰当中非常重要，不管做什么，就算再重要的事情但是不知道神的旨意都是枉然。在山上宝训当中，主教导到 “凡称呼我‘主啊，主啊’的人不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人才能进去。当那日必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？’我就明明地告诉他们说：‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！’”（马太福音7:21-23）而且我们的信仰当中祷告对于明白神的旨意非常的重要。

10 好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦，在一切善事上结果子，渐渐地多知道　神；

人如何蒙神喜悦，善事上结果呢，那就是要知道神的旨意，不是头脑上知道，而是满心知道，全身心的知道并且跟着去行。并且这需要一个过程。

11 照他荣耀的权能，得以在各样的力上加力，好叫你们凡事欢欢喜喜地忍耐宽容；

这里说我们的得力，忍耐和宽容都来自于神荣耀的权能或者能力。正如保罗在腓立比书所说的靠着加给我力量的，凡事都能做。我们的力量来源都在神那里，我们可以忍耐，宽容也是圣灵的恩赐，来自于神。

12 又感谢父，叫我们能与众圣徒在光明中同得基业。

保罗继续感谢神，祷告的时候他不断的感谢，想到神的恩典和救赎以及应许，这不能不让人感谢，这一句里面让我们看到保罗把自己和众圣徒放在一起在光明当中同得基业，同为后嗣，他想到这个就感谢。

13 他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里；

现在，圣灵继续带领保罗的思想，圣灵在此带领保罗瞩目在神的拯救上，我们必须常常感谢神借着主向我们的拯救，以及常常在祷告当中被提醒这拯救带来的结果，那就是我们是天上的国民。我们从罪恶的世界被迁到他爱子的国里，他没有直接说天国，而是他爱子的国，为要叫我们知道我们新的身份是借着耶稣的爱子，而且将和他永远在一起。

14 我们在爱子里得蒙救赎，罪过得以赦免。

只有在基督里面的才蒙救赎，才蒙赦罪，这是保罗常常告诉我们的“在基督里”才有的特权。

15 爱子是那不能看见之　神的像，是首生的，在一切被造的以先。

现在使徒要介绍这位爱子。歌罗西教会有异端进来迷惑信徒，宣扬耶稣的拯救之外有别的道路，或者别的知识，或者别的灵等等。他们对耶稣是谁这个问题进行随便解释。这是重要的“基督论“的话题，初期教会一直到451年嘉克顿会议（Chalcedon）才明确基督的神人二性，基督论才算确定下来。在这之前关于基督是谁的争论非常之多，耶稣是神还是人，神行和人性如何合一等等，但是最终的结论就是基督具有完全的神性，也有完全的人性。不过，保罗在这几节经文里面告诉我们耶稣是谁，如何正确的认识耶稣。

耶稣是不能看见之神的像，耶稣是神的形象，神是不能看见的。“救主以色列的神啊，你实在是自隐的神。”（赛 45:15）“就是那独一不死、住在人不能靠近的光里、是人未曾看见、也是不能看见的、要将他显明出来。但愿尊贵和永远的权能、都归给他。阿们。“（提前6:16）“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。”（约1:18）神并不是可见的，可见的都是有限的，所以神不让我们雕刻偶像，很多人自夸的各种偶像实在都是假神，保罗嘲笑那些人手所造的偶像为哑巴偶像（林前12:2）。看不见的神但是借着耶稣可以知道，耶稣宣称“人看见了我，就是看见了父”（约14:9）我们通过耶稣的启示可以认识看不见的神。

保罗继续说，耶稣是首生的，在一切被造的以先。耶稣并非被造，而是在一切被造的以先，就算是耶稣是和我们一样的完全的人，但是他并不适合我们一样被造的存在，我们最多可以用“首生的”是“独生子”“爱子”来表明耶稣和父神的爱的关系。

16 因为万有都是靠他造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的；一概都是藉着他造的，又是为他造的。

万有都是靠他造的，这包括：天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的等等。

17 他在万有之先；万有也靠他而立。

作为太初就有的道成肉身的耶稣，我们可以在其他的几处经文同样证明。

太初有道，道与　神同在，道就是　神。（约翰福音1:1）

耶稣说：“我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕就有了我。”（约翰福音8:58）

父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。（约翰福音17:5）

我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末后的；我是初，我是终。”（启示录22:13）

 18 他也是教会全体之首。他是元始，是从死里首先复生的，使他可以在凡事上居首位。

保罗在此讲了耶稣和教会的关系，这一表述同样在以弗所书里面有。耶稣是教会的头，凡事居首位。这样的表述让我们查看今天教会的情况是否如此，是否凡事寻求耶稣的旨意，是否将耶稣的名高举。

19 因为父喜欢叫一切的丰盛在他里面居住。

这句话更体现在‪歌罗西书2:9“因为　神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面”。保罗想要告诉我们，不要在基督耶稣之外寻求别的，初代教会的一个异端诺斯替主义就是这样在基督之外寻找别的“知识”或者“奥秘”得救，迷惑很多人，但是保罗说神一切的丰盛都在基督里面，基督是活水，是生命的粮，有我们需要的一切。

20 既然藉着他在十字架上所流的血成就了和平，便藉着他叫万有，无论是地上的、天上的，都与自己和好了。

保罗在这里强调了耶稣在十字架上流的血成就了和平，这对比喻旧约的献祭，基督称为祭物，我们可以和神和好，不仅如此，所有的一切都恢复与神的和好。耶稣的血如此大有功效，其拯救功效充满万有。

21 你们从前与　神隔绝，因着恶行，心里与他为敌。

人与神就是仇敌，是惹动神愤怒的，神是明明可知的，但人也不愿意把神放在心里，仇恨神，远离神，这就是每个人得救之前的状态。

22 但如今他藉着基督的肉身受死，叫你们与自己和好，都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备，把你们引到自己面前。

藉着耶稣的死，也就是以身体为祭，拆毁中间隔断的墙，让我们可以与神和好，和好是得救的结果，得救的人可以享受在神里面的平安。并且洁净我们，成为圣洁，没有瑕疵，无可责备，这里讲了基督代赎的完全性，无需在加上别的条件，基督的死对罪人的拯救是完全的，是全备的。

23 只要你们在所信的道上恒心，根基稳固，坚定不移，不至被引动失去（原文作“离开”）福音的盼望。这福音就是你们所听过的，也是传与普天下万人听的（原文作“凡受造的”），我保罗也作了这福音的执事。

保罗劝勉歌罗西教会信徒要在福音上扎根，不动摇，福音并不是陌生的，是已经传给他们的，不要再被别的教训迷惑。保罗肯定是努力的教导了以巴弗，也通过以巴弗确认了他教导的福音。其实信仰并不是很复杂，我们因着信耶稣就得到了永生，不能在这个简单的真理里面再加上别的功劳或者教导，就如酒里掺兑水，最终将失去味道。要恒心遵守起初所领受的救恩之道。

24 现在我为你们受苦，倒觉欢乐；并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠。

保罗如何看待自己所受的苦难呢，他在监狱里面，他为了福音，为了主的教会受逼迫。然而他里面告别有欢乐，为了基督的身体，肉体受苦，他说这是补满基督患难的缺欠。这并不是说基督的受苦不完全，基督受苦和拯救是完全的，我们所有的苦难基督都经历过，他也体恤我们的软弱。而保罗这里说的补满缺欠则是指着自己为传福音而受苦说的，他一直劝勉我们要与基督一同受苦。“这样，我们也当出到营外，就了他去，忍受他所受的凌辱。”（希伯来书 13:13）有人传福音一遇到逼迫就退缩，或者怕吃苦，希望我们知道基督为我们受的苦，我们为今天基督的教会受苦也是应当，并且在受苦的时候品尝基督的喜乐。

25 我照　神为你们所赐我的职分作了教会的执事，要把　神的道理传得全备，

歌罗西教会是外邦的教会，保罗是神呼召为外邦的使徒，他没有违背神的呼召和使命，竭力传扬福音，并且是全备的传扬。有的传道人只是教导了得救，决志就认为自己完成了任务，其实我们需要在这里效法保罗，尽可能的把神的道理传得全备，以免果实被撒旦夺去。

26 这道理就是历世历代所隐藏的奥秘；但如今向他的圣徒显明了。

保罗曾经给提摩太也说过“你从我听的那纯正话语的规模，要用在基督耶稣里的信心和爱心，常常守着。”（提摩太后书 1:13）可见保罗的教导是头体系的，他将得救的奥秘很好的说明，他要将这奥秘显明给圣徒们。

27 　神愿意叫他们知道，这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀，就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。

当一个教派带有什么特别的奥秘而迷惑信徒的时候多半是异端，使徒的时代正是有这样的一个异端，认为只有相信他们的“奥秘”才可以得救。保罗在这里用这个词来表明曾经隐藏的得救的奥秘如今借着基督给我们彰显，而且神愿意让人知道这奥秘，就是基督，因着相信基督，外邦人在神里面有丰盛的荣耀，也有盼望。

28 我们传扬他，是用诸般的智慧，劝戒各人，教导各人，要把各人在基督里完完全全地引到　神面前。

传扬耶稣，传扬福音，是需要诸般的智慧，传福音或者讲道并不是不需要智慧，向什么样的人就做什么样的人，为要得人，保罗是想尽方法得着不同的人，传道人也需要在传福音和讲道上下功夫，切不可随便的传讲，要用神给的智慧，很好的使用在传福音上。同时不只是传扬结束，还要劝戒，教导，这里告诉我们作为一个神的工人，不要只是公开的宣扬，还要有个人性的辅导，劝勉，惩戒和教导等各种工作。目的只有一个，将人引到神面前，这非常重要，今天很多传道人把人不是带到神面前，而是带到自己面前，传道人成为保姆或者随叫随到的仆人，牧养的人没有寻求神的习惯。当然更要警戒的是传福音是传扬耶稣而非某个人。

29 我也为此劳苦，照着他在我里面运用的大能尽心竭力。

保罗解释自己受苦的理由，他劳苦的理由都在于传福音，传福音需要智慧也需要真实的牺牲和劳苦，然而并不是吃苦耐劳的人就可以一直坚持做主的工作，保罗没有忘记，这是自己里面的那位加给自己力量，可以让自己竭力奔跑。传道人疲惫的时候当寻求那在上也在我们里面的那位加给自己力量。

近期一个在一线的传道人和我交流了他的一些疑惑，因为一些疑惑不能及时解答，以至于在教导的时候却少信心，我把他的问题归结为三个：1.如何理解“罪的工价乃是死”，为什么犯罪一定要死。2.罪是否有轻重大小之分，是不是小罪可以轻看。3.罪可以代赎，旧约以牛羊鸽子特别是羊来代替人的罪，新约为什么讲只有耶稣附上死的代价才可以轻算所有的罪。

我觉得这些问题是非常重要的，而且也非简单的可以解释清楚，但是有些明显的依据圣经可以得到的答案再次回答这位传道人。

1. 如何理解“罪的工价乃是死”，为什么犯罪一定要死。

“罪的工价乃是死”这句话出自罗马书 6:23“因为罪的工价乃是死；惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生。”保罗在此把罪和神的恩赐，死和永生作为对比来讲明罪带来的结果。犯罪的结果就是死，除非有了神的恩赐的介入，这是这节经文带来的信息。那么犯罪的结果为什么要死呢，这和创世记神对亚当的话非常对相似：“只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死！”（创世记 2:17）然而我们知道，当亚当和夏娃吃了善恶果后反而眼睛明亮了。如何理解这些，首先我们要知道罪的本意，在一般人的认知和观念里，罪常常和我们做出来的“坏”行为有关，就是“罪行”的问题，但是罪不只包括外面的行为，也包含我们这个人心里面的思想，广义看心思意念思想这些还是“行为”这个层次，事实上在圣经原文中，罪这个字的意思是miss，miss the mark or miss the target。就是错失目标，或是矢无中的的意思。这个目标就是神的旨意或者神自己。在这里神不让亚当吃善恶树的果子，但是他吃了，就是没有达到神的目的，就是犯罪了，就是死了。其次，这个死指的并不是肉体的死，虽然肉体最后也来到了死，首先是属灵层面的死，属灵层面的死之后，肉体以及其他的都会来到死。圣经里面耶稣说：“任凭死人埋葬他们的死人；你跟从我吧！”（马太福音 8:22）这里死人如何埋葬死人呢。再者，诗篇作者说，“我的性命几乎归于尘土；求你照你的话将我救活！”（诗篇 119:25），“在亚当里众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活。”（哥林多前书 15:22）这些都是讲属灵的活。死是指和神的关系的断绝，是一种没有神，不把神放在心里的一个状态。暂时的死是睡着，永死则是再没有机会得到永生并和神恢复关系。从犯罪的本质来看，当我们犯罪的时候意味着我们就不把神和神的话语放在心里，必然会失去和神的关系，甚至是失去和神的关系必然后果就是犯罪。这样看来，罪的工价是死，死是犯罪的结果就是这个意思。

2.罪是否有轻重大小之分，是不是小罪可以轻看。

圣经确实区分有大罪小罪， 致死的罪等。比如，“因为这是大罪，是审判官当罚的罪孽。“（‪约伯记31:11，指向妇人动淫念）“摩西回到耶和华那里，说：‘唉！这百姓犯了大罪，为自己做了金像。‘”（出埃及记 32:31，指拜偶像）“人若看见弟兄犯了不至于死的罪，就当为他祈求，神必将生命赐给他；有至于死的罪，我不说当为这罪祈求。”（约翰一书 5:16）“所以我告诉你们：‘人一切的罪和亵渎的话都可得赦免，惟独亵渎圣灵，总不得赦免。’”（马太福音 12:31）

综上，新约和旧约都讲了各种罪，有轻重大小之分，但是雅各也提醒我们，“因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条。”（雅各书 2:10）所以作为罪人的我们需要常常活在神的恩典之下，常常省察，警戒自己不得罪神。然而人又不能陷入到新约的狡猾当中，总是认为这个罪轻那个罪重，重罪不犯，轻罪无所谓。这就如法利赛人问耶稣诫命一样，那个是最大的，主回答，耶稣对他说：“你要尽心、尽性、尽意，爱主你的　神。 38 这是诫命中的第一，且是最大的。 39 其次也相仿，就是要爱人如己。 40 这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”（马太福音22:37-40）不只是最大的诫命，而是所有的诫命都归结为我们要尽力爱神。因为罪的根本是骄傲，是不爱，是不把神放在心里。相反，不犯罪吗，就是把神放在心里，谦卑荣耀神，爱神。就算犯了小的罪，从本质上也是不爱神，那就是触犯了诫命。为什么神不能给一些小罪的空间呢，把小罪忽略呢，为什么说犯了一条就是犯了众条呢，那是因为神是完美，完全的爱了我们，给了我们他的爱子。举一个例子，你有了对象，你是如此的爱她，以至于你不容许她爱除你之外的其他人，你不能说，她只要不行淫，可以和别人亲嘴，拥抱都行，你不允许，甚至她和别人动一个眼神都会让你伤心，就如这样，我们也需要这样爱神。亚当和夏娃只是吃了善恶果，并不是杀人，但是违背了神的话语，所以陷入到罪当中，当我们争论大小罪的时候，我们需要查看我们的内心，是否慢慢的爱上了除神之外的各种偶像。因为我们要记住，“悖逆的罪与行邪术的罪相等；顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王。”（撒母耳记上 15:23）

3.罪可以代赎，旧约以牛羊鸽子特别是羊来代替人的罪，新约为什么讲只有耶稣附上死的代价才可以轻算所有的罪。

前面我们讲了犯罪要负上代价，旧约神给人开了献祭赎罪的道路，可见神的恩典，慈爱和饶恕，但是让神非常不能接受的是以色列人陷入到形式当中，他们不知道真正的献祭的意义是让他们悔改并接受这个神的恩典和救赎，反而成为功劳。

11 耶和华说：

“你们所献的许多祭物与我何益呢？公绵羊的燔祭和肥畜的脂油，我已经够了；公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悦。

12 “你们来朝见我，

谁向你们讨这些，使你们践踏我的院宇呢？

13 你们不要再献虚浮的供物。

香品是我所憎恶的；月朔和安息日，并宣召的大会，也是我所憎恶的；作罪孽，又守严肃会，我也不能容忍。

14 你们的月朔和节期，我心里恨恶，

我都以为麻烦；我担当，便不耐烦。

15 你们举手祷告，我必遮眼不看；

就是你们多多地祈祷，我也不听。你们的手都满了杀人的血。

16 你们要洗濯、自洁，

从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶，

17 学习行善，

寻求公平，解救受欺压的；给孤儿伸冤，为寡妇辨屈。”

（以赛亚书1:11-17）

来到新约，神以他的儿子为祭，给我们显明他的爱，公义，拯救。如果耶稣还不能唤醒一个灵魂，那么其他的祭物更不能达到目的。而且我们需要知道，“神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，藉着人的信，要显明神的义；因为他用忍耐的心宽容人先时所犯的罪。”（罗马书 3:25）耶稣是神所设立的要拯救我们的那一位，我们没有必要也不可能求别的方法来赎罪。耶稣的死，他的血足可以代赎我们所有的罪。不管你犯了多大的罪，都可以凭着耶稣来到父神面前。

19 弟兄们，我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所， 20 是藉着他给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是他的身体。 21 又有一位大祭司治理　神的家， 22 并我们心中天良的亏欠已经洒去，身体用清水洗净了，就当存着诚心和充足的信心来到　神面前； 23 也要坚守我们所承认的指望，不至摇动，因为那应许我们的是信实的。（希伯来书10:19-23）

愿主帮助每一个行走在天路上的人，欢迎留言交流。

第一部分：先决条件

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II. 圣保罗的成功在多大程度上归因于他传教地区的位置或特性？

III. 他的成功是否由于他特别吸引了某个特殊阶层的人群？

IV. 这些省份的道德、社会或宗教状况是否与现代环境有本质区别，以至于无法将圣保罗的工作与我们当前的工作进行比较？

圣保罗是否有计划性地选择传教点？

II. 战略据点

我们很难坚持认为圣保罗事先有意计划了他的行程，选择了某些战略地点来建立他的教会，并实际执行了这些计划。唯一似乎支持这一理论的论据是《使徒行传》中提到的“工作”一词，该词与他第一次传教旅程有关。在《使徒行传》13章2节中记载道：“圣灵说：‘要为我分别巴拿巴和扫罗，去做我召他们去做的工作。’”在14章26节中提到，使徒们回到了安提阿，“从前他们就是从那里被神的恩典所托付去完成那项工作的。”而在15章38节中，圣保罗指责马可“在旁非利亚离开了他们，没有与他们一起去完成那项工作。”

这些经文结合起来似乎自然暗示：(a) 使徒们出发时有一个明确的计划；(b) 他们实际执行了这些计划；(c) 马可的过错在于，他放弃了他承诺完成的工作。

但这种解释面临着极大的困难，如果我们接受拉姆塞教授的理论，即《加拉太书》是写给南加拉太地区的教会，而这些教会是圣保罗在此次旅程中建立的，那么毫无疑问，圣保罗在从叙利亚出发时并没有计划拜访这些教会，因为他在这封书信中明确表示，他之所以向他们传道，是因为“身体的疾病”要么迫使他到那里，要么使他不得不滞留在那里。

对于约翰·马可从别加返回的最自然的解释是，他意识到在帕福斯危机之后，圣保罗已经取代了他自己的堂兄巴拿巴，成为了此次宣教活动的真正领袖。此外，圣保罗愿意在会堂之外向外邦人传教，比马可预想的更加自由，并且接受外邦人以一种马可几乎无法接受的条件加入教会。他还看出，圣保罗计划深入到更加偏远甚至可能更加危险的地区。这就是说，在别加，传教活动的方向和性质都发生了实质性的变化。

基于以上理由，更合理的假设是，“工作”一词在这里是泛指他们旅程的目标，而非具体的行动范围。但无论我们如何看待这第一次旅程，显然在第二次旅程中，圣保罗并未遵循任何预定路线。如果他在离开安提阿时有任何明确的目标，那就是通过基利家和南加拉太到以弗所。然而，《使徒行传》明确指出，他试图在亚西亚传道却被圣灵禁止；接着他又尝试前往庇推尼，同样被圣灵阻止。于是，他到达特罗亚时并不知道接下来要去哪里，直到通过一个异象被指引前往马其顿。

在腓立比、帖撒罗尼迦和庇哩亚传道后，他显然被迫离开马其顿，逃往雅典，似乎并非有意在那里建立传教活动，而只是寻求一个避难所，直到条件允许他返回马其顿。当他又从雅典被驱逐时，他去了哥林多，要么因为那里是保持与马其顿联系的最便利地点，要么因为圣灵引导他去那里。在这一切中，几乎看不到任何预先计划或深思熟虑的设计。

在圣保罗第一次被囚之前，他还在一个地方建立了教会，那就是以弗所。《使徒行传》18:19 表明，他在前往耶路撒冷的旅程中顺路到达了那个地方，并发现人们愿意聆听他，于是承诺会再度回访。

在第三次旅程中，圣保罗似乎制定了计划并成功地在以弗所按计划执行；但之后他的行动变得非常不确定，以至于有人指责他举棋不定。2 正是在这次旅程中，我们首次发现他明确提出了未来的工作计划。当时他在以弗所，说道：“保罗心里定意经过马其顿和亚该亚往耶路撒冷去，又说：‘我到了那里以后，也必须见罗马。’”3

因此，从这次简要的回顾中，我得出的结论是，圣保罗并未有意识地规划他的宣教旅程；但同样让我难以否认的是，他在选择宣教地点时确实遵循了一些非常明确的原则。

1. 首先，他为自己设定的目标是，在整个省份中建立教会，而不仅仅是在他传道的城市、小镇或村庄中建立教会。例如，他的呼召不是去腓立比或帖撒罗尼迦，而是去整个马其顿。同样，当亚波罗从以弗所前往哥林多时，据说他“渡过了亚该亚”。不仅如此，圣保罗和路加也常常提到省份，而不是具体的城市。换句话说，在圣保罗的视野中，单位是省份，而不是城市。这或许可以解释为什么他迟迟没有在以弗所开展工作：作为一个战略中心，以弗所在传播福音方面比腓立比或帖撒罗尼迦更重要；但亚西亚这个省份却并不比马其顿更重要。这一原则值得注意，不仅因为它体现了他宽广的视野和深厚的信仰，还因为我们将在后面看到，这一原则极大地影响了他在选择传道城市时的决定，以及他传播福音的方法。

2. 第二，他将自己的工作限制在罗马行政区域内。这一点非常清楚：当圣保罗在南加拉太传道时，他是在向他的故乡基利家相邻的罗马省份传福音，而基利家已有基督教会。

在这两个地区之间，横亘着安提阿吕高尼亚（Lycaonia Antiochi）这片广阔的领土。每次圣保罗从大数（Tarsus）前往路司得（Lystra）或以哥念（Iconium）时，他都必须穿越这片地区。然而，我们从未得知他尝试在该区域传道。从这一事实中，我们可以肯定地推断，圣保罗确实有意识地考虑了他所传道的省份和地方的战略价值。安提阿吕高尼亚的领土在福音传播的意义上并不像路司得地区那样重要。前者并不是一个文明影响的中心，而后者却是。因此，圣保罗有意识地选择了后者，而拒绝了前者。

3. 第三，圣保罗传福音给一个省的理论不是自己亲自到该省的每一个地方传道，而是要在两三个重要的地方建立基督徒生活的中心，从这些中心让福音知识传播到周围的乡村。

这一点很重要，因为它并不是表明他更喜欢在省会城市传道，而不是在乡村或小镇传道，而是因为他希望他的会众能立即成为一个光明的中心。重要的城市如果没有生命力也可能成为传教的坟墓，就像乡村一样。在一个重要的地方建立教会本身并没有特别的意义，除非该地的教会拥有足够的生命力，可以成为整个周围地区的光源。

仅仅将教会建立在一个人流众多的地方还不够，除非那些来来往往的人不仅能学习到福音，而且能以一种方式学习，使他们能够传播福音。经常发生的一种情况是，教会被建立在一个重要的城市，但就本地信徒的努力而言，周围地区却完全未被触及，因为福音是以一种形式传播的，使得本地的皈依者虽然接受了福音，却不了解如何传播它，也没有意识到福音的传播是他们的责任。

通过在两三个中心建立教会，圣保罗声称自己已经向整个省份传了福音。自从他从安提阿第一次出发的十年后，他告诉罗马人自己已经“从耶路撒冷直到以利里古，充满了基督的福音”，并且他“在这一带地方再也没有传道的余地”。在这句简短的话中，我们可以找到圣保罗在省份中选择重要中心建立教会的原因和依据。当他占据了两三个中心，他实际上就有效地占领了整个省份。

在选择这些中心时，他显然受到四个考虑因素的指导：(1) 就像他拒绝在土著国家传道，并经过安提阿领土中的大城镇却不停留传道一样，在罗马的省份内，他也会路过像米斯提亚（Misthia）或瓦萨达（Vasada）这样本地的省级城镇，而选择在路司得（Lystra）和特庇（Derbe）传道——这些是有强大罗马影响力的军事据点。

拉姆齐教授（Professor Ramsay）已经表明，《使徒行传》中似乎有意对比地方省级当局对圣保罗的待遇与罗马官员对他的待遇，并将罗马人呈现为使徒在面对犹太人迫害时的保护者的形象。毫无疑问，在选择罗马行政中心作为他的工作领域时，圣保罗是出于为自己和他的信徒争取强大政府所提供的安全保障的愿望。他感到，作为一个罗马公民，他在最坏的情况下可以期望并获得罗马官员的保护，以抵御犹太人的狂热暴力。然而，他不仅仅是寻求罗马的保护。

在罗马的统治下，他发现的远不止是和平与安全的旅行环境。他不仅得到了宽容和传道的开放空间，而且罗马官员的单纯存在对他的工作也产生了实质性的帮助作用。罗马帝国所代表的世界范围内的统治理念，不同种族的人在同一个帝国内共同享有公民身份的观念，一个统一法律和和平的强大权威，以及对民族排他性的削弱，所有这些因素都准备了人们的心灵，使他们更容易接受圣保罗关于基督国度以及所有基督徒在其中享有共同公民身份的教导。

(2) 圣保罗选择的中心地区全都是希腊文明的中心。即便在路司得（Lystra），发现的铭文中一半是希腊文，另一半是拉丁文。在任何地方，罗马的统治都与希腊教育密切相关。这种教育为圣保罗提供了沟通的媒介。没有证据表明有人曾尝试将圣经翻译成小亚细亚的地方方言。圣保罗以希腊文传道并用希腊文书写，他所有能够阅读的皈依者都被期望以希腊文阅读圣经。对圣保罗而言，“一种语言”与“一个政府”同等重要。

此外，圣保罗在与东方野蛮宗教的斗争中与希腊教育结盟。希腊思想在一定程度上消除了并启迪了这些东方宗教的极端低俗之处。虽然希腊宗教的道德水平较低，但希腊哲学家和道德家在反对弗里吉亚宗教的兽行时，至少在言辞上与圣保罗站在了一起。在圣保罗对各种形式偶像崇拜的攻击中，某些哲学家也与他有共同立场。

再者，希腊文明的影响有助于推动全民教育的传播，而基督教从一开始就是一种与教育密切相关的宗教。基督徒从起初就被视为“学习者”。他们被期望能够“为自己内心的希望作辩护”。他们被要求学习一些内容，即使只是很少的一部分，比如《旧约》和证明耶稣是弥赛亚的常用论据。他们还被要求了解基督的生活与教义以及一些基督教的教义。很快，基督教护教士普遍用这样的论点为基督教辩护：在基督徒中，“工匠、奴隶、老妇人”都懂得如何说明上帝的存在，并不是毫无根据地盲目相信。这种能力的获得正是由于希腊教育的广泛影响，而圣保罗也自然会转向那些有希腊教育根基的地方。

(3) 几乎所有圣保罗建立教会的地方都是犹太影响力的中心。作为犹太人，圣保罗在犹太社区中如鱼得水。他并不是以一个完全陌生的身份进入这些大城市的，而是以一个家庭成员的身份出现，同时也是一个强大且享有高度特权的团体的成员。在罗马政府的统治下，犹太人享有特殊的优势。他们的宗教被明确承认；他们可以自行管理公共资金并施行自己的法律；他们免于参加帝国崇拜的义务，也免于军事服役，因为服役显然会使他们违反宗教信仰。他们还享有许多其他较小但非常实用的特权。

因此，当圣保罗在犹太人社区定居，或者在安息日进入犹太会堂时，他得到了一个非凡的机会。他获得了一个已经为他准备好的听众，这些听众理解他的宗教的基本原则，并熟悉他用来论证的经文。当他走出会堂进入城市时，他作为一个社区的成员出现，而这个社区在所有人眼中象征着一种非常严格的（尽管有时不尽合理的）宗教实践。人们自然会期待他，作为一名犹太人，对任何形式的偶像崇拜保持坚定的反对立场，并毫不犹豫地坚持严格的道德规范作为其宗教系统的一部分。尽管希腊和罗马世界对犹太人存有厌恶和鄙视，但犹太人的宗教却对一些最优秀、最有思想的人产生了广泛的影响力和相当大的吸引力。

(4) 圣保罗在世界贸易的中心城市建立了他的教会。这些城市在其所在的省份中占据了重要的领导地位，它们在政策或思想的每一次运动中都位于最前沿。它们有时几乎夸张地彼此嫉妒，为了维持自己作为领导者的地位竭尽全力进行竞争。然而，它们确实是领导者，并且意识到自己有责任引领其他地方。这些城市代表的不仅仅是它们自身，而是放眼于比那些沉浸于自身琐事的小地方更广阔的世界。因此，它们成为统一的中心，意识到它们对自身以外的世界负有责任。即使是位于省边界上的路司得和特庇的居民也意识到，他们是开拓者，肩负着将文明扩展到周围野蛮地区的使命。他们过着超越自身的更广阔的生活，而不可能仅仅为自己而活。

这些城市不仅是所在省份的中心，通过它们，世界的贸易得以流通。它们是物质和知识财富交换的重要市场。它们通过帝国的主要道路与整个帝国紧密相连，而它们正是这些道路的枢纽。在它们的街道上，帝国最忙碌、最热切的生活来来往往。从早期教会的历史中，我们可以清楚地了解这种交流的频繁。例如，我们记得一位弗里吉亚人，他一生中曾不下七十二次从弗里吉亚前往罗马。这些地方不仅是统一的中心，还位于更大统一体的圆周上。它们彼此之间，以及与省内邻近的城市之间，都有着紧密的联系。

因此，从一开始就可以毫不犹豫地接受以下规则：圣保罗选择了罗马行政中心、希腊文明中心、犹太影响力中心以及重要贸易路线的枢纽作为他的目标。

其中只有一个明显的例外；但由于其重要性，我不能不提到它。

在他的《对印度教徒的传教》（Missions to Hindus）中，迈恩主教（Bishop Mylne）曾提出观点认为，在圣保罗的第一次传教旅程中，他“没有任何系统性的方法”；从别加（Perga）到特庇（Derbe），圣保罗穿越了亚细亚小亚细亚一些距离海岸线和文明中心越来越远的城市；并且他通过惨痛的经验认识到，将福音交托给未经长期、细致的基础训练的未受教育、未开化的群体是危险的，因为这可能导致他们的叛教。

乍一看，这样的指控似乎有一些道理。在圣保罗身处安提阿（Antioch）时，文明的伟大中心无疑位于他的西侧，而不是东侧。与安提阿相比，以哥念（Iconium）“只是一个不起眼的小镇”。路司得（Lystra）和特庇（Derbe）与其说是自然的生命中心，不如说是军事前哨。甚至拉姆齐教授（Professor Ramsay）也承认，《使徒行传》第14章中提到圣保罗在路司得和特庇地区传教的记载确实存在解释上的困难。看起来，当圣保罗离开安提阿时，他似乎背离了通往首都的道路。然而，除了以上内容以外，我们还能提出如下明确的论据：

1. 在安提阿、以哥念、路司得和特庇建立教会时，圣保罗实际上是在南加拉太（South Galatia）的文明化政府中心植根了教会。拉姆齐教授已经充分证明，在圣保罗访问期间，路司得和特庇是当时非常重要的地方。
2. 通过这些行动，他实际上非常有效地占领了通向西方的、紧邻其故乡基利家（Cilicia）的省份。
3. 他为后来通向以弗所（Ephesus）和特罗亚（Troas）的基督教大道铺平了道路，这条路不仅他自己后来多次走过，许多其他人也沿此路旅行。
4. 他并未背弃罗马、希腊和犹太文化影响的中心地带。
5. 如果这些是加拉太书信（Epistle to the Galatians）的受众教会，那么它们无疑不比帖撒罗尼迦（Thessalonica）或腓立比（Philippi）的教会教育程度更低。加拉太书信要求读者的教育水平并不低于写给帖撒罗尼迦人和腓立比人的书信。
6. 在圣保罗与这些人的所有交往中，没有任何悔意的迹象。他多次探访这些地方，也写信给他们；但从未暗示他后悔过早地将福音托付给他们。相反，他的信充满了对保持自由的迫切强调。从头到尾，这封信表明他希望他们有更多的自由，并对他们被当作孩子般对待表示愤慨。
7. 在《使徒行传》中，绝没有任何迹象表明圣路加认为圣保罗在第一次旅程中的做法是错误的。没有任何暗示表明他有这种看法。我们可以像争论圣路加认为马提亚（Matthias）被任命为使徒是个错误一样，也可以争论他想通过对圣保罗第一次传教之旅的叙述，来展示这些方法是错误的，并且与圣保罗在帖撒罗尼迦、哥林多和以弗所所使用的传教方法形成对比。然而，圣路加把圣保罗的旅程描述为受圣灵引导并且成功的过程。他展示了圣保罗在安提阿、帖撒罗尼迦、路司得和哥林多等地使用相同的方法，在各地都结出了相同的果实。如果说第一次传教旅程的记载是一次失败的教训，那就是曲解了作者的整体意思和意图，并使圣路加的著作变成一个谜团，任何人都可以猜测其含义，但没有人能够确定答案。

因此，圣保罗建立教会的中心确实是“中心”；它们不是自我中心的地方，也不是吸收和约束他人的地方。它们并非圣保罗必须停留的地方，而是他可以从中开始工作的地方。

在现代，我们经常听到关于在伟大的中心进行集中传教的说法，也常常听到夺取战略性要点的重要性。但我们夺取战略中心的方式和圣保罗的方式之间存在差别。为了夺取一个战略性中心，我们不仅需要一个能够识别它的人，还需要一个能够占领它的人。许多走进伦敦的人会迷失在人群中。一个伟大的中心可能是一个吸收能量的沼泽，而不一定是一个向外提供生命力的源泉。

而夺取战略要点意味着有一个战略。这是对整个地区的攻击计划的一部分。集中在战略性中心的传教，如果要征服一个省份，必须是充满福音生命的中心。在大城市里，不仅有大火车站，也有大监狱。集中式的传教可能意味着权威的集结，也可能意味着自由的集结。一个集中的传教点可能是一个大监狱，或是一个大市场。它可能是一个将当代所有最佳思想封存的金库，或者是一个从中流通新思想的铸币厂。

我们的许多优秀人才常常被锁在战略性中心。一旦进入，他们便很难再出来。在许多我们设立集中传教点的战略要地，教会更像是一个监狱、保险箱或沼泽，而不是一个铸币厂、泉水或火车站。我们有时过于迷恋一个地方的战略优势，反而把时间花在加固这个地方上，而忽视了原本可以开展一场伟大传教运动的机会。

圣保罗的中心确实是“中心”。他之所以能够夺取这些战略性要点，是因为他有一个战略。在他手中，这些地方成为了河流的源泉、从中流出福音的新货币。他把这些地方变成了可以带着新的力量开始新工作的中心。而他之所以能够做到这一点，不仅因为这些地方本身适合这个目的，也因为他的工作方法使得知识和商业活动的中心也变成了基督教活动的中心。圣保罗并不像我们通常认为的那样，过度依赖这些自然的优势。我们已经看到，他并不是带着明确的目的来决定要在这个地方或那个地方建立教会的。他是随着上帝开门的地方而去的；但无论他被引领到哪里，他总能找到一个“中心”，并将它转化为基督教生命的中心。接下来的章节中，我们将看到他是如何做到这一点的。

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本文译自书籍 “MISSIONARY METHODS：ST. PAUL’S OR OURS”A STUDY OF THE CHURCH IN THE FOUR PROVINCES

BY ROLAND ALLEN（FORMERLY MISSIONARY IN NORTH CHINA）

《传教方法——圣保罗的还是我们的》（MISSIONARY METHODS：ST. PAUL’S OR OURS）

作者：罗兰·爱伦（ROLAND ALLEN）

按：这是多年前本人一直想翻译却总是没有时间完成的一本书，如今借着强大的Chatgpt可以很快的完成这份工作，希望在这里边翻译边学习交流，这是从使徒行传学习教会植堂的非常重要的一本经典书，希望可以帮助到读者。

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前言

在短短十余年间，圣保罗在罗马帝国的四个行省——加拉太、马其顿、亚该亚和亚细亚——建立了教会。在公元47年之前，这些行省中还没有教会；而到了公元57年，圣保罗已经可以自信地说他的工作在那里已经完成，并可以无忧无虑地计划向遥远的西方进行大规模旅行，而不必担心他所建立的教会会因缺乏他的指导和支持而消亡。

因此，使徒在这十年间的工作可以作为一个整体来讨论。无论他在传教过程中可能从其他人的宣讲中得到了多少帮助，毫无疑问，这些行省中的教会的建立确实是他的工作。在新约的篇章中，他是这些教会的创立者，而且只有他是创立者。而他所完成的工作确实是一个完整的工作。就教会建立的基础而言，《使徒行传》的作者显然意在表明圣保罗的工作已经完成。这些教会确实被成功建立。无论后来它们遭遇了怎样的灾难，无论有怎样的失败或毁灭，这些失败都不是由于使徒的教导或组织的任何不足或不周所导致的。

当他离开它们时，他离开是因为他的工作已经完全完成。

这是一个令人惊叹的事实。教会能够如此迅速、稳固地建立，对于我们今天而言，习惯了自身传教工作中的种种困难、不确定性、失败和灾难性的倒退，这几乎是难以置信的。许多后来的传教士吸引的皈依者数量超过了圣保罗；许多人宣讲的范围比他更广；但没有人能像他那样建立教会。我们早已忘记这样的事情是可能的。我们长期以来习惯于接受这样的传教工作公理，即新国家的皈依者必须经过长时间的试验和训练，历经几代人，才能被期望独立自主。如今，如果有人敢于建议，我们可以认真关注甚至模仿圣保罗取得如此非凡成就的方法，这个人很可能会被指责为具有革命倾向。

然而，这显然不应该是这样的。路加如此细致地记载四个行省教会的建立过程，绝不可能仅仅具有考古学或历史意义。像圣经其他部分一样，这些内容无疑是“为教导我们而写的。”它绝对不仅仅是一个关于一位特殊人物在特殊环境下做出特殊事情的浪漫历史故事——一个普通后代从中无法获得实际传教工作指导的故事，就像他们从《熙德之歌》或亚瑟王的事迹中获取的启示一样。它真正的目的是为后来者的道路提供启示。

然而，有人认为，事实上，圣保罗是一位在特殊时代、特殊环境下生活的特殊人物；他在出生、教育、召唤、使命以及与听众的关系等方面享有的优势，是其他任何人都未曾享有的；此外，他还因其召唤时社会的特殊结构而享有某些使他的工作极具特殊性的独特优势。在此，我仅想坚持一点：无论圣保罗的这些特殊优势有多大，都不可能使他的榜样对我们完全失去价值。在其他任何领域，我们从未将伟大的大师完全置之一旁，并告诉今天的学生，无论他们学习什么，都不能模仿这些大师，因为他们生活在不同的时代、在特殊环境下，并且具有特殊的天赋。恰恰因为他们具有非凡的天赋，我们才说他们的作品具有普世的特质。我们要么将圣保罗从伟大传教士的地位上拉下来，要么就必须承认，他的工作具有普世性的特质。

导致这种对保罗方法研究的偏见的原因并不难找。这种偏见源于这样一个事实：每一种不值得称道、懒散或粗制滥造的传教方法都被冠以圣保罗的名义。有人四处游走，“传讲圣道”，却没有打下坚实的基础，没有建立任何持久的东西，没有留下任何真正“受过教导的团体”，却声称他们的荒谬行为得到了圣保罗的授权。他们走遍世界，以圣保罗的名义花费时间谴责古老的宗教。他们在没有任何计划或方法的情况下从一个地方漂泊到另一个地方，以稻草与影子为导向，相信自己正在模仿圣保罗从安提阿到特罗亚的旅程。几乎每一种传教领域中令人难以忍受的滥用行为，都宣称源于圣保罗的某句话或某个行为。

正是因为这一点，由于我们过去看到传教工作因那些文盲或精神失衡的圣保罗模仿者的荒唐行为而变得可笑或危险，我们才使自己走向了另一个极端，对圣保罗方法中深刻的教导和实际的智慧闭目不见。

其次，人们采用了圣保罗方法的片段，并试图将其融入到与之格格不入的体系中，结果失败了，而这种失败又被用作反对圣保罗方法的论据。例如，有人给未经教导的皈依者施洗，而这些皈依者后来又背离了信仰；但圣保罗并未在缺乏互相责任体系的情况下给未经教导的皈依者施洗，他的体系确保了这些人的教导。再如，有人召集了会众，却把他们抛弃不管，结果会众重新陷入了异教中。但圣保罗并没有单纯地召集会众，他是建立了教会，而且他从未在教会没有完整装备之前离开，包括事工的秩序、圣礼以及传统。

又比如，有人将传教资金的管理委托给本地的帮手，结果这些本地人严重滥用了资金；但圣保罗并未将教会资金的管理委托给本地人。实际上，他没有任何资金可以委托。他让教会自行管理财务，而不是将资金信托给个别的本地人从而被骗。这些人要求本地人为诚实管理资金向他们负责，但圣保罗从未让任何教会为其财务向他汇报。同样的，有些欧洲人任命了教育水平较低的本地人担任牧师，后来对此感到后悔。但他们在此之前打破了牧师与其事奉对象之间应有的联系，并期望这些牧师服务于一个他们自己以及他们的会众都不熟悉的外国教会体系。而圣保罗并未这样做。他为教会而按立教会的牧师，而不是为复杂的教会组织制定宪章。

当这些模仿使徒方法的错误和片面的尝试失败时，人们便声称使徒的方法本身有问题，认为它完全不适用于当今传教工作的条件和环境。事实是，他们根本没有真正理解或实践过使徒的方法。

还有一个更为重要的原因：圣保罗的方法与现代西方精神不相契合。我们这些来自西方的现代教师，无论是从本性还是训练上来说，都是具有不安分的活力和无边的自信的人。我们习惯于对所有东方民族采取一种优越的态度，并以我们的物质进步作为这种态度的正当理由。我们习惯于自己为自己做事，依靠自己的努力寻找出路，因此，我们自然会对那些没有我们这样不安分或缺乏自信的人感到不耐烦。长期以来，我们已经习惯了一套复杂的教会组织体系和一种特有的道德规范。我们无法想象没有我们发明的复杂机制，任何基督教还能配得上“基督教”这个名字。我们自然期望我们的皈依者不仅接受信仰的本质，还接受其附带的外在形式。我们渴望传递的不仅是福音，还有律法和习俗。

圣保罗的方法与这种精神不符，因为他的方法自然来源于一种完全不同的精神——一种更倾向于劝服而非权威的精神。圣保罗不信任复杂的宗教仪式体系，而是以一种毫不犹豫的信念抓住了基本原则，并信靠圣灵的能力将这些原则应用于听众身上，在他们之中形成适当的外在表达。这种方法是圣保罗思想的自然产物，因此不可避免地被我们视为危险，正如它在他那个时代被犹太基督徒视为危险一样。仅仅因为它表面上似乎与“无方法的方法”有一些肤浅的相似之处，就足以让秩序的倡导者们感到怀疑。尽管显而易见的是天主教会是由这些方法奠基的，但对于那些每天都惧怕分裂的人来说，这些方法看起来却不够“天主教”。几乎可以说，我们似乎认为“过于快速地建立教会”是一种不够“天主教”的行为。（In spite of the manifest fact that the Catholic Church was founded by them, they appear uncatholic to those who live in daily terror of schism. It seems almost as if we thought it uncatholic to establish the Church too fast.）

但是，这样的时代正在逐渐过去。面对广阔而艰巨的任务，我们每天都在寻找关于如何在世界上建立普世教会这一重大问题的新启示。在这一探索中，外邦使徒圣保罗的榜样对我们来说至关重要。他成功地完成了我们至今仅仅尝试过的事情。这些事实是毋庸置疑的。在短短数年内，他将教会建立在一个稳固的基础之上，使其能够在信仰和实践中成长，能够解决自身的问题，克服来自内外的各种危险和阻碍。在本书中，我尝试阐述他用以取得这一非凡成果的方法。

我并不是在撰写一本关于圣保罗教义的书。我认为没有必要再一次辩论信仰的基础。我是一名教会人士，以教会人士的身份写作，自然会使用一些暗示教会教义的术语。但我希望引起注意的重点不是教义——教义已被许多人阐述和辩护——而是使徒的方法。对方法的正确理解并不依赖于对教义的正确解释，而是依赖于对事实的正确评估。关于事实，人们普遍达成一致；但关于教义，则少有共识。例如，人们几乎普遍同意圣保罗教导了皈依者施洗的礼仪；但关于他对洗礼的含义却争议颇多。我用的是我所归属的教会中关于洗礼的术语，但如果我使用暗示茨温利派教义的术语，我的论点同样适用。同样地，我关于圣职秩序的表述也出于相信使徒传承的立场，但如果我使用长老会或卫斯理派的术语，我的论述总体上不会受到影响。我认为，即便我像相信“教会”一样坚定地相信“各教会”，我也几乎不需要修改几处用词。

因此，我希望，如果有幸遇到不接受我教义的读者，他们不要因术语或表达方式的不一致而陷入我尽量避免的争论之中，而是尝试关注我所阐述的使徒工作的方式，而非对那些暗示他们不同信仰的术语吹毛求疵。

我也无意描述使徒的性格、他在工作中的特殊资质或特殊准备，更无意撰写他的传记。我打算仅仅讨论在加拉太、马其顿、亚该亚和亚细亚四个省份中，在十年内覆盖三次宣教旅程的教会奠基工作。我希望针对以下问题提出一些解答：

一、圣保罗选择建立教会的城市是否具备某种先天优势？

为此我们需要探讨：

1. 他是否有意选择了某些战略要地来建立教会？
2. 他的成功是否归因于某个特殊阶层的存在，而他特别吸引了该阶层？
3. 这些省份的社会、道德或宗教状况是否与现代时代截然不同，以至于圣保罗的工作与我们的工作无法进行任何有意义的比较？

二、使徒传福音的方法是否具有某种独特的优越性？

在这一点下我们需要考虑：

1. 他对神迹的使用；
2. 他的经济处理方式；
3. 他宣讲的核心内容。

三、他对皈依者的教导或训练方法是否具有独特的优越性？

这包括他为信徒进行洗礼或按立之前的培训方式。

四、他处理已组织教会的方式是否具有某种独特的优越性？

这部分将涉及：

1. 他行使教会纪律的方式；
2. 他维护教会合一的方法。

在适当的情况下，我将尝试指出我们如今在何种程度上遵循或拒绝圣保罗的方法。当然，引用特定的宣教实例既不可能也不可取，我只能以一般术语讨论某些倾向，这些倾向对于熟悉当代宣教工作的人来说应该颇为熟悉。

五、最后，我将指出某些原则，这些原则似乎贯穿于使徒的一切行动背后。我相信这些原则是他成功的关键，并尝试至少展示使徒方法在当代可能有益应用的一些途径。

（待续）

在很多很多个世纪之前，在一个孤独、荒芜，名为拔摩的海岛上，一个叫作约翰的人看见从天上神那里降临的新耶路撒冷的远象。约翰看见神这座新城，其中一样最大的荣耀是它的完整性。这城是完整的，不是只有长阔高其中的一边，而是三边都齐全。约翰在《启示录》第21章描写这座城时这样说：”那城……长宽高都是一样。”换句话说，神的这座新城，这个理想人性的城市，并不是一个不平衡的个体，而是每一边都完整的。

约翰在这里所说的其实相当重要。对于我们很多人来说，《启示录》是一卷很艰深的书，充满不易解开的密码。我们视它为一个神秘莫测的大疑团。而事实上，如果我们将《启示录》作为一个史实的记录，它当然是难懂的，蕴藏着难解的奥秘。但倘若我们绕到作者奇特的术语，以及大量的末世象征背后，我们就会从中找到很多今天仍在挑战着我们的永恒真理。这段经文就是其中一个例子。约翰真正所说的其实是这样：生命的理想本相，就是那在各方面都完整的生命。

正如这段经文所提示，任何完整的生命都包括这三个层面：长、阔和高。我们在这里应该想到，生命的长度并不是指它的延续与寿数，而是生命要达至它的个人目标与理想的向前动力。那是人对本身福祉的内向关怀。生命的阔度是对他人福利的外向关怀。生命的高度则是对神的向上攀越。

这就是生命的三个层面，而倘若这三者不是紧密相连、协调和谐地动作，生命就不完整。生命就好像一个大的三角形，一个角站着我们自己，另一个角站着其他的人，而站在上面的是至高无限的神。这三者必须存在于个别的生活中，生命才会变得完整。

首先让我们来看看生命的长度。我刚才说过，生命的长度是代表一个人对发展自我内在能力的关注。个别的人就是在这个层面中去追求自己的目标和理想。这或许是生命中比较自我的层面，不过这道德及理性的自我关注是可以理解的。因为倘若一个人连自己都不关心，他就不能投入地关心其他的人。

已故的列立曼(Joshua Liebman)是一位有学问的拉比，好些年前他写了一本书，名为小《心灵的平安》(Peace of Mind)，其中一章叫作”合宜地爱自己”。在这一章里面，他主要是指出，除非你充分爱你自己，否则你根本不可能切实地去爱其他人。很多人因为没有适当地去爱自己，而落入情绪化宿命主义的深渊中。故此，每一个人都有责任去切实地关心自己，找出自己被造的意义和目的。一旦发现自己的使命，便应当竭尽所能悉力以赴，就好像全能上帝在历史的这个特定时刻呼召他去做一样。他应当以前无古人、后无来者的心态去完成他的工作。无论一个人觉得自己生命的工作，相对于世界的标准及那些所谓伟大的功业来说是如何微小，他必须醒悟到，倘若他是在服务人类和实践神的旨意，那便已是一切意义的所在。

将这态度推到一个极端：倘若你的使命是扫街，那么就像拉斐尔(Raphael)画画般去扫；像米开朗基罗雕刻大理石那样去扫；像贝多芬作曲那样去扫；像莎士比亚作诗那样去扫。你要将街扫得好到一个地步，以致天上地下众使者都要停下来说：”看这将街道扫得多么好的清道夫!”用马洛克(Douglas Mallock)的话来说：倘若你不能成为大道，就做一条小径；倘若你不能成为太阳，就做一颗星星；因为你或胜或负，不是取决于你的体积-无论你是谁，只要做到最好。

当你能够这样做的时候，你便已经掌握了生命的第一个层面–生命的长度。

但不要就停在这里，停在这里是很危险的。事实上，有些人从来就没有跨越过这个层面。他们都是一些出色的人材；他们往往非常成功地发挥自己内里的能力潜质；但他们的生活却叫人觉得，这个世界除了他们以外，仿佛就再没有其他人。没有什么比看见一个人停滞于生命的长度，而忽略了生命的广度更悲哀。

生命的广度，就是我们在其中关怀其他人的层面。除非一个人能够超越狭隘的个人关注，更广阔地关怀人类整体，否则他还是未曾真正开始生活。

你还记得某一天有一个人来见耶稣，并提了好些重要的问题。最后他终于触及问题的根本：”谁是我的邻舍呢?”这很容易会变成一个虚无飘缈的抽象问题。但耶稣立刻将那问题从抽象的思维，拉到耶路撒冷与耶利哥之间的一个险地。他说到有一个人在路上被歹徒洗劫和打伤。之后有三个人经过；其中两个是从路的另一边走过。最后，终于有一个人愿意停下来帮助那倒地的伤者。这就是我们所熟悉的好撒玛利亚人。耶稣主要是指出，这是一个伟大的人。他的伟大是在于他能够将”我”伸延到另一个”你”身上。

我们很多时候说，那祭司和利未人或许是赶着去参加一些教会的什么聚会，以致没有时间停下来。他们有另一样事情需要关注。我则有另外一个想法。我可以想像他们其实非常惧怕。你看，耶利哥实在是一条危险的道路，发生在那个被洗劫和毒打的人身上的事，随时可以发生在他们身上。故此，我想像那祭司和利未人首先想到的问题可能是：”如果我停下来帮这个人，那我会有什么遭遇?”然后，那好撒玛利亚人经过，而因为他所关注的取向和本质，他将那问题反过来问：”如果我不停下来帮这个人，他会怎样?”故此，这个人的伟大乃在于，他有敢于牺牲的博爱主义精神。他伟大是因为他能够用生命的广度，去环绕他生命的长度。他的伟大不仅在于他达到经济丰裕的特定高点，更是在于他能够降卑到人性需要的深处。

对于我们今天这个世界的处境，这一切有很大的意义。很多种族团体所关心的往往是生命的长度、经济上的优惠和社会上的地位。很多时候世界上的国家所关心的也是生命的长度，只维护自己民族的好处和经济上的利益。今天，无论是个别的人，或是个别的国家，都过分地关注生命的长度，以致忽略了生命的广度，这会不会是当下世界所面对的问题的成因?不过，现实里却总有点什么提醒我们，我们始终是唇齿相依的；我们都牵涉在一个共同的进程中，不知怎地落在一个不能自拔的相互网络之中。故此，一切直接地影响一个人的事物，都必然间接地影响所有人。

这个世界一日还有贫穷，那我就算有亿万财富，也不可能是富有。这个世界一日还是疾病跋扈，数以百万计的人过不了28或30岁，那么虽然我在最好的医院得到最佳的健康报告，我仍不可能是完全健康。除非你能够成为你所是，否则我永不能成为我所是。我们世界的本质就是这样。没有一个人或国家能够站出来夸口自己的独立。我们是互相依赖的。邓恩(John Donne)用图像化的语言来肯定这个关系：”没有人是一个完全自足的孤岛。每个人都是大陆的一小片、整体的一部分。”然后他继续说：”任何人的死亡都是我的衰减，因为我是牵涉于整个人类群体之中，故此不要问丧钟是为谁而鸣；它是为你而鸣。”当我们明白这个道理，我们便掌握了生命的第二个层面。

最后，生命还有第三个层面。一些人从来未曾超越过生命的头两个层面。他们充分掌握头两个层面。他们发展自己里面的力量；他们爱护人类；但他们就停在那里。他们觉得人是万事万物的目的，而人类本身就是神。无论从哲学上或神学上来说，他们不少人会称自己为人文主义者。他们尝试生活在一个没有天空的世界里。他们将自己囿限于生命的横向面，而无法与垂直面融合。但如果我们要活出完整的生命，就必须向上攀登寻找神。韦尔斯(H. G. Wells)说得对：”一个没有宗教的人，往往始于无有而终于虚幻。”宗教就有如一股吹倒一切门墙的强风，使那似乎是困难和不可能的，变得可行甚至容易。

我们很容易在这个现代化的社会里忘记这一点。我们往往会不自觉地忽略这生命的第三层面。并不是我们主动去对他说：”再见，上帝，我们要离开你了。”而是我们太过投入这个世界的事务，到了一个地步，不自觉地被物质主义的洪流冲去，在世俗主义的漩涡中打转。我们发现自己生活在哈佛大学的索罗金(Sorokin)教授所说的感官文明中，只相信那些我们可以看见、可以触摸和可以用我们的五官感觉到的事物。我们该再一次醒过来，这宇宙中那些伟大的事物都是我们所不能看见的。当你夜间散步，仰视星星满布的天空，它们仿佛系于天际的永恒烛光，于是你以为一切都在你的目力之内。不是的，你永远无法看见那把它们托住的万有引力。当你漫步于这敞大的校园，欣赏那些漂亮的建筑，你大概会像我那样被那伟大的美感所震慑，而你以为你所感受到的就是你所看到的一切。不是的，你永远无法看见那绘画蓝图的建筑师的心思。你也永远无法看见那些建造者在动工时所怀的爱心、信念与盼望。你看着我，你以为你看见马丁·路德·金。你不是看见马丁·路德·金，你的确看见了我的身体，但你必须明白，我的身体不会思考；我的身体不会辩驳。你不能看见那使我成为我的我。你永远无法看见我的人格。

在一个真实的意义上，我们所见的一切，都是我们所不能见的事物的影子。也许柏拉图说得对：”那能见的是那不能见的所投下的影子。”故此，神仍然在我们的周围。我们一切的知识、一切最新的发展，都不能动摇他存在的事实。这些新的进步，不能将神从原子的微观世界，或星际太空的宏观宇宙中摒除出来。我们对这宇宙了解得愈多，它就愈变得神秘和可畏。神仍然在这里。

所以我告诉你，寻求神并让他成为你生命中的力量。没有他，我们一切的努力至终变为灰烬，我们的朝阳会变成最深沉的黑夜；没有他，生命变成了一出没有主旨的荒谬剧。然而，有了他，我们能够从绝望的深渊中找到奋进的盼望；有了他，我们可以从无望的漫漫黑夜中寻到夜尽天明的喜悦。圣奥古斯丁说得对–我们为神而被造，以致除了他以外，我们再无法在别处找到安息。

爱你自己吧，如果那是意味着理性、健康和道德上的自重，那原是你的本分。那是生命的长度。爱你的邻舍犹如爱自己，那原是你的本分，那是生命的广度。但切不要忘记还有那首要的诫命：”要尽心尽性尽意爱主你的上帝。”这是生命的高度。而当你这样做的时候，你就活出那完整的生命。

感谢神让约翰在多个世纪前看见新耶路撒冷的远象。愿神让我们这些仍在世途仆仆风尘的人能够看见这远象，并决意向那长阔高都同等的完整生命之城进发。

（原载《我有一个梦想：马丁路德金告诉我们》,2001年中央编译出版社版）