“千禧年”这一词源于《启示录》20章，指基督与圣徒一同作王“一千年”的时期。这段经文在教会历史中引起了深刻的神学讨论与多种解释，形成了三大主要观点：前千禧年主义、后千禧年主义、无千禧年主义。本文将带您走过千禧年神学的发展历程，认识其不同立场的由来、代表人物与神学重点。

一、初代教会：对地上国度的热切盼望

在使徒之后的第一至三世纪，教会普遍期待基督亲自再临并建立地上的千禧年国度，这是所谓的历史前千禧年主义（Historic Premillennialism）。他们相信耶稣将来临、撒但被捆绑、义人复活，与主一同在地上作王一千年，之后才有末日审判与新天新地。持有这个观点的初代教父有巴比亚（Papias），游斯丁（Justin Martyr），爱任纽（Irenaeus），爱任纽著作《驳异端》中详述千禧年国度的应许，继承使徒约翰的传承。

这时期的千禧观深受犹太弥赛亚盼望影响，强调基督的国度不仅是属灵的，也有可见的实现。

二、古代教会：奥古斯丁的转向与无千禧年主义的确立

到了公元4世纪，随着教会在罗马帝国中合法化并掌握权势，对未来“地上国度”的期待逐渐转化为对“教会时代”的肯定。奥古斯丁（Augustine）原本持前千禧观点，后来认为启示录的千禧年应象征性理解，是指基督已在教会中作王，而不是未来的地上统治。在其名著《上帝之城》中，他将神国解释为属灵国度，教会即神的国度，撒但已被捆绑，福音可自由传播。

奥古斯丁的教导成为天主教和后来的改革宗教会的主流末世论，形成了所谓的无千禧年主义（Amillennialism），否认未来有字面的一千年地上统治，而强调基督现今藉着教会掌权。

三、中世纪至宗教改革：无千禧成为正统，异端被排斥

整个中世纪，教会几乎一致接受奥古斯丁的千禧年观，认为任何鼓吹“地上国度”的运动都带有危险性，常被视为异端或政治动乱的诱因。马丁·路德与加尔文均持无千禧年立场，强调基督已掌权，教会即国度，拒绝属世“黄金时代”的幻想。加尔文在《基督教要义》中提到，我们当心仰天候主，不需预测未来千年政权的细节。不过，也有部分清教徒在查考启示录时提出不同的解释，初步形成了后千禧年主义的轮廓。

四、18–19世纪：后千禧年主义的兴起

随着18世纪欧美福音复兴（Great Awakening）浪潮兴起，许多人开始相信福音将日益扩展、教会将影响全世界，并迎来一个“黄金时代”，人类社会趋向公义与和平，然后基督才再来。这就是后千禧年主义（Postmillennialism）：认为“千禧年”是基督通过教会在地上建立的长期和平昌盛时期，是属灵的复兴结果。乔纳森·爱德华兹（Jonathan Edwards）相信复兴与宣教将促成国度扩展，是上帝预备基督再来的方式。后千禧年观鼓励宣教、社会改革、文化更新，深刻影响了19世纪的宣教运动。

五、19世纪以来：时代论前千禧年主义的兴起

在启示文学与以色列问题重新引起关注之际，英国弟兄会领袖约翰·达秘（John N. Darby）提出新的千禧年解释——即时代论前千禧年主义（Dispensational Premillennialism）。其核心观点包括：

1. 圣经历史分为不同“时代”（dispenstations）；
2. 教会与以色列有根本区分，上帝对以色列的应许未完全实现；
3. 教会将会在大灾难前被提（Rapture），之后基督再临，建立地上千禧年国度；
4. 千禧年是弥赛亚对以色列和列国应许的字面应验。

C.I. Scofield《司可福研读圣经》影响深远。Lewis S. Chafer则系统化了时代论神学。20世纪宣教布道者如Tim LaHaye 等，也透过文学传播此思想（如《Left Behind》系列小说）。此观念在美国福音派特别盛行，并深刻影响许多神学院、布道会、宣教运动等。

千禧年神学不仅是对未来的思考，更影响我们今日如何理解基督掌权、教会使命与世界局势。不同的观点虽有差异，但共同提醒我们：警醒等候主的再来；忠心于当下的宣教、教会建造与圣洁生活；不陷于末世的惊恐或冷漠，而是在盼望中殷勤服事。

正如《启示录》结尾所说：“主耶稣啊，我愿你来！”愿我们无论持何观点，都存敬畏与忠心，等候那荣耀显现的日子。

重生是圣灵在信徒生命中所行的根本性工作，是属灵生命的起点，是进入神国度的门槛。圣经明确指出，若没有从圣灵而来的重生，人无法见、无法进入神的国（约翰福音3:3,5）。本文旨在帮助信徒正确理解圣灵重生的真理，辨明一些流行的误解，并确认每一个真实基督徒的生命都是从这奇妙的重生开始的。

重生的必要性

主耶稣在与犹太官员尼哥底母的谈话中郑重宣告：“人若不重生，就不能见神的国。”（约3:3）“重生”原文亦可译为“从上头生”，指出重生并非人类自身努力而来，而是从神而来的恩典性工作（约1:13）。耶稣进一步说明：“从肉身生的就是肉身，从灵生的就是灵。”（约3:6）指出属肉体的人必须经历圣灵的更新，方能成为属灵的人。

正如保罗所说：“你们死在过犯罪恶之中…然而神既有丰富的怜悯…便叫我们与基督一同活过来。”（弗2:1-5）重生乃是神主动的救恩行动，使一个属灵上“死在罪中”的人得以活过来。

圣灵在重生中的工作

圣灵是重生的直接施行者。保罗称之为“重生的洗和圣灵的更新”（多3:5），强调这是一种内在的属灵更新，而非外在的宗教行为。水在此并不单指洗礼的水，更象征圣灵的洁净和更新。换言之，洗礼只是外在的记号，但真正的改变是圣灵在人的心灵中所行的奇妙工作。

三一上帝的三个位格在重生中都参与其中：天父是救恩的源头（约3:16），子为我们成就救赎，圣灵则在个体身上施行应用。圣灵将基督的生命植入人心，使人脱离属肉体的败坏本性，开始属灵的新生命。

重生并非行为或感觉

许多信徒误以为重生等同于道德生活的改变、宗教仪式的完成，或某种主观情绪的高潮体验。然而，这些都不足以证明一个人已重生。

例如，行善、改邪归正可能只是社会规范的顺应，而非出于爱神的动机。西门行邪术的人信了、受洗了，却因心未改变而被彼得责备为“在苦胆之中，被罪恶捆绑着”（徒8:13, 21-23）。这表明洗礼和口头的信仰宣告，并不等于重生。

此外，有人追求属灵经验，如听见天籁、身体感动等，作为重生的凭据，但这也不是圣经的重生定义。主耶稣说：“风随着意思吹…你听见风的响声，却不晓得从哪里来、往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。”（约3:8）圣灵的工作虽然看不见，却实实在在地改变人的生命本质。

重生的本质是“新人”的创造

保罗说：“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。”（林后5:17）重生不是改头换面，而是属灵本质的更新。圣灵在我们里面创造出“新人”（弗4:24），这是照着神的形像，在真理的仁义和圣洁中所造的。

这个“新人”拥有新的属灵能力，可以真正认识神、爱慕圣洁、厌恶罪恶。这是一种新的性情（彼后1:4），而非旧性情的调整或修补。

就像一个婴儿出生需要父母的生命，属灵的生命也必须从神而生。“这新人是神所创造的”（弗2:10）。因此，信徒行善、追求圣洁、顺服真理，不是靠外在压力，而是源于新生命自然的流露。

旧约中的重生预告与一致性

虽然“重生”一词在旧约中不常出现，但其概念并不陌生。神早已应许祂要赐人新心：“我要从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。”（结36:26）又说：“我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。”（耶31:33）

旧约时代所有属神的人也都是圣灵重生的，只是当时的启示不如新约那般清楚。圣灵的工作在各世代中是相同的，重生的本质始终未变。

重生的果效与圣经的检验

重生的结果是一个有属灵生命的人能认识神、愿意顺服祂、爱慕圣洁。虽然信徒的成熟程度有异，但所有真实得救的人都有这一生命的特征。

此外，我们必须以圣经为衡量重生的标准。不是靠主观感觉、神秘经验或行为道德来判断是否得救，而是看这人是否有圣灵所结的果子（加5:22-23），是否“在知识上渐渐更新，正如造他主的形象”（西3:10）。

保罗劝勉我们说：“你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验。岂不知你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督在你们心里吗？”（林后13:5）

重生不是人的功劳，不是某种技巧或情绪，而是圣灵在我们里面行的伟大工作。我们若真重生，就必有新生命的见证、新性情的流露和持续成圣的经历。

愿我们每一个信徒都确知这重生的真理，不被错误观念所欺哄。若你尚未经历这新生命，就当恳求圣灵临到你，使你从死里复活、从神而生。正如主耶稣所说：“你们必须重生。”（约3:7）

“圣灵充满”是基督徒灵命成长的重要经验与神学议题。在圣经中，“圣灵充满”一词多次出现，并与能力、见证、敬拜和成圣密切相关。然而，此词在历史和教义上的理解却存在分歧。特别是在灵恩派与改革宗之间，对于“圣灵充满”的定义、目的与果效，往往存在不同的强调。本文旨在从圣经整体启示出发，结合改革宗神学的立场，对“圣灵充满”进行系统论述。

一、圣经中的“圣灵充满”

1. 旧约背景

虽然“圣灵充满”一词在旧约中未直接出现，但圣灵的工作早已可见。例如，摩西拣选比撒列作圣幕的工匠时，耶和华说：“我已选召犹大支派中户珥的孙子、乌利的儿子比撒列，我已以神的灵充满他，使他有智慧、有聪明、有知识，能作各样的工”（出31:2-3）。这里“神的灵充满”带出的是为了事奉的能力与技巧。

在士师记和列王纪中，神的灵也常常“感动”人，使他们完成特别的使命（如士师参孙、扫罗、但以理等），但这并不表示他们永远处在圣灵的充满之中，乃是暂时的、针对特定任务的感动与能力。

2. 新约中的教导

在新约中，“圣灵充满”出现多次，特别是在使徒行传中。例如五旬节时，“他们都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才说起别国的话来”（徒2:4）。这标志着圣灵的普遍性与居住性的更新，不再局限于特定的人或事件，而是向所有信主之人开放的祝福（参约14:16-17；徒2:17-18）。

保罗在《以弗所书》中教导说：“不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满”（弗5:18），这是一个命令式的持续态动词，强调“圣灵充满”应是基督徒持续的生命状态，而非一次性经历。

二、圣灵充满的本质

1. 不等同于重生或圣灵内住

改革宗神学坚信：重生之时，圣灵即内住于信徒（罗8:9；林前12:13）。圣灵的内住是所有得救之人的共同经验，是一次性的恩典工作。然而，“圣灵充满”则指圣灵在信徒生命中更丰盛、更完全的掌管，是信徒不断追求的属灵状态。

正如改革宗神学家约翰·慕理（John Murray）指出：“圣灵内住与圣灵充满的不同，在于前者是救恩的基础状态，后者是恩典的持续更新与彰显。”

2. 圣灵充满与成圣的关系

圣灵充满并非追求属灵经验或奇特恩赐的目的本身，而是为了成圣和事奉的装备。加尔文强调：“圣灵之充满，是为了更新我们，使我们像基督，使我们愿意顺服神的旨意。”（《基督教要义》第三册第一章）

因此，圣灵充满的果效是：敬虔的生活（加5:22-23）、彼此顺服（弗5:21）、感恩与赞美（弗5:19-20）、勇敢传福音（徒4:31）等。

三、改革宗神学对“圣灵充满”的理解

1. 神主权下的恩典

改革宗强调神的主权与恩典，因此认为圣灵充满不是由人的操控所致，而是神主权的作为。然而，信徒可透过顺服、祷告、敬拜、读经等“蒙恩之道”（Means of Grace），在神面前保持渴慕的心，预备自己成为圣灵工作的器皿。

2. 圣灵充满是过程，不是事件

“圣灵充满”在信徒的一生中应是持续性的，而非某种一次性的“属灵高峰”。加尔文写道：“圣灵是信徒每日得以更新的泉源，我们当在其中天天成长。”（《基督教要义》第三次第二章）

3. 警惕主观主义与神秘主义

改革宗传统强调“道与灵不可分”。圣灵的工作从不与神的话语分离。任何以“圣灵充满”为由而偏离圣经教导的行为，如夸张的情绪表现、非理性的“属灵经历”，都是对圣灵工作之误解。正如丁道尔（William Tyndale）所言：“圣灵从不在神的道之外工作。”

四、如何追求圣灵充满

1. 恒常祷告（路11:13）：“你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况天父，岂不更将圣灵给求他的人吗？”
2. 顺服圣道（西3:16对照弗5:18-19）：当我们被神的话语充满，也是在经历圣灵的充满。
3. 活出圣灵的果子（加5:22-23）：圣灵的充满不仅是经历，更是生活的见证。
4. 与肢体同行：圣灵的工作不是孤立的，乃是在教会群体中彼此激励与建造中彰显。

圣灵充满是神赐予祂子民的恩典，使他们有能力活出基督、事奉教会、传扬福音。改革宗神学提醒我们：圣灵的充满不是寻求属灵的轰动，而是以基督为中心、以圣道为基础的敬虔生活。愿我们在神主权的恩典中，持续追求圣灵充满的生命，好使我们在主的工作上有份，并见证祂的荣耀。

“我信……将来必从那里降临，审判活人死人。”（《使徒信经》）

在基督信仰的宣告中，这一句常常容易被我们忽略。它不像“十字架”、“复活”那样频繁被提及，也不如“赦罪”、“永生”那般直接安慰人心。但它却是福音故事的终章，是我们信仰盼望的归宿。在这简短的一句话中，蕴含着丰富的真理和生命的动力。

“将来必从那里降临”，这是对耶稣基督再临的宣告。基督第一次来，是为拯救；祂将再次降临，是为完全成就祂的国度。圣经中再三强调主的再来不是象征或比喻，而是确实的历史性事件：

“这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。”（徒1:11）

奥古斯丁曾说：“我们相信祂已经来过，也信祂将要再来。”（《上帝之城》）基督的第一次来临，是我们得救的根基；祂的第二次来临，是我们盼望的确据。这不是附属的信条，而是使徒教会信仰的中心内容之一。

信经用“从那里”这一表达，指向基督今日已经升天并坐在父神右边，正如我们在上一句所信：“升天，坐在全能父上帝的右边。”从宝座再来的基督，不再是受苦仆人，而是荣耀君王。祂不是从一个遥远陌生之地归来，而是从天上的权能位置归来，以公义施行审判。加尔文指出的：“基督从荣耀中降临，显明祂今日在天上为我们代求的君王身份终将被全人类所承认。”（《基督教要义》第2卷）

这提醒我们，今日基督虽不在肉眼可见的地上，但祂并未离开权柄的运行。祂的再来，是全地要见祂的荣耀，是祂今天权柄的公开显现。

基督再来要“审判活人死人”，这一真理让许多人产生敬畏甚至惧怕。但从属灵角度看，这不仅是审判的日子，更是神公义完全彰显的时刻，是信徒受安慰、恶者得报应的日子。

保罗写道：“因为我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。”（林后5:10）这不是说我们靠行为称义，而是信心结果的彰显。真正的信徒，不是害怕那日，而是盼望那日。正如提摩太后书中保罗所说：“从今以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。”（提后4:8）

因此，基督的审判既是对不信与恶行的警告，也是信徒信心与忠心的奖赏。那是一位熟知我们、爱我们并为我们舍命的主所行的审判。

那么如果基督将再来，我们该如何生活？

首先，是持守圣洁。彼得提醒信徒：“这一切既然都要如此销化，你们为人该当怎样圣洁、怎样敬虔。”（彼后3:11）

其次，是忠心服事。我们不能将信仰仅看为个人的安慰，而要以等候主来的心态，把握时机为主作工，像忠心的管家一样：“主人来了，看见仆人这样行，那仆人就有福了。”（路12:43）

最后，是充满盼望。主的再来并非恐惧之事，而是我们得荣的日子，是神国完全降临、新天新地成就的时刻。

约翰·卫斯理在一次讲道中说：“若我知道主今晚再来，我仍会照常讲道、祷告、访问病人、预备明日的讲章，因为我每日都活在等候主再来的光中。”

基督的再来，是历史的终结，却是新创造的开始。《使徒信经》以“将来必从那里降临”连接着“我信圣灵”、“我信圣而公之教会”、“罪得赦免”、“身体复活”与“永生”，这不是偶然的顺序。因为正是基督再临的应许，才成就圣灵的运行、教会的使命、罪的赦免、复活的盼望与永生的确据。

让我们不再忽略这个信仰的宣告，而是在每日生活中仰望那荣耀的日子来临——“主啊，我愿你来！”（启22:20）

在《使徒信经》中，基督徒每一次庄严宣告：“他升天，坐在全能父神的右边。”这短短一句话，常常被我们快速念过，却蕴藏着深厚的神学意义与属灵提醒。耶稣的升天，并不是离开，更不是退场，而是救赎历史的重要一环，是基督荣耀、掌权、代求与再临的转折点。对信徒而言，升天不仅是一个神学事实，更是呼召我们回应的一种生活方式。

使徒行传1章9节描述：“说了这话，他们正看的时候，他就被取上升，有一朵云彩把他接去，便看不见他了。”门徒亲眼目睹主耶稣升天，这是他们跟随主三年半旅程的高潮，却也是新旅程的开始。升天意味着，耶稣完成了在地上的工作，被天父接回荣耀中，这是他道成肉身、受死复活之后的胜利凯旋。

荷兰改革宗神学家赫尔曼·巴文克（Herman Bavinck）指出：“升天是基督在地上工作的冠冕，是他回到父那里，被尊为万王之王。”（《改革宗教义学》）换句话说，升天并非主的“退出”，而是他进入全然的荣耀，并开始从天上治理万有。

“坐在全能父神的右边”这一说法，在犹太文化中意味着最高的尊荣与权柄。在诗篇110篇1节中，父对子说：“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”新约作者引用这段经文，用以说明耶稣如今被高举，在父神右边掌管一切（希伯来书1:3，彼得前书3:22）。

加尔文在《基督教要义》中强调：“坐在右边意味着基督已得权柄掌管天地，并持续在他国度中运行。”这提醒我们：耶稣如今不是遥远的神明，而是活着的君王、荣耀的主宰。我们的世界虽动荡不安，但信徒可以确信，主仍然在宝座上。

因此，我们的信仰不仅是纪念耶稣曾经的事迹，更是信靠他今天活着并作王的事实。我们可以将生活中的一切——喜乐、困苦、工作、家庭、服事，带到他宝座前，因他仍在治理。

许多信徒对“耶稣升天”的误解是：他好像从我们中间“消失”了。但事实上，升天并不是他的缺席，乃是他以更深刻的方式临在。他从地上升到天上，不是远离我们，而是进入神的超然领域，使他可以超越空间、普遍同在，并差派圣灵与信徒同住。

神学家卡尔·巴特（Karl Barth）写道：“升天不是主的缺席，而是他更深刻的临在。”（《教会教义学》）这句话点出一个关键：耶稣升天之后，反而能同时与全地众圣徒同在，不再受制于时空限制。而且，他升天之后，仍为我们代求。希伯来书7:25说：“凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底，因为他是长远活着，替他们祈求。”耶稣如今仍是我们在天上的中保，每一天在父面前为我们代祷。他不仅曾为我们死，今日仍为我们活。

使徒行传1:8记载了耶稣升天前对门徒的应许：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”

升天之后的日子，并不是等待的空白期，而是预备得着能力、迈向使命的关键阶段。五旬节的圣灵降临，是升天主的应许成就；而圣灵的降临，则使门徒从软弱变为刚强，从封闭的屋子走向万民。

今日我们也处于复活与再临之间，活在主升天之后的时代。我们不但要仰望升天的主，更要回应主的差遣。我们领受了生命的福音，也要在圣灵的引导下，为主作见证，建立教会，传扬那使人得生命的福音。

升天呼召我们，不要停留在复活节的庆典中，更要进入五旬节的火热。愿我们在接下来的日子里，多有祷告与等候，更渴望圣灵的充满，在生活、家庭与职场中作主忠心的见证人。

门徒仰望耶稣升天时，有两个天使对他们说：“你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。”（徒1:11）升天不仅是基督工作的完成，更是他再来荣耀的预告。耶稣今日已被高举为主，他将来也要显现为王，审判活人死人。

因此，我们既仰望那已升天的主，也等候那将再来的王。我们的生活不该迷失在世俗之中，而该在地如同在天，活出一个以天上宝座为中心的生命。我们的工作、教会事奉、婚姻家庭、生活选择，都应受升天主的治理与指引。

“他升天，坐在全能父神的右边。”这是古老信仰的庄严告白，也是今日信徒的生活方向。我们相信一位已经升天、如今掌权、为我们代求、差遣我们、终将再来的主。愿我们在这复活之后的季节里，不仅纪念耶稣的荣耀，也以他为中心，走向世界，传扬生命的福音，活出荣耀的见证。

“我信身体复活。”——《使徒信经》

这短短的一句话，浓缩了基督教信仰中极为关键的盼望核心。复活并非附属的信条，而是新约福音的中心，耶稣基督的复活不仅确立了祂是神的儿子（罗马书1:4），更为信徒开启了复活生命的盼望。那么，复活到底意味着什么？为何使徒们在各处传扬时总以“复活”为焦点？而今天的信徒，又该如何理解并活出这复活的真理？本文将从历史事实、圣经启示、神学传统三方面逐一探讨“身体复活”的信仰内涵，并作灵修性的回应。

一、历史上的耶稣复活

耶稣复活首先是一个“历史性”的事件，而非神话或寓言。新约圣经的写作时间非常接近耶稣复活事件本身，例如哥林多前书15章据学者普遍认为写于公元55年左右，仅比耶稣受死复活晚二十余年。保罗在该章中详细列举了耶稣复活后向彼得、十二门徒、五百多弟兄以及他自己的显现（林前15:5-8），且强调：“其中一大半如今还在，却也有已经睡了的。”（林前15:6）——这无疑表明他所列举的目击证人可以被查证。

耶稣空坟墓也是强有力的历史见证。若耶稣的身体仍在坟中，敌对者完全可以以此驳斥门徒所传。但却没有留下反驳的历史记录。美国耶鲁大学历史学者贾雷德·迈耶斯（Jaroslav Pelikan）指出：“若耶稣未曾从死里复活，就没有人会记得他。”

此外，门徒们的彻底改变亦为复活真实性作证——从惧怕逃跑者变为大胆宣讲复活的使徒，甘愿为此殉道。他们不可能为了一个他们知道是虚构的谎言而舍命。

二、圣经中对身体复活的启示

耶稣的复活不仅是历史事实，更具有神学含义，是新约救恩论的核心。在哥林多前书15章中，保罗清楚指出：“若基督没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪中。”（林前15:17）换言之，基督若没有复活，十字架的救赎就不成立，信仰也就失去了根基。

圣经所启示的“复活”，并非单指灵魂的不灭，而是“身体复活”的实质性更新。在约翰福音中，耶稣对马大宣告：“复活在我，生命也在我。信我的人虽然死了，也必复活。”（约11:25）复活是“生命”的完全恢复，是对死亡权势的最终粉碎。

值得注意的是，耶稣复活的身体是“有形”的——祂能被触摸（约20:27），能吃食物（路24:42-43），却也能穿墙而入（约20:19），显然是一种超越堕落限制、得荣耀的新身体（腓3:21）。这种“属天的形体”正是信徒将来复活的样式（林前15:49）。

新约中多次使用“睡了”代指信徒之死，正因死亡在复活盼望中已失去终极意义。正如耶稣所说：“在复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。”（太22:30）

三、教会对身体复活的认识

从最早期开始，教会便将“身体复活”视为信仰不可或缺的一部分。《使徒信经》（约公元二世纪）明言：“我信身体复活。”在更为系统的《亚他那修信经》中，更严谨强调：“众人都要复活，有人复活得生，有人复活定罪。”

奥古斯丁在其《上帝之城》中多次辩护身体复活的信仰，他写道：“我们不是在讲一个寓言，而是坚信我们的身体——就是这具死后腐坏的身体——将要复活，并得荣耀。”（《上帝之城》第22章）

中世纪的托马斯·阿奎那在《神学大全》中指出，若只有灵魂得救，而身体永远丧失，则救赎是不完全的，因为人是灵魂与身体的结合体。

在宗教改革中，马丁·路德亦坚守身体复活。他在注释哥林多前书5章第时候写道：“我们的骨头也要复活……就如基督复活一样。”加尔文则强调复活身体的连续性与更新性：“我们将复活，但不是以旧样子，而是更新、无朽的样式。”（见《基督教要义》第三卷）

四、今日信徒如何理解复活

复活的信仰不只是关于将来的真理，更深切影响今日的生活。

首先，它给予我们面对死亡的安慰。在亲人去世时，我们并不以绝望为结局，而是怀抱再会的盼望。正如帖撒罗尼迦前书4:13所言：“论到睡了的人，我们不愿意弟兄们不知道，恐怕你们忧伤，像那些没有指望的人一样。”

其次，复活激发我们活出“新生命”。保罗说：“我们既与基督同死，就信必与他同活。”（罗6:8）每一个重生得救的信徒，已开始经历复活生命的实质转变，不再为罪所辖，乃是为神而活。

最后，复活宣告了上帝对创造的救赎。基督的复活是“初熟的果子”（林前15:20），预示万有更新的开始——包括大地、社会、关系，都将在基督再来时得着更新。

“我信身体复活”，不仅是口中的宣告，更是内心的确据。这信心不是建立在自我感觉上，而是植根于历史的事实、圣经的启示和教会历代的信仰告白。

今日，我们身处一个崇尚身体健康却惧怕死亡的文化中。复活的福音告诉我们：身体不是要被弃绝，而是将被更新；死亡不是终点，而是通往永生的门槛。我们若在基督里受苦，也必与祂一同得荣耀（罗8:17）。

让我们一同仰望那位“从死里首先复生，为那要死之人作中保的耶稣基督”（启1:5），在今生活出复活生命的见证，在永恒里盼望那荣耀复活的日子。

受难日之后的星期六，是一个特别安静的日子。圣经在这一天几乎没有记载，但对信徒而言，这并不是“空白”的一天。因为我们在信经中庄严宣告：“祂降在阴间。”这不是多余的附加语句，而是基督救恩的一部分，是一段需要默想与感受的属灵真理。

一、他真的死了——进入死亡的深处

英文原文（Apostles’ Creed）：

“…suffered under Pontius Pilate, was crucified, died, and was buried. He descended into hell. The third day he rose again from the dead…”

使徒信经中的“降在阴间”，英文是 He descended into hell，拉丁文原文是 descendit ad inferos，意指“下降至死人之地”， 这里的“hell”（地狱）希腊文则为 Hades。在旧约中，对应的希伯来文是 Sheol（阴间），并不是现代所理解的永远刑罚之地（Gehennna），而是更接近旧约中“阴间（Sheol）/死者之地”的概念，即指 死亡状态或亡者所去的地方。这是所有人死后进入的境界，不论义人或恶人。圣经说：“你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。”（诗篇16:10，徒2:27）

教父爱任纽（Irenaeus）解释说，耶稣进入阴间是为了将旧约中等候救恩的义人从“死亡的阴影”中释放出来，带他们进入生命的国度。而奥古斯丁认为，这表达了基督彻底的受死——祂不仅肉体被埋葬，灵魂也进入死亡的领域。

而宗教改革家加尔文则指出，这句话不仅描述一个空间的移动，而是表达耶稣在十字架上所承受的极致痛苦——被神离弃的痛苦。他在《基督教要义》中写道：“祂降在阴间，就是祂在神面前为我们忍受应受的刑罚。”——加尔文，《基督教要义》II.16.10

二、死亡与阴间——祂皆胜过

当我们在复活节前的这一天安静等候时，不应忘记：耶稣不仅仅在“休息”。祂正在成就一件属灵的伟大胜利。启示录1:18说：“我是那存活的；我曾死过，现在又活了，直到永永远远，并且拿着死亡和阴间的钥匙。”

这节经文清楚指出：耶稣已经胜过死亡的权势，掌握了阴间的钥匙。无论我们面对生命的哪种黑暗——疾病、孤单、哀伤、疑问——耶稣都曾去过，并胜过这一切。祂降在阴间，就是为了告诉我们：没有一个人跌落得太深，祂不能去到；没有一个黑暗的角落，祂不能照亮；没有一个死的权势，祂不能打破。

三、今日的我们——在安静中信靠的呼召

教会传统把复活前的这一天称为“圣周六”或“圣墓日”（Holy Saturday），象征救主在墓中安息的一天。但对我们而言，这是一个深刻的信心训练。因为在这“无声”的时刻，救赎正在发生。

这正是我们人生中的写照。很多时候，我们也在“圣周六”的时刻——祷告似乎没有回应，病痛没有止息，眼泪没有擦干。但今天我们被提醒：主耶稣也曾沉默地走入黑暗之地，但祂没有停留在那里。

祂走进阴间，是为了打破死亡的权势；祂经过沉默，是为了带来生命的宣告。

正如J.I. Packer所言：

“‘他降在阴间’提醒我们，耶稣彻底地与我们认同，进入了最深的死亡与孤独之境。”
——Packer, Affirming the Apostles’ Creed

最后，当我们在复活节前的一天默想这一告白，“祂降在阴间”，让我们记住：祂知道我们每一个沉默、焦虑与黑暗的时刻，并已经在那里为我们得胜。

因此，在这一天，让我们在安静中存有信心：死亡不是终点，黑暗不是永恒，阴间不能拘禁荣耀的主。祂的“降在阴间”，使我们的每一个阴影都有光明的盼望。祂在哪里，我们也要在哪里。

“我们不能靠近十字架而不谦卑，也不能远离十字架而不迷失。”

在今天这个时代，十字架越来越多地成为一种文化符号，挂在墙上、印在衣服上，却常常失去它真正的力量。《当代基督十架》这本书，是约翰·斯托得一生神学与牧会经验的结晶，提醒我们：十字架不仅是救恩的方式，更是信仰的本质、生活的形状、教会的标记。

这不是一本容易的书，却是一本深刻的书——它把十字架从象征恢复为真理，把代赎从理论恢复为惊叹，把耶稣的死亡从悲剧恢复为荣耀。

斯托得开宗明义指出：十字架不是神爱的否定，而是神爱的最深表达。

“神为我们死，不是因为我们值得祂这样做，而是因为祂是那样的神。”

这句话一针见血地击中人的自义。我们太容易以为神爱我们，是因为我们还不错。但斯托得提醒我们：神在我们“还作罪人”的时候，就爱了我们。十字架显示的不仅是爱，更是神的义。

“没有十字架，神对罪的怒气无处发泄，祂的公义无处彰显。只有在十字架上，爱与义相遇，怜悯与真理彼此相亲。”

这意味着：我们不能只讲神的爱，而忽略祂的圣洁；也不能只讲审判，而不提怜悯。十字架是神属性的交汇点，是神自己付代价来解决罪的问题。

全书的核心，是对“代赎”（substitution）这一真理的辩护与展开。

斯托得写道：

“要理解十字架，就必须明白：耶稣并不是‘死在我们中间’，而是‘死在我们代替的位置上’。”这意味着：本该是我们站在神愤怒面前，本该是我们受罚，但耶稣站在我们的位置上，为我们承受刑罚。

“祂为我们成了罪，好叫我们在祂里面成为神的义。”

这不是抽象的神学，而是最个人的福音。当我们在十字架下跪下时，不再只是“一个罪人”，而是一个“被赦免的罪人”。

“在十字架下，我们没有资格论断他人。” 斯托得这样说。

因为我们每一个人都是靠同样的恩典、站在同一片宝血之下。十字架粉碎了骄傲，也拆毁了人与人之间的墙。

“饶恕不是我们自己可以制造出来的，它是我们领受后再给予的恩典。一个真正站在十字架下的人，不可能拒绝饶恕别人。”

这对今天教会中处理冲突、关系破裂、内耗等问题，是极大的提醒。唯有十字架的饶恕，才是真正的和好之路。

“耶稣不仅死在十字架上，也呼召我们‘天天背起自己的十字架跟从祂’。”

这是一种 “十字架形状的生命”（cruciform life）：不是自我实现，而是自我舍弃；不是追求高位，而是甘于卑微。

斯托得写道：“每一次我们愿意放下自己，为主的缘故牺牲一些权利、愿望、资源，就是在活出十字架的生命。”这不是苦行主义，而是对主爱的回应。正如他所强调：“十字架并不抹煞生命的喜乐，而是为真正的喜乐腾出空间。”

斯托得写下这句话：“当我们向十字架望去，真正看见那位被钉者时，我们的心就再也不会冷漠、骄傲或自满。”

这是一本需要缓慢阅读的书，更是一本值得一生默想的书。你可以将它放在书桌上，慢慢读、慢慢祷告。你会发现，每一次回到十字架，心都被更新，灵都得医治。

“我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。”（加6:14）

斯托得在书末说：“十字架不是我们对耶稣的牺牲，而是耶稣对我们的牺牲。我们的一生，都是为回应这份牺牲。”让我们一同来到十字架前，低头、认罪、感谢，并起来活出一个十字架形状的生命。

在当代神学中，《被钉十字架的上帝》（The Crucified God）是一本令人震撼、深刻而又充满怜悯的著作。它不只是一本关于上帝的书，更是一本关于上帝如何进入我们破碎生命的书。

这本书的作者，德国神学家尤尔根·莫特曼（Jürgen Moltmann），以十字架为信仰核心，对神是谁、教会是谁、信徒在苦难中的身份都提出了思考。他不是在象牙塔中讲论神学，而是在二战的废墟中、在死亡的阴影里、在历史的沉重之中写下这本书。

尤尔根·莫特曼生于1926年，在二战期间曾被迫加入德国国防军。十八岁时，他目睹了盟军对德国汉堡的轰炸，亲眼看到朋友死于火海，内心陷入巨大震撼。他后被英军俘虏，在战俘营中度过数年。正是在监狱的铁窗之后，他第一次阅读圣经，并在诗篇与福音书中找到了盼望。他回忆说：“是神的话语找到我，不是我找到了神。”

战后，他投身神学，立志要在废墟中重建盼望，也因此成为“希望神学”与“苦难中的神学”的开创者之一。他的代表作《希望神学》《被钉十字架的上帝》《圣灵与生命之神》奠定了他在20世纪后期神学界的重要地位。

《被钉十字架的上帝》首次出版于1972年，整本书围绕一个震撼的问题展开：

“如果上帝是全能的、慈爱的，为何祂允许十字架？为何祂自己竟然甘愿被钉上十字架？”

这不是冷冰冰的学术问题，而是对现实的挑战。当人们在集中营、战火、病榻或孤单中问“神在哪里”时，传统神学往往回答：“神在天上掌权。”但莫特曼说：“神在十字架上。”他指出：只有那位愿意进入痛苦、分担痛苦、为我们死的神，才是真正值得信靠的神。传统神学过分强调上帝“超越性”与“全能”，却忽略了祂“临在”和“受苦”的能力。莫特曼挑战说：“若一个神不能被钉十字架，那祂就无法真正理解痛苦中的人。”这不意味着上帝失去能力，而是祂出于爱，选择进入受难，成为一个参与者而非旁观者的神。

耶稣在十字架上说：“我的神，我的神，为什么离弃我？”（可15:34）莫特曼深刻指出，这不是神弃了祂的儿子，而是：“在这一刻，圣父与圣子一同经历分离的痛苦，神自己经历了神的缺席。”

换句话说，神并非在看我们受苦，而是在十字架上，与所有痛苦的人一同呼喊：“为什么？”

虽然耶稣死了，但神没有让十字架成为最后的结局。复活的事实说明，死亡不是终点，苦难不是结语。正是在最黑暗的时刻，神的盼望破晓而出。莫特曼说：“十字架上的神，才是复活的神。”这让我们知道：我们的伤痕不会被神忽略，反而是祂工作的场所。

以下是几段本书中的经典文字，帮助我们默想苦难，十字架等主题：

 “只有那位受苦的上帝，才能带来盼望。”

这句话贯穿全书，是莫特曼神学的核心。他强调：我们的信仰不是对苦难视而不见，而是相信神在苦难中同行。

 “耶稣的十字架不是神对人的咒诅，而是神对人类苦难的拥抱。”

这句话让人重新认识十字架——它不是控告，而是爱。

“教会若忘记被钉十字架的主，就会失去与世界痛苦共鸣的能力。”

莫特曼强调，教会不是一座高塔，而是一个愿意背十架、走向边缘人的团体。

这本书并不会直接给出“为什么会有苦难”的答案，却带来更深的安慰——神不是在远处，而是与你一同承受痛苦。这本书让我们重新审视我们的信仰是否只是停留在表面的成功与胜利，还是能真正经历“与基督一同受苦，也与祂一同得荣耀”。今天的教会面对世界的撕裂、边缘人的呼声、社会的不公，若不能回应这些苦难，就无法真正见证十字架的福音。

我们常说信仰要“真实”，那么什么才是真实？不是完美、不是成功、不是无痛，而是敢于面对破碎，仍然相信爱。莫特曼借着《被钉十字架的上帝》告诉我们：

“复活的盼望，从十字架开始；真实的神，不躲避我们的痛苦。”

如果你正处在人生低谷，或想要牧养一个在苦难中寻问“神在哪里”的人群，这本书会带来新的眼光——不仅让你看见一个“全能”的神，更让你遇见一位“为你流泪、与你同行”的神。