一、自由主义神学的发展历史

1. 起源背景（18–19世纪）

自由主义神学直接受启蒙运动（18世纪）的影响，强调理性与科学的权威。启蒙思想主张人性本善、社会可逐渐完善，并以理性取代神的超然启示。德国哲学和神学成为温床，特别是康德（Immanuel Kant）的理性批判、黑格尔（Hegel）的唯心论，影响了神学家们重新解释基督教。高等批判学（Higher Criticism）成为方法论基础，认为圣经是人类宗教经验的记录，而非神无误的启示。

2. 19世纪形成与系统化

自由主义神学逐渐在德国成形，并透过神学院、大学扩散到欧洲与北美。特点是强调人类经验、道德与宗教感情，认为信仰的核心不是教义真理，而是宗教性的心灵体验。其口号是：“把基督教适应现代人”，试图调和基督教与现代科学、哲学。

3. 20世纪的发展与转折

第一次世界大战后，自由主义的乐观人性观破产，人类的堕落与罪恶现实凸显。自由主义神学因此受挫，让位于“新正统神学”（以巴特为代表）。然而，自由主义并未消失，而是以新自由主义、社会福音运动等形式继续存在。到当代，自由主义仍体现在部分普世教会、学术界与社会福音思潮中。

二、代表人物

1. 弗里德里希·施莱尔马赫（Friedrich Schleiermacher, 1768–1834）
   • 被称为“现代自由主义神学之父”。
   • 强调宗教的本质是“对无限者的绝对依赖感”，而非客观的教义或历史事实。
   • 在其《宗教论》（On Religion, 1799）中，他试图使基督教在启蒙时代继续有意义。
2. 阿道夫·冯·哈纳克（Adolf von Harnack, 1851–1930）
   • 著有《基督教本质》（Das Wesen des Christentums）。
   • 主张基督教核心是“上帝的父爱、人的价值、以及爱的伦理”。
   • 否认神迹与基督的神性，强调耶稣只是道德教师。
3. 阿尔布雷希特·李奇尔（Albrecht Ritschl, 1822–1889）
   • 倡导以“道德共同体”为中心的基督教。
   • 把基督的工作解释为带来“道德的国度”，淡化救赎与赎罪。
4. 其他影响人物
   • 施特劳斯（David Strauss）：《耶稣的生平》，以神话解释福音书。
   • 威尔豪森（Julius Wellhausen）：提出文献假说，削弱旧约启示性。
   • 美国的霍林斯沃斯（Horace Bushnell）与社会福音运动：将基督教等同社会改革。

三、自由主义神学的主要影响

1. 积极层面
   • 强调信仰的个人体验，推动教会社会责任感。
   • 促进与现代学术、科学对话，推动教育和社会改革。
2. 消极层面
   • 否认圣经无误与权威，把基督降格为单纯的道德教师。
   • 弱化基督赎罪、复活等核心教义，形成“去超自然化”的基督教。
   • 在20世纪初，导致欧美许多教会陷入神学空洞，失去属灵力量，被称为“文化基督教”的温床。

四、福音派的评论与回应

1. 福音派批评

自由主义神学实际上是以人为中心的神学，把人的经验和理性放在神启示之上。正如薛华（Francis Schaeffer）所指出的，自由派的渗透使神学院、出版界乃至宗派逐渐失去圣经的权威，削弱教会作光作盐的见证。《慕迪神学手册》亦指出，自由主义保留了启蒙哲学的前提，否认超自然，最终在逻辑上自我崩溃。

2. 回应与坚持

福音派在20世纪初期透过《基要主义》（The Fundamentals）明确提出圣经无误、基督的神性、代赎、神迹与复活等“基本真理”来抵挡自由主义。福音派强调，信仰必须以圣经为绝对权威，基督教的核心是真实的历史救赎——耶稣基督的死而复活。在今天，自由主义神学提醒福音派继续反思如何在现代社会中表达信仰，但必须拒绝它对圣经权威与救恩真理的否认。

五、总结

自由主义神学诞生于启蒙运动的理性主义与现代科学冲击下，它企图使基督教与现代文化对话，但其代价是削弱乃至否认圣经的核心真理。代表人物如施莱尔马赫、哈纳克、李奇尔，把信仰化为主观经验与道德伦理。它带来社会责任感的推动，但也导致教会失去属灵生命力。福音派坚持：唯有在圣经无误权威之下，持守基督的神性、赎罪与复活，教会才能作世界的光和盐。自由主义神学的历史，成为今日教会一面镜子，提醒我们既要回应时代，也要坚守真理。

一、基要主义的发展历史

1. 起源背景（19世纪末–20世纪初）

基要主义是对自由主义神学与现代主义的回应。19世纪末，德国自由神学与圣经高等批判渗透到美国，使许多宗派、神学院逐渐放弃圣经的权威。在此背景下，一批坚持圣经无误、坚持超自然信仰的神学家和牧者，出版了一系列《根基》（The Fundamentals, 1910–1915，共12卷），明确提出必须坚守的“信仰基本要道”。因此，“Fundamentalism”一词本来并非贬义，而是表明对圣经基本真理的坚守。

2. 20世纪初的运动形成

1920年代，“基要主义”逐渐成为一个宗派运动，特别是在美国长老会、浸信会内部与自由派发生分裂。1925年“斯科普斯审判”（Scopes Trial，关于进化论在学校教学的争论）使基要主义被公众贴上“反科学”的形象。在1920–1930年代，基要主义者大量退出自由派主导的宗派，成立独立的教会、学校和神学院（如西敏神学院、达拉斯神学院）。

3. 中后期的发展

二战之后，部分基要派人士（如卡尔·亨利 Carl Henry，哈罗德·奥肯加 Harold Ockenga）发起“新福音主义运动”，希望与文化保持更多对话，不再与社会隔绝。这导致了“基要主义”与“新福音派”的分流：前者继续坚持分离立场，后者则试图在持守圣经权威的同时参与社会与学术。

二、代表人物

1. J. 格雷森·马琴（J. Gresham Machen, 1881–1937）

普林斯顿神学院教授，坚决反对自由主义。著有《基督教与自由主义》（Christianity and Liberalism, 1923），指出自由主义不是基督教的另一种形式，而是一种完全不同的宗教。1936年创立西敏神学院，成为保守神学重镇。

2. B. B. 华菲德（B. B. Warfield, 1851–1921）

普林斯顿神学院教授，捍卫圣经默示与无误。在系统神学与护教学上有极大影响，奠定了基要主义对圣经权威的理论基础。

3. 《根基》（The Fundamentals）的作者群

包括莱曼·斯图尔特（Lyman Stewart，石油商人资助出版）、詹姆斯·奥尔（James Orr）、阿奇博尔德·亚历山大·霍奇（A. A. Hodge）等，共90位学者和牧者。强调五大要点：①圣经无误；②基督童贞女降生与神性；③代赎的死；④身体复活；⑤神迹的真实性。

4. 其他人物

R. A. 托雷（R. A. Torrey）、威廉·贝尔·赖利（William Bell Riley）等，都是基要派的传道人与组织者。

三、基要主义的主要影响

1. 积极层面

坚守基督教的核心教义，在自由主义弥漫的时代守住了“信仰的根基”。推动圣经无误论、护教学与福音布道，建立许多神学院和宣教机构。强调圣洁与分别，保守了教会的见证。

2. 消极层面

与文化隔绝，缺乏社会参与，被视为“反知识、反文化”。在20世纪中期形成狭隘、律法主义倾向，有时失去爱心和包容，导致外界对“Fundamentalism”的贬义理解。与科学、教育的对抗（如斯科普斯审判）让基要派在公众眼中形象受损。

四、福音派的评论与回应

1. 福音派的承继与修正

福音派承认基要主义的历史价值，认为它保守了基督信仰的核心要道。但福音派也指出，基要派过于退缩与分离，容易陷入“敬虔但缺乏爱”的困境。

2. 福音派的回应

在20世纪40年代兴起的“新福音主义”，试图在坚持圣经权威与信仰根基的同时，与文化、学术、社会保持积极互动。福音派认为，教会既要捍卫圣经真理，也要在爱心中参与社会，作世界的光和盐，而不是完全撤退或妥协。

五、总结

基要主义起源于20世纪初，作为对自由主义神学和现代主义的坚决回应，捍卫了基督教的根基真理。代表人物如马琴、华菲德及《根基》的作者群，使教会在神学危机中保住了信仰核心。

然而，基要派也因律法主义和隔离倾向而受到批评。福音派承继其坚守圣经与核心教义的精神，同时提醒教会不可失去爱心与文化使命。基要主义的历史既是一种防线，也是一种反思：今日教会在坚守真理的同时，仍需以基督的爱面对世界。

一、新正统神学的发展历史

起源背景

新正统神学（Neo-Orthodoxy，又称辩证神学）兴起于第一次世界大战之后，作为对19世纪自由主义神学与乐观人文主义的反动。自由神学过分强调人的理性、进步与道德自足，结果在大战的惨烈现实中显得空洞无力。新正统强调神的超越、人的罪性，以及神的启示的主动性，试图恢复对圣经和基督的严肃态度，但不同于传统正统，仍然接受批判学方法，对圣经无误性持保留态度。

思想渊源

哲学上受祁克果（Søren Kierkegaard）的影响，特别是他对人类存在、真理的主观性与“与神相遇”的强调。神学上主要由卡尔·巴特（Karl Barth）引领，被称为“新正统的旗手”。

二、代表神学家与著作

卡尔·巴特（Karl Barth, 1886–1968）

代表作：《罗马书注释》（1919, 1922 修订）、《教会教义学》（Church Dogmatics, 多卷本）。强调启示乃是神在基督里的话语，反对自然神学，提出“神是完全的他者”。使欧洲神学界从自由派转向更重视神的启示与主权。

埃米尔·布伦纳（Emil Brunner, 1889–1966）

著作：《人与神的相遇》（Man in Revolt, 1937）、《真理即相遇》（Truth as Encounter）。与巴特在“启示与自然神学”问题上产生著名争论（Barth–Brunner debate, 1934）。

莱因霍尔德·尼布尔（Reinhold Niebuhr, 1892–1971）

代表作：《人的本性与命运》（The Nature and Destiny of Man）。强调现实主义，突出人的罪性与社会伦理，影响美国公共神学和政治思想。

保罗·田立克（Paul Tillich, 1886–1965）

著作：《系统神学》（Systematic Theology）、《勇于存在》（The Courage to Be）。将存在主义哲学与神学结合，提出“上帝是存在的根基”的观念。

约翰·罗宾逊（John A. T. Robinson, 1919–1983）

著作：《对神忠诚》（Honest to God, 1963）。受新正统与存在主义影响，提出“世俗化神学”，进一步激发自由化趋势。

三、神学特色

• 启示观：强调神的启示是“事件中的相遇”，而非圣经逐字无误的启示。
• 人论：人处于深重的罪与绝望中，唯有神的恩典能拯救。
• 基督论：以基督为启示的中心，神在耶稣基督里向人说话。
• 神观：突出神的超越性与“他者性”（the Wholly Other）。

四、从福音派角度的评估

1. 积极意义

新正统纠正了自由主义过度乐观的人性观，重新强调了人的罪与神的启示。使教会在两次世界大战后重新重视神的圣洁与主权。巴特反对自然神学，对抵御纳粹政权的“德国基督徒”运动有积极贡献。

2. 问题与批评

圣经观不稳固，新正统虽然强调启示，但常否认圣经逐字的无误性，把启示局限于“神在人心灵中的主观相遇”。有存在主义倾向，布伦纳、田立克等强调人的主观经验，使启示带有相对性。也社会福音化风险，尼布尔等人推动的社会伦理思想，部分导致福音核心模糊。

3. 当代发展

新正统在20世纪中期达到高峰，但逐渐走向世俗化神学、解放神学等新的思潮。在学术界，新正统影响深远，巴特的《教会教义学》仍是20世纪最重要的神学著作之一。福音派今天在学术研究上仍与新正统保持对话，但坚持圣经无误与客观启示，拒绝新正统的主观主义和存在主义诠释。

新正统神学是在自由主义神学破产后，对启蒙思想与人文主义的矫正。它强调神的超越与基督的中心性，为20世纪神学注入新的力量。然而，从福音派的角度看，新正统未能完全回归圣经的权威，其圣经观与启示观仍受哲学影响而不够坚实。因此，今天的福音派既承认它对自由主义的批判价值，同时也提醒教会要坚守圣经无误、客观启示、十字架与复活的福音核心，避免落入主观化与相对主义。

在基督教神学传统中，末世论与圣经历史的解释方法一直是神学争论的核心议题。时代论神学（Dispensational Theology）自19世纪兴起以来，逐渐成为福音派特别是北美教会中极具影响力的神学体系。它不仅涉及对圣经历史的分期解释，也深刻影响了福音派对教会与以色列关系、末世事件以及宣教使命的理解。本文将从历史发展、神学影响与今日发展三个方面，对时代论神学作一整体性的探讨。

 一、历史发展

1. 教父时期的思想雏形

虽然完整的时代论体系直到19世纪才逐渐成形，但早期教父著作中已显露出历史分期的思想。游斯丁（Justin Martyr, 110–165） 提到亚伯拉罕之前的人不必守割礼，而摩西之后必须守律法，说明了神在不同阶段对人的要求有所不同。爱任纽（Irenaeus, 130–200）明确区分旧约的三个约与新约的福音，并提出四个救恩历史阶段。亚历山太的革利免（Clement of Alexandria, 150–220）把历史划分为亚当、挪亚、亚伯拉罕与摩西的四个阶段。奥古斯丁（Augustine, 354–430） 谈到“连续纪元的转变”，也反映出神在不同历史时期有不同治理方式的观念。这些思想虽然零散，但已为后来的时代论提供了概念基础。

2. 宗教改革后的分期思想

17–18世纪的改革宗与清教徒学者，进一步发展了历史分期的思路。佩列特（Pierre Poiret, 1646–1719）在其系统神学中提出七个时代，包括“婴儿期—童年期—青年期—成年期—老年期—复兴期—千禧期”。约翰·爱德华（John Edwards, 1637–1716）与 华滋（Isaac Watts, 1674–1748）也在著作中尝试以“不同的神治理方式”来理解救恩历史。这些尝试虽未形成严格的神学体系，却已逐渐靠近后来时代论的基本结构。

3. 近代的系统化

约翰·达秘（John Nelson Darby, 1800–1882）是现代时代论的真正奠基人。他强调圣经应当按字面解释，突出“以色列与教会的区分”，并系统地阐述了“被提”、“大灾难”与“千禧年国度”的次序。司可福研读本圣经（Scofield Reference Bible, 1909）将达秘的思想以注释形式普及，提出七个时代的划分（无罪、良知、人治、应许、律法、恩典、国度），极大地推动了时代论在北美福音派中的普及。

二、神学影响

1. 释经方法：字义解释

时代论坚持对圣经，特别是预言与末世论经文，采取字义解释法。例如，旧约关于以色列复兴与国度的预言，在时代论中被理解为将在历史与政治层面真实成就，而非仅仅象征属灵的教会。

2. 以色列与教会的区分

时代论的核心主张之一，是神对以色列与教会有不同的计划与应许。以色列：承受旧约应许，包括土地、国度与弥赛亚国度的应许。教会：作为新约的群体，拥有属灵的福气，但不取代以色列。这种区分与圣约神学的“救赎连续性”形成鲜明对比，并塑造了福音派对以色列国的独特态度。

3. 末世论的建构

时代论塑造了当代福音派对“被提、大灾难、千禧年国度”的广泛理解。特别在美国，它深刻影响了信徒的宣教热情、社会观与政治立场（如对以色列的支持）。

4. 学术与机构的推动

达拉斯神学院、慕迪圣经学院、信心神学院等成为时代论的重镇，培育出大量神学家与布道家，如 华富尔德（John F. Walvoord）、赖利（Charles Ryrie） 等，他们的著作进一步推动了时代论在全球的传播。

三、发展情况

1. 内部流派的演变

经典时代论（19–20世纪初，达秘—司可福）坚持严格的七个时代划分。

修正时代论（20世纪中期，如赖利）强调时代之间的统一性，试图避免过度割裂圣经。

进展时代论（1980年代以来）强调神国已在基督里“初步实现”，将以色列与教会放在救恩历史的连续中，但仍保持区分。

2. 神学批评

被批评“机械地分割圣经”，削弱了救恩历史的连续性。

被指过于强调未来性，而忽视“登山宝训”等经文在当下信徒生活中的应用。

在福音派内部，圣约神学与时代论的争论持续至今。

3. 当代的影响力

I.时代论在北美仍是许多浸信会、独立教会及布道运动的主流末世论框架。

II.基督教文化作品（如《末日迷踪》系列小说）广泛传播其世界观。

III.在全球化与圣经神学研究的背景下，时代论逐渐温和化，更强调基督的中心性与救恩历史的整体性。

时代论神学作为19世纪以来兴起的重要神学体系，以其鲜明的历史分期观、对以色列与教会的区分，以及字义式的预言解释，对福音派神学与实践产生了深远影响。虽然它因过于割裂历史、忽略救恩的连续性而饱受批评，但其在末世论与宣教热忱方面的贡献不可否认。进入当代，时代论逐渐从“经典”走向“进展”，显示其在学术与教会中的适应与更新。

在福音派内部，时代论仍是一个重要且广泛流传的神学体系。它的贡献在于：强调圣经权威、期待基督再来、鼓励宣教与传福音。它的局限在于：可能过度割裂圣经的统一性，淡化伦理教导的现实意义，并在社会文化参与上产生偏差。

因此，福音派对时代论的态度是“既肯定又批判”：既认可它在释经、宣教与末世盼望上的积极作用，也提醒要避免极端化，学习在救恩历史的整体框架下更平衡地理解圣经。

一、圣约神学的历史渊源

圣约神学（Covenant Theology）是改革宗神学的重要组成部分，它的兴起与宗教改革运动密切相关。16世纪宗教改革者强调回归圣经，并寻求一套能统合救赎历史的神学架构。圣约神学正是在这一背景下逐渐成型。

早期萌芽：奥古斯丁（Augustine, 354–430）在其著作中就曾以“神的约”为核心解释救赎历史，他强调旧约与新约的连续性，认为整个历史是神通过恩典逐步展开的救赎过程。

宗教改革时期：慈运理（Ulrich Zwingli）与布灵尔（Johann Bullinger）在瑞士的改革运动中，把“圣约”概念进一步发展。布灵尔在《第二瑞士信条》中明确指出，神与人之间的关系始终以圣约为基础。

17世纪的系统化：荷兰神学家科克西乌斯（Johannes Cocceius, 1603–1669）与英国清教徒神学家威廉·艾姆斯（William Ames, 1576–1633），将圣约神学发展为一个完整的体系。他们强调旧约与新约的统一性，并将圣经分解为不同的圣约时期来理解。

威斯敏斯德信条（1647）：这一信条正式把圣约神学写入改革宗信仰告白之中。信条明确阐述了“行为之约”和“恩典之约”，并强调基督是圣约的中心。由此，圣约神学成为改革宗和长老会神学的核心框架。

二、圣约神学的主要教义观点

圣约神学以“圣约”为关键范畴，解释神与人类的关系及整个救恩历史。其核心观点是：神在永恒与历史中所立的圣约，统一于基督，贯穿全本圣经。

1. 救赎的约（Covenant of Redemption）

   * 永恒中圣父与圣子所立的约。圣父差遣圣子完成救赎，圣子自愿顺服，圣灵则将救恩应用于选民。

   * 这一约是“恩典之约”的根基，表明三位一体神在救恩计划中的合作。

2. 行为的约（Covenant of Works）

   * 神与亚当立约，亚当作为全人类的代表。若顺服便得永生，若悖逆则死亡。

   * 亚当堕落导致全人类在此约中失败，因此需要另一位“第二亚当”来完成律法的要求。

3. 恩典的约（Covenant of Grace）

   * 堕落之后，神主动与人重新建立关系，通过基督为中保。

   * 旧约中，这恩典以应许、祭祀和预表形式展现（如挪亚之约、亚伯拉罕之约、大卫之约、新约的预言）。

   * 新约中，恩典更清楚地在耶稣基督里显明，透过信心而不是行为，人得以称义并进入神的国度。

因此，圣约神学强调：行为之约显示人因堕落而失败，恩典之约揭示神主动施恩，救赎之约彰显三一神在永恒中的救恩计划。

三、圣约神学的神学意义

1. 统一圣经的整体性

   圣约神学指出，圣经不是一堆零散的故事，而是一条贯穿始终的救赎历史主线。这主线以圣约为结构，以基督为中心。

2. 强调旧约与新约的连续性

   与时代论神学（Dispensationalism）强调阶段性不同，圣约神学强调新旧约在救赎计划上的连贯性。例如：亚伯拉罕之约应许万国得福，在基督里完全实现。

3. 突显基督的中心地位

   圣约神学认为，所有圣约最终都指向并成全于耶稣基督。他是“第二亚当”、“亚伯拉罕的后裔”、“大卫的子孙”，在他里面神的应许都得以实现。

4. 教会与圣礼的意义

   圣约神学强调教会是“圣约群体”，是神在历史中所保存的子民。洗礼和圣餐被视为“圣约的印证”，标志着神的恩典与信徒群体的延续。

四、对圣约神学的评价

优点：

* 提供了清晰的神学架构，帮助信徒理解圣经的整体统一性。

* 强调群体性与神的信实，使教会生活与圣礼具有更深的属灵意义。

* 以基督为核心，展现福音的连续性与普世性。

挑战与批评：

* 有人质疑“行为之约”的圣经依据，认为这是后来的神学推演，而非直接的圣经启示。

* 与时代论的张力：圣约神学强调“一个恩典之约贯穿历史”，而时代论强调不同“阶段”（dispensations）的区别。

* 有时可能过度系统化，把复杂的圣经历史过于简化为三大圣约框架。

五、当代圣约神学的影响

今天，圣约神学依然是改革宗与长老会神学的核心，在《威斯敏斯德信条》《海德堡要理问答》等经典文件中有明确表达。它影响着：

讲道与释经学：强调以“救赎历史”为脉络解释经文，而不是孤立地讲解片段。

圣礼神学：强调洗礼与圣餐作为圣约的印证，而不仅仅是象征。

信徒生活与伦理：强调信徒是圣约群体的一部分，既有蒙恩的特权，也有圣洁生活的责任。

在普世教会中，圣约神学继续帮助信徒理解旧约与新约之间的关系，使人看见神在历史中的救赎作为，彰显祂信实不变的应许。

圣约神学是一套以“圣约”为核心解释圣经与救恩历史的神学体系。从奥古斯丁到宗教改革，再到威斯敏斯德信条，它逐渐成熟并成为改革宗神学的基石。它的精髓在于：神透过圣约启示祂的救赎计划，这一切都在基督里得以成全。

对于今日的信徒而言，圣约神学不仅仅是一种学术神学，更是一种实践神学——它提醒我们：我们是“圣约群体”，受召在基督里与神同行，在世上见证那位守约施慈爱的主。

今天阅读的是迪特里希·潘霍华（Dietrich Bonhoeffer）《牧养是场冒险》（原名可译作 Spiritual Care 或 Spiritual Leadership）。

迪特里希·潘霍华是20世纪最具影响力的神学家之一，也是德国教会在纳粹时期最坚定的见证者。他的生平本身就是一场信仰的冒险，其神学著作多以“顺服基督”、“教会共同体”与“十字架神学”为中心。《牧养是场冒险》是他关于属灵关怀（Spiritual Care）的重要反思，虽篇幅不长，却凝结了他对牧养工作的深刻理解。

这本书提出：“真正的牧养不是技术性的指导，也不仅是心理安慰，而是把人引向上帝面前，使人真实面对自己的罪、责任与呼召。”潘霍华指出，牧养不能被简化为“会谈技巧”或“安慰流程”，而必须是关乎生命的属灵斗争。他写道：

“属灵关怀必须让人站在十字架前；不然，这不过是宗教话术的安慰剂。”

全书共分几个部分，包括：

1. 牧养的本质
   他强调牧养不是对人的操控，而是带领人面对神。牧者的首要任务，是作为“见证者”而不是“控制者”。
2. 悔改与认罪的中心性
   潘霍华特别指出，真正的牧养必须直面人的罪。他反对“便宜的恩典”（cheap grace），认为忽略罪的严重性就是对福音的扭曲。
3. 共同体与牧养的关系
   他强调牧养是教会共同体中的服事，而不是个人表演。信徒之间的属灵交通与坦诚认罪，是健康牧养的重要基础。
4. 冒险的勇气
   正如书名所言，真正的牧养需要冒险——不是为控制局面，而是信靠神的主权，让人自由地回应上帝的呼召。

阅读此书让我深刻意识到，在当代教会文化中，我们常常将牧养简化为“流程”或“服务”，却忽略了牧养本质是一种属灵的陪伴与指引——将人从自我中带出，引到神面前。

尤其在我服事中面对信徒的软弱与挣扎时，我常常急于“解决问题”，却忽略了“倾听并代祷”的属灵勇气。潘霍华提醒我，牧养不是胜任，而是顺服；不是控制，而是同行；不是疗愈技术，而是引人归主。

这本书也让我更深体会“悔改”的价值：悔改并不羞耻，而是信仰生命真正的开始。牧者若不在自己生命中真实经历悔改，就无法引导他人进入属灵更新。

《牧养是场冒险》不只是给牧师读的书，而是每一个愿意关怀他人灵魂的基督徒都应当咀嚼的属灵教材。它为当代教会提供了一种不同于“宗教商品化”的牧养视角，将人重新带回到基督的十字架下，走入真实、悔改、盼望的道路上。

这确实是一场冒险——但是一场值得信靠的冒险，因为这冒险不是靠我们，而是靠那位呼召我们牧养的主。

你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，这在主里面是相宜的。（西 3:18）

从这里开始讲的三种关系，有其共同点。首先，这些关系都是成对的，即“二者之间的关系”。在哲学中，有一个概念叫做 “天赋观念”， 指人类生来就有的观念。例如：“丈夫” 这个词本身就包含了 “妻子” 的概念；“妻子” 这个词的本身也已经包含了 “丈夫” 的概念。父母与子女的关系和主人与仆人的关系也是如此。这些关系是不可分的关系。

其次，保罗在讲这三种关系的时候，都是先劝勉“弱者”。保罗先劝勉妻子，然后劝勉丈夫；先劝勉儿女，然后劝勉父亲；先劝勉仆人，然后劝勉主人。保罗这么做是有深意的。这一切关系的根本是基督与教会的关系。教会通过服侍基督，成为真正的教会。保罗之所以先劝勉妻子，是因为家庭的基础在于妻子。也就是说，妻子顺服丈夫，家庭才能真正建立起来。其他关系也一样。儿女先听从父母，仆人先听从主人，像是给主做的，这时美好的关系会真正被建立起来。这种想法是非常福音的想法，是这个世界所没有的教导。基督与教会的关系是我们信仰生活的根本。我们要把这样的关系应用到我们生活中。即使关系的形式有所不同，但只要按照这教导去生活，我们便能体验到深刻而美好的世界。

¹⁸ 你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，这在主里面是相宜的。¹⁹ 你们作丈夫的，要爱你们的妻子，不可苦待她们。（西 3:18-19）

丈夫要爱妻子，不可苦待她们。

²⁰ 你们作儿女的，要凡事听从父母，因为这是主所喜悦的。²¹ 你们作父亲的，不要惹儿女的气，恐怕他们失了志气。（西 3:20-21）

作父亲的，不要惹儿女的气。不然，他们会失了志气。

²² 你们作仆人的，要凡事听从你们肉身的主人，不要只在眼前侍奉，像是讨人喜欢的，总要存心诚实敬畏主。（西 3:22）

作仆人的，要听从主人，无论做什么，像是给主做的。

²³ 无论做什么，都要从心里做，像是给主做的，不是给人做的。²⁴ 因你们知道从主那里必得着基业为赏赐；你们所侍奉的乃是主基督。²⁵ 那行不义的必受不义的报应；主并不偏待人。（西 3:23-25）

有很多人因这段经文而批评圣经，甚至有人感到厌恶，认为它只强调仆人的义务，过于片面。然而事实并非如此，这是一个很深的教导。保罗想要表达的焦点是什么呢？在塑造主人与仆人之间的美好关系时，主导权其实掌握在仆人手中。这个教导反映了一个与过去完全不同的、全新的世界。过去我们所依赖的价值观被推翻，取而代之的是全新的价值观。在过去的价值观中，“服侍的人”是“仆人”，然而在新的价值观中，“服侍的人”是“主人”。使徒的教导中有这么惊人的价值观。

你们作主人的，要公公平平地待仆人，因为知道你们也有一位主在天上。（西 4:1）

保罗在以弗所书6章也强调说：“不管是主人还是仆人，都同有一位主在天上，他并不偏待人。”因此，无论一个人处于何种地位，主都会以同样的标准衡量他，按照他所行的给与奖赏或审判。

我们从这些教导中可以发现使徒保罗身上的基督的香气、他的惊人的想法和他改变之后的价值观。这种福音性的教导给与服侍主人的仆人和地位低下的人很多的安慰，让他们感到公平。相信信实的主的地方，会打开这样美好的世界。带着对主的信赖，照着福音生活的地方就是“Oikos”，也就是真正的“家庭”。

接下来的部分是使徒保罗在其他方面的劝勉。

你们要恒切祷告，在此警醒感恩。（西 4:2）

我们要这样生活。我们有感恩的理由。

也要为我们祷告，求神给我们开传道的门，能以讲基督的奥秘（我为此被捆锁）。（西 4:3）

这句话里有使徒保罗对歌罗西教会的人的心愿，即“正如我在捆锁之中也努力传道一样，你们也努力传道”。这也是使徒对他们的劝勉。

叫我按着所该说的话将这奥秘发明出来。（西 4:4）

“这奥秘”是什么呢？世人有眼睛看不见，有耳朵听不见的隐藏的真理。这真理就是基督。基督来到自己的地方，预备的百姓却没有认出他。路加福音24章中，去以马忤斯的门徒也没有认出与他们同行的主。因此，使徒保罗请求歌罗西教会的人，为自己祷告，以便自己可以出监狱，很好地把神的奥秘——基督发明出来。

你们要爱惜光阴，用智慧与外人交往。（西 4:5）

保罗在以弗所书5章16节也说“要爱惜光阴”。这句话的意思是“要赎回（redeem）失去的时间”。

你们的言语要常常带着和气，好像用盐调和，就可知道该怎样回答各人。（西 4:6）

这之后就是保罗的最后问候。

有我亲爱的兄弟推基古要将我一切的事都告诉你们。（西 4:7a）

新约中有十三封保罗书信。罗马书16章里记录了很多保罗同工的名字。除罗马书16章之外，提及最多同工名字的地方，就是歌罗西书4章的最后部分。在7节中提到的推基古，就是将使徒保罗所写的这封宝贵的信带到歌罗西教会的人。

歌罗西书中出现了两个重要人物——以巴弗和推基古。以巴弗是开拓分支教会的人。当教会面临困难，信徒们遇到信仰危机时，他亲自去找监狱中的保罗，向他说明了教会的情况，并寻求帮助。而推基古是将保罗书信带到教会的信使（Messenger）。如今，我们可以通过大众媒体（Mass Media）轻松进行远距离交流，但在当时，传递信件的人非常重要。推基古就是这样一个人。

他是忠心的执事，和我一同作主的仆人。（西 4:7b）

保罗见证了三点：首先，推基古是“亲爱的兄弟”；第二，他是忠心的执事；第三，他和保罗一同作主的仆人。这些见证非常美好。保罗并不是一个人奔跑的，到处都有美好的同工。保罗与他的同工们在主的爱里彼此联合，一同做工。我们可以从罗马书16章和歌罗西书4章中看到他所建立的庞大的“human network（人际网络）”。

⁸ 我特意打发他到你们那里去，好叫你们知道我们的光景，又叫他安慰你们的心。⁹ 我又打发一位亲爱忠心的兄弟阿尼西母同去；他也是你们那里的人。他们要把这里一切的事都告诉你们。

在这里出现阿尼西母的名字。他的名字也出现在腓利门书里。保罗的四封监狱书信中，以弗所书、腓立比书和歌罗西书都是写给教会的信。这些书信会在教会里被公开朗读，并且在各教会之间传阅。腓利门书是唯一的一封写给个人的监狱书信。这封书信中提到的阿尼西母原本是腓利门的奴仆。我们通过腓利门书的内容可以知道，阿尼西母很可能在他逃跑的时候，偷了腓利门的钱。在当时，主人与奴仆之间的关系是非常严格的。奴仆偷了主人的钱之后逃跑是一件非常大的罪。好像阿尼西母逃到了保罗所在的罗马。主人腓利门多么生气呢？于是，保罗写了一封信，让阿尼西母带到腓利门那里。那封信就是腓利门书。

我们通过这一封信可以知道保罗对待一个灵魂的心，可以感受到他身上的基督的馨香之气。正如这封信所传递的信息一样，我们的信仰的关键在于“在基督里罪得着赦免，又因基督与神和好的人应该怎样对待其他人”。

我们从歌罗西书4章9节可以知道，阿尼西母和推基古一同来见了保罗。腓利门很可能就是歌罗西教会的信徒，而且歌罗西教会的人也都知道阿尼西母。因此，保罗打发阿尼西母带着信去见腓利门。从后来的情况来看，腓利门饶恕了阿尼西母，与他和解了。根据教会历史的记载，这位阿尼西母明白了福音后彻底改变，成为了一个很大教会的领袖。以弗所教会在当时是一个很大的教会，圣经也是在那里编纂的。我们可以从以弗所教会的监督名单中看到“阿尼西母”这个名字。这就是圣经中的伟大故事。

保罗在9节说，我打发阿尼西母与推基古同去。

我又打发一位亲爱忠心的兄弟阿尼西母同去；他也是你们那里的人。他们要把这里一切的事都告诉你们。（西 4:9）

这句话里有很深的含义。这部分内容可以参考腓利门书讲解。

与我一同坐监的亚里达古问你们安。巴拿巴的表弟马可也问你们安。（说到这马可，你们已经受了吩咐；他若到了你们那里，你们就接待他。）（西 4:10）

保罗在这里说，马可是巴拿巴的表弟。保罗在提摩太后书4章11节也提到了马可。保罗在冬天临近时，嘱咐提摩太带“外衣”、“皮卷”和马可来。马可曾在传教的过程中逃跑了。保罗一行穿越加拉太地区的高原地带时，很有可能因感染“疟疾”而丢掉性命。马可因为害怕逃跑了。根据使徒行传的记载，这件事导致保罗和巴拿巴大大地纷争辩论，最后彼此分开。但保罗没有放弃马可，在合适的时机再次找他过来，与他深入交流。

那个马可现在在哪呢？他来到被关在监狱里的保罗这里。保罗所在的监狱，虽然环境较为宽松，但毕竟是被锁链捆绑、被人监视的地方。马可来到了这么一个让人感到孤单和沉闷的地方，现在就在保罗身边，恢复了美好的患难中的同工关系。

耶数又称为犹士都，也问你们安。奉割礼的人中，只有这三个人是为神的国与我一同做工的，也是叫我心里得安慰的。（西 4:11）

“耶数又称为犹士都。”这个人是奉割礼的人，也就是犹太人。他是主张“我们要先遵行所有的戒律和律法，然后再接受福音”。但是这样的人也在监狱里的保罗身边。这是惊人的历史记录。

有你们那里的人，作基督耶稣仆人的以巴弗问你们安。（西 4:12a）

以巴弗是开拓歌罗西教会的人。他来找保罗。他好像和前面提到的人一起，服侍在监狱里的保罗。

^12b 他在祷告之间，常为你们竭力地祈求，愿你们在神一切的旨意上得以完全，信心充足，能站立得稳。¹³ 他为你们和老底嘉并希拉坡里的弟兄多多地劳苦，这是我可以给他作见证的。（西 4:12b-13）

保罗见证以巴弗不仅为歌罗西教会，也为了周边的教会，也就是老底嘉教会和希拉坡里教会多多地劳苦。

所亲爱的医生路加和底马问你们安。（西 4:14）

使徒保罗的主治医生路加也在这里服侍、照顾监狱里的保罗。保罗在这里提到了底马。他是非常出色的一个人，可能也是一个非常宝贵的领袖。保罗在提摩太后书4章10节说：“因为底马贪爱现今的世界，就离弃我往帖撒罗尼迦去了。”可能底马的故乡是帖撒罗尼迦。但他也曾是保罗所爱的人之一。

请问老底嘉的弟兄和宁法，并她家里的教会安。（西 4:15）

保罗很想在这封信里留下“宁法”这个人的名字。英文KJV圣经使用了“他”，NIV圣经使用了“她”。不管宁法是男人还是女人，但他（她）的家是教会。保罗问他（她）家里的教会安。

你们念了这书信，便交给老底嘉的教会，叫他们也念；你们也要念从老底嘉来的书信。（西 4:16）

保罗说这封信（歌罗西书）要交给各个教会念。也就是说，除了歌罗西教会，距离歌罗西教会18-21公里的老底嘉教会也念。然后说，你们也要念从老底嘉教会来的信。

要对亚基布说：“务要谨慎，尽你从主所受的职分。”（西 4:17）

保罗在这里又提及了一个宝贵的名字——亚基布。保罗劝勉他说：“务要谨慎，尽你从主所受的职分。”

我保罗亲笔问你们安。你们要记念我的捆锁。愿恩惠常与你们同在！（西 4:18）

最后是问安，祝福。歌罗西书到此就结束了。

所以，你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事。那里有基督坐在神的右边。² 你们要思念上面的事，不要思念地上的事。（西 3:1-2）

从罪中得救就好像是从死亡中获救一样。保罗说，你们若得救，就当求在上面的事。 “在上面的事”是什么，“在上面的事”的意思有两个：首先，“在上面的事”指在地上得胜一切，升天、坐在神宝座的右边的胜利者耶稣基督；其次，“在上面的事”指主升天后，赐给我们的圣灵。因此，“在上面的事”同时指胜利者耶稣基督和圣灵，换句话来说，就是三位一体的神。基督徒不应陷入巫术或神秘主义，去召唤或追随邪恶的灵，而应当专心寻求“在上面的事”。这是一个非常重要的教导。

主来到这地上胜利了，升到天上，坐在神的右边。耶稣坐在“天上的宝座”。“宝座”象征着权柄和统治。主拥有治理天上地上一切的权柄，统治这个世界和历史。保罗劝勉我们单单仰望坐在天上的宝座上的耶稣。我们当常常思念在上面的事，不要思念地上的事。

因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。（西 3:3）

我们向罪是死的。我们重生是靠着恩典和爱。保罗在这里说“你们的生命与基督一同藏在神里面”。这句话的意思是我们虽然称义，得着了儿子的地位，但这地位在世人的眼中是隐藏的。也就是说，得救的人看起来和世人没有什么区别。称义是地位的变化。我们在罪恶的世界中，靠着恩典被拣选、称义、地位发生了变化，成了神的儿子。撒但诱惑我们的时候，最想动摇我们作为神的儿子的正体性。我们的正体性世人看不见，被隐藏起来了。

两千年前，“神的儿子”这一称号通常用来指罗马皇帝或皇帝的儿子。因此，在当时，“神的儿子”这种称呼并不能随便说出来。但得救的人，其身份就是神的儿子。作为神的儿子的地位是隐藏起来的特权。我们就是拥有这种特权的人。

基督是我们的生命，他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里。（西 3:4）

有复活的时候和审判的时候。基督显现的时候，就是审判的时候。历史朝着最终审判的时刻前进。那个时候就是，如同牧人区分绵羊与山羊、农夫筛选麦子与稗子一样，主来施行审判的时候。

所以，要治死你们在地上的肢体。（西 3:5a）

我们现在知道，我们并不是与属血气的争战，乃是与天空属灵气的恶魔争战。因此，保罗劝勉说不要思念地上的事，要治死在地上的肢体。虽然我们已经得救了，但还保留着得救前的习惯。我们要脱去罪的衣服，走成圣的路。称义和成圣都是得救的过程。虽然我们已经成了神的儿子，但依旧穿着旧的衣服。我们要脱去旧衣，穿上新衣。保罗对此并没有杂乱无章地教导，而是以极其严谨、逻辑清晰且井然有序的方式解释，使我们能够清楚地理解。他确实是一位最出色的拉比。歌罗西书3章9节说“脱去旧人和旧人的行为”。这句话的意思是叫我们除掉恶习。

即使我们已经得救，地位已经改变，但问题在于，我们身上还有旧的习惯。这些习惯具有倾向性。因此，我们需要反复训练。保罗在5节说的“要治死你们在地上的肢体”是非常激进的表达方式。保罗这么说是为了让人彻底断掉旧习。保罗在罗马书6章说“你们向罪也当看自己是死的”。他又在帖撒罗尼迦前书5章说“各样的恶事要禁戒不做”。“治死”如果用更温和的方式表达就是“脱去”。

就如淫乱、污秽、邪情、恶欲，和贪婪（贪婪就与拜偶像一样）。（西 3:5b）

这些是我们需要除掉的罪的目录。这里有六个罪，但也可以看作是五个，因为贪婪与拜偶像一样。这些罪大致可分为两类：淫乱和贪婪。这世界的一切性方面的诱惑都是玷污神的百姓、给神的百姓进行洗脑的“蛇文化”。这种文化本质上是一种诱惑人的文化。这世界的文化不断把我们引向罪。这种文化的背后有性方面的诱惑。因此，我们要彻底断掉蛇的文化。

创世记3章记录了女人和蛇之间的争战。其中，蛇象征撒但，女人象征教会和基督徒。蛇要伤人的脚跟，叫人站不起来，不能奔跑。耶稣在约翰福音8章中说，魔鬼是杀人的，也是说谎的。（约 8:44）蛇最终想要咬死女人。因此，女人要打蛇的头。这是蛇与女人之间的争战。我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。（创 3:15）

圣经对罪的教导非常具体。圣经详细地说明了人犯罪的原因和罪的根，还有诱惑的主体——魔鬼。保罗教导我们，虽然人有很多罪，但其中重要的是性方面的罪。性方面的诱惑就像蛇一样缠绕我们。“淫乱”指的是性方面的诱惑和人的欲望的行为，“污秽”则是指更广泛的罪的总称。“私欲”指想强夺别人的贪心。十诫命中，“不可奸淫”指不可夺取别人的爱，“不可杀人”指不可夺取别人的性命，“不可偷盗”指不可夺取别人的财物。这些罪都源自贪婪。“邪情”也是出于贪婪，想通过欺骗或强取的方式据为己有。贪婪最终会导致拜偶像。偶像中最具代表性的就是玛门（Mammon）。摩西为了得到神的话语，禁食四十天后上了西奈山。摩西下山之前，以色列百姓造了金牛犊。今天，世界上仍然存在各种贪婪的象征。公牛在金融市场中传统上象征“牛市”（bull market），即经济强劲、持续增长的时期。当人失去神，就会成为物质的奴隶。沦为物质奴隶的人，会夺取他人的财富，让自己拥有更多，而这正是贪婪。十诫命中的第十条是“不可贪恋人的房屋；也不可贪恋人的妻子、仆婢、牛驴，并他一切所有的”。这也是关于贪婪的诫命。贪婪是在心里产生的罪。主对此的教导更加严厉。在奸淫的问题上，律法规定只有实际犯奸淫时才被视为罪，并因此受到惩罚。但主却强调，心里的罪更为重要，必须彻底清除。只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。（太 5:28）

⁶因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子。⁷ 当你们在这些事中活着的时候，也曾这样行过。⁸ 但现在你们要弃绝这一切的事，以及恼恨、忿怒、恶毒（或译：阴毒）、毁谤，并口中污秽的言语。⁹ 不要彼此说谎；因你们已经脱去旧人和旧人的行为。（西 3:6-9）

保罗接着谈到了要脱去的旧人和旧人的行为。罗马书3章说堕落的人的口就是“敞开的坟墓”。他们的喉咙是敞开的坟墓；他们用舌头弄诡诈，嘴唇里有虺蛇的毒气。（罗 3:13）当时的坟墓是洞穴形式，人们将尸体放入洞穴中并用大石封住。“敞开的坟墓”里面有死人的骨头，景象恐怖可憎。罪人只要一开口就说恶毒的话，伤害、诋毁他人。因此，保罗说罪人的喉咙就像敞开的坟墓一样。使徒雅各说：“舌头就是火，是个罪恶的世界。”（雅 3:6）。因此，我们必须弃绝一切引发纷争的恶言。保罗现在在用爱来教导歌罗西教会的人。

穿上了新人。这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形像。（西 3:10）

保罗对歌罗西教会的人说，你们已经穿上了新人。旧人的行为就像是旧的衣服一样。圣经用衣服比喻行为。启示录19章说，细麻衣是圣徒所行的义。（启 19:8）穿上新人，就说有新的行为。

在此并不分希腊人、犹太人，受割礼的、未受割礼的，化外人、西古提人，为奴的、自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之内。（西 3:11）

神的救恩可以降临到任何人身上，并没有分别。圣灵浇灌在凡有血气的，仆人和使女也都能得着圣灵。在认识基督这一高尚的知识方面，也没有任何分别。

所以，你们既是神的选民，圣洁蒙爱的人。（西 3:12a）

在神的选民的眼中，歌罗西教会的人是外邦人。保罗很爱歌罗西教会的人。他说：“你们虽然是外邦人，但现在成了圣洁的神的选民。”11节和12节是有关联的。因着这无差别的恩典，歌罗西教会的人得救了，成了圣洁的神的选民。他们成了有君尊的祭司、圣洁的国度、属神的子民，为要宣扬那主的美德（彼前 2:9）。神曾经拣选以色列人，让他们成为圣洁的神的选民，爱他们、教他们。现在，歌罗西教会的人也同样成为了神拣选的人。我们也一样。神拣选了我们，让我们成为圣洁的，毫无瑕疵的人。如今，神依然爱我们，保守我们。

就要存（原文是穿；下同）怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心。（西 3:12b）

保罗说，你们是被神拣选的圣洁的人，蒙神爱的人，所以要穿上新的衣服。保罗在前面讲了要弃绝（脱去）的五种罪，在这里讲了要穿（存）的五种心。当基督徒效法基督的时候，才能拥有这样的心。基督给我们看了怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心。这些都是主向我们展示的心。我们要以基督的心为心。

怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐，这些词汇都有其字典上的定义。然而，保罗教导我们，向我们要求的，不只是这些词的表面意义。他希望我们领悟它们的真正含义。当我们明白主向我们展现的世界时，才能真正明白这些美好的心所具有的含义。保罗祝福我们，唯一良善的乃是主，因此我们要效法主的心。

¹³倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此包容，彼此饶恕；主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人。¹⁴ 在这一切之外，要存着爱心，爱心就是联络全德的。（西 3:13-14）

圣徒的行为中，最完全的样子是彼此包容，彼此饶恕。在这一切之外，要存着爱心。这就是效法基督的样子。爱心就是联络全德的。

又要叫基督的平安在你们心里作主；你们也为此蒙召，归为一体；且要存感谢的心。（西 3:15）

保罗说的平安不是罗马的平安。平安是靠恩典成就的世界。选民最想得着的是平安。我们是得着平安的人，也是赐人平安的人。我们要存感谢的心。罗马治世（Pax Romana）时期，罗马人自豪地认为自己生活在文明世界，而不是野蛮的世界，因自己能够享受平安而感谢。保罗说，你们享受的平安不是靠武力维持的平安，而是在基督里面的真正的平安，所以要存感谢的心。

当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里（或译：当把基督的道理丰丰富富地存在心里，以各样的智慧）。（西 3:16a）

正如蚕必须吃桑叶才能吐丝，我们也必须不断得到属灵的粮食供应。这个时代正如阿摩司书8章所预言的那样，人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。这个时代是饥饿干渴的时代，年轻人到处漂流、彷徨。很多人在邪恶的文化、虚假的哲学和各种谎言中迷失方向，到处彷徨。神在这样的时代里，拯救了我们，供应我们丰盛的神的话语，让我们躺卧在青草地上，领我们在可安歇的水边。保罗劝勉我们，彼此教导神的话语。

^16b用诗章、颂词、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感，歌颂神。¹⁷ 无论做什么，或说话或行事，都要奉主耶稣的名，藉着他感谢父神。（西 3:16b-17）

原来，使徒讲的最美好、最高尚的境界是充满感谢的生活。保罗劝勉歌罗西教会的人，要很好地明白真理和爱，过感谢的生活。希望我们也照着这样的话语生活。

我愿意你们晓得，我为你们和老底嘉人，并一切没有与我亲自见面的人，是何等地尽心竭力。（西 2:1）

歌罗西书是保罗在罗马的监狱里写的监狱书信。监狱书信中最先写下的就是歌罗西书。歌罗西教会不是保罗开拓的教会。虽然保罗给歌罗西教会写了这封信，但他没有访问过那里，也没见过那里的人。

歌罗西书1章的主题是“保罗的基督论”。保罗在1章强调了“耶稣是怎样的人”。他为什么强调这个呢？那是因为歌罗西教会的人在基督论方面有了混乱。保罗为了坚固他们，给他们讲了基督论。

初代基督教面临着两大挑战。一种是来自灵知派（Gnosticism）的挑战，另一种是来自幻影说（Docetism）的挑战。我们有必要很好地了解这两种挑战。圣经中很多话语是针对这两种挑战的。我们这个时代也有各种挑战。世俗的哲学、巧妙的理论、不完善且扭曲事实的观念遮蔽了纯正的福音，让教会的人陷入到混乱中。

“灵知派（Gnosticism）”认为，福音并不完全，必须添加其他知识和哲学才能实现救赎。此外，灵知派主张灵是高贵的，而肉体是毫无价值的。保罗通过歌罗西书对这一错误的理论进行了完美的辩论。灵知派的最大的问题是往福音里掺兑水。灵知派主张单靠福音我们无法得救，还需要有其他“属灵的知识（灵知，Gnosis）”。具体来说，他们主张需要开发我们内在的“神的粒子”（divine particle），以使自己得以完全。

幻影说主张人们看到的耶稣不过是幻象，耶稣其实并没有肉身。这种理论以一种巧妙的方式结合了灵知派的教义，声称耶稣的肉身只是一个幻象。他们质疑说，主既是神的儿子，是非常尊贵的存在，怎么可能以肉身来到这个地上？因此，他们否认耶稣道成肉身的事实，认为他的身体并非真实，而是幻象。因此，当时需要针对灵知派和幻影说进行辩证。

当今的教会也面临着类似的挑战，大家要更加深入地查看这些问题。

今天的教会同样面临着类似的挑战。比如，“新纪元运动（New Age Movement）”等世俗思潮。在这个时代，虽然有各种世俗的思想和运动，但无论它们多么吸引人，都无法真正填满人类的灵魂。诗篇107篇9节说“主使我的心知足”，这句话说得非常正确。只有知道主的恩典，明白他的爱，人类灵魂才能被填满，人可以知足。但有股势力搅动这样的世界，其背后隐藏着虚假的思想和谎言。歌罗西书2章想讲的就是这样的世界。

还有，歌罗西教会面临的另一个挑战是来自假教师的犹太主义影响。

保罗写歌罗西书正是为了坚固那些教会。保罗在信里说“我愿意你们晓得，我是何等地尽心竭力”。保罗向着面临危机的歌罗西教会尽心竭力地教他们很深的真理。

要叫他们的心得安慰，因爱心互相联络，以致丰丰足足在悟性中有充足的信心。（西 2:2a）

保罗写这封信是为了叫歌罗西教会的人心里得着安慰，因爱心互相联络，以致丰丰足足在悟性中有充足的信心。我们的灵魂明白主的爱就会丰丰足足，有充足的信心。注意“充足”这个词，保罗强调认识主的人会有充足的信心。充足的意思是没有不足，而且丰丰足足。这是保罗对那些主张错误理论的人的回复。保罗想说的是，不管那些人怎么标榜自己明白、拥有了一切，但其实他们里面总是有缺乏。

神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面。（西 2:9）主里面有神本性一切的丰盛。这是充盈、溢满的状态，是一个完全的世界。我们在主里面也会变得充满。我们认识耶稣后，我们也会告白“主是我的满足”。希腊人认为人就像装东西的器皿，里面总会装些什么。人怎样变得完全呢？我们的灵魂在主里面得着满足，变得富足。“主使我的心得以知足。”这是保罗面对灵知派的虚假哲学、谎言和世俗的攻击做出的简单明了的回答。

使他们真知神的奥秘，就是基督。（西 2:2b）

保罗在这里再次提到了神的奥秘，也就是基督。我们人生中最先要明白的就是神的奥秘，也就是基督。我们要为更加接近主、认识主而尽心竭力。

所积蓄的一切智慧知识，都在他里面藏着。（西 2:3）

马太福音13章里有“藏宝的比喻”。在那里讲了一个有智慧的人，变卖一切所有的，买了藏有宝贝的地。基督里的智慧绝不缺乏。大家多多读圣经吧，因为那里有所有问题的答案。所积蓄的一切智慧知识，都在基督里面藏着。这节经文问我们“你们在哪里寻找，又在寻找什么”。大家不要被这世界虚假的哲学和谎言欺骗。一切都在基督里。

我说这话，免得有人用花言巧语迷惑你们。（西 2:4）

教会里总有些人用花言巧语迷惑其他人。即便他们说的话再好听，教会的人也不能受其迷惑。这是保罗针对那些传播巧妙的哲学和虚假教义的人说的。这个时代也一样。现在也有用花言巧语迷惑教会的人。他们说的话可能表面上看起来有所不同，但他们依然威胁着教会。他们试图影响教会，让教会的人信仰动摇，失去中心。

我身子虽与你们相离，心却与你们同在。见你们循规蹈矩，信基督的心也坚固，我就欢喜了。（西 2:5）

使徒的这句话就像主对他说的。生活在圣灵的恩典之下的人，虽然身子相离，心却在一起。我们在圣灵里彼此联合，组成一个身体。

你们既然接受了主基督耶稣，就当遵他而行。（西 2:6）

使徒给歌罗西教会的圣徒们讲了很深的救赎的世界。主用他的血拯救了我们，所以我们当遵主而行。我们知道了耶稣是基督，把耶稣作为主接待了。因此，我们获得了永生，有了天国的盼望。使徒保罗说：“你们当遵主而行。”这句话的意思是“你们要在主里生活，在他的法和真理里面生活，遵守主的教导，跟着他的爱生活”。这就是“In Christ Jesus（在基督耶稣里）”的意思。

在他里面生根建造，信心坚固，正如你们所领的教训，感谢的心也更增长了。（西 2:7）

使徒说，神的百姓生活在充满诱惑的世界里。当时的歌罗西教会也是如此，因此，我们在基督里面生根建造，很好地抓住所领受的教训，信心变得坚固是很重要的。

你们要谨慎，恐怕有人用他的理学和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传和世上的小学就把你们掳去。（西 2:8）

保罗写这封书信的理由是因为当时的歌罗西教会里充斥着错误的理学（哲学）和虚空的妄言。使徒劝勉说基督徒要在基督里生根建造。那是怎样的一个时代呢？那是一个到处都是神的时代。希腊罗马文化里有着很多的神，而且各种思想百花齐放。

今天这个时代也一样。世上有各种潮流，很多世俗的错误教导和谎言像风一样吹过来。这个时代的年轻基督徒又是怎样的呢？他们常常想念这个世界，只要一有机会就窥探并跟着这个世界走。尽管那些并不美好，也不是永远的，但因自身的软弱，总是被那些吸引，受其影响。

保罗说你们不要被人间的遗传和世上的小学掳去。教会面临着两大危机：一个是来自理学（哲学）和虚空的妄言，另一个是来自那些总想把基督徒困在犹太人的框架之内的人。（保罗在后面更加详细地说明了这一点。）基督的降临是世界性的，也是宇宙性的。但犹太主义假教师总想把歌罗西教会的人照着犹太教的方式，把他们束缚在犹太教的遗传里面。因为歌罗西教会面对这样的挑战，所以保罗写信告诉他们要谨慎。

因为神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面，你们在他里面也得了丰盛。他是各样执政掌权者的元首。（西 2:9-10）

神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里。“丰盛”就好像是在碗里倒满了水。使徒是这么说的：“你们要仰望被神的智慧和知识所充满的基督，与他联合，在他里面生根建造。”这就像将插头插入电源一样。如果我们与主联合就会变得丰盛。保罗说你们要在主里，与主联合，与主连接。这样，你们会变得丰盛。保罗对歌罗西教会的人说“你们在他里面也得了丰盛”。我们从这里可以看出保罗非常信任歌罗西教会的人。就算他们还没有达到这种状态，但保罗把他们看作已经得了丰盛的人。

使徒说：“基督是各样执政掌权者的元首。”这里说的“各样执政的（every power）”和“掌权的（authority）”是什么？这是指这个世界上那些强大的存在，其中包括空中掌权者。这个世界有很多邪恶的灵。它们有自己的组织，而这些组织的顶端便是魔鬼的首领。保罗提醒我们，虽然神的儿子来到地上，拯救我们脱离罪，但我们依然生活在充满邪恶的世界中。使徒把这样一个正确的世界观教给了我们。

他是各样执政掌权者的元首。（西 2:10b）

保罗说基督是元首。“元首”的意思是在所有一切之上。犹大书里有这么一句话。又有不守本位、离开自己住处的天使，主用锁链把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。（犹 1:6）这句话的意思是天上的邪灵和堕落的天使，还有世上邪恶的势力都会在主的脚下。主把各样执政掌权者都放在自己的脚下。

主在各样执政掌权者之上。主在一切属灵秩序之上。主制伏那些支配这个世界的撒但和魔鬼，在它们之上。希伯来书的作者是这么说的。儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，特要藉着死败坏那掌死权的，就是魔鬼。（来 2:14）虽然耶稣在这个地上被杀，但他藉着自己的死败坏了那掌死权的。基督通过死得胜了死，复活了，作为胜利者站在黑暗的权势之上。主升天后坐在神的右边。我们要仰望这样一位主。“主是各样执政掌权者的元首。”这就是使徒的世界观。

你们在他里面也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。（西 2:11）

保罗在这里说的和8节的内容有关。乃照人间的遗传和世上的小学就把你们掳去。（西 2:8b）歌罗西教会里有两股有害的势力诱惑主的百姓，让他们陷入到混乱中。其中一个是叫人遵循人间遗传的势力，另一个是叫人追随世上的小学的势力。前者用别的话来说就是“妄自行割的人”，后者用别的话来说就是强调世上的哲学的人。“妄自行割的人”是怎样的人呢？那些妄自行割的人想把神的儿子束缚在犹太主义的教导和教义的框架里。犹太教有自己的节期、祭祀法和遗传。遵守这一切，用一句话来说就是遵行律法。“割礼”就像是律法的核心和结论。妄自行割的人主张没有受割礼就不能得救。歌罗西教会里有妄自行割的人。保罗说真正的割礼是基督给的割礼，而不是人手所行的割礼。

妄自行割的人说要接受人手所行的割礼。使徒坚决拒绝接受这种主张。我们得救完全是靠神的恩典。我们通过神的儿子接受神的爱，心里相信并用口承认，从而得救。我们得救不是靠着人的行为。那些妄自行割的人说只有接受人手所行的割礼才能得救。他们试图将神的儿子的宏伟救赎计划局限在犹太主义的遗传和教导之中。使徒保罗完全拒绝这种作法。他果断废弃了人手所行的割礼。保罗主张，基督的受死、流血、十字架完全足以拯救人类。我们是靠基督的宝血得救的。我们因着耶稣的血一次得救，得以坦然进入至圣所。在基督里，救赎之工已经完美地成就了。保罗在这里讲了基督的割礼。割礼有两种。一种是人手所行的割礼，另一种是不用人手所行的割礼。保罗说你们受的不是人手所行的割礼。你们得救不是靠人手所行的割礼，不是靠你们的行为，而是靠基督的恩典。“使你们脱去肉体情欲”的意思是“脱去肉体的罪”。保罗说这是基督给你们的割礼，这才是真正的割礼。

你们既受洗与他一同埋葬，也就在此与他一同复活，都因信那叫他从死里复活神的功用。（西 2:12）

保罗在这里讲了洗礼。保罗说：“你们受洗与基督一同埋葬，死了，然后与他一同复活了”。救赎事件是在基督里发生的。那么，洗礼仪式是什么呢？那是对已经得救的人的一种公开宣告。人并不是通过洗礼仪式得救的，因为人在受洗前已经得救了。洗礼仪式只是确认一个事实，那就是这人在罪上死了，然后复活，获得了新生命。我们不是通过仪式得救的。我们得救不是靠人手所行的割礼（行为）。这就是基督的割礼、洗礼。因此，重要的是活在基督里。因此，保罗说：“就当遵他而行。”

你们从前在过犯和未受割礼的肉体中死了，神赦免了你们（或译：我们）一切过犯，便叫你们与基督一同活过来；（西 2:13）

我们从前因过犯和肉体的罪死了，神叫我们与基督一同活过来了。神赦免了我们一切的罪。我们是靠着恩典得救的。得着基督的割礼和洗礼意味着我们因信基督得救。我们得救不是靠任何仪式。基督才是首要的，信心和恩典才是优先的。我们得救是因神的儿子来到这地上，为我们受死，代赎了我们的罪。

又涂抹了在律例上所写、攻击我们、有碍于我们的字据，把它撤去，钉在十字架上。（西 2:14）

神的儿子为了人类的罪付出了宇宙性的代价，这就是十字架。通过他的宝血，我们得着了赦免。使徒反复强调这一点。对于生活在“罪与罚”这一律法等式中的人来说，很难理解靠恩典得救这一件事。犹太人问：“犯罪的人必须受惩罚，怎么能在不受惩罚的情况下从罪中获得自由呢？”对于这种具有挑战性的提问，保罗回答说：“这完全符合律法，而且早就存在于你们的信仰的传统中。”在犹太教中，存在有关替罪羊（scapegoat）的仪式。耶稣给去以马忤斯的两位门徒讲了律法和预言。耶稣通过有关替罪羊的仪式给他们讲了自己受死的意义。他们听了，心里变得火热，后来眼睛明亮了，认出了耶稣。

“又涂抹了在律例上所写、攻击我们、有碍于我们的字据，把它撤去。”保罗在这里说的是律法。有律法的地方，罪就会暴露出来，罪会刺痛我们。有罪的地方就会有死亡、灭亡和惩罚。因此，律法不是叫我们获得自由，而是叫我们死。但因耶稣基督死亡被废除、涂抹了。因主被钉在十字架上，我们获得了自由。

律法，这个旧的约定怎能随随便便就废掉呢？有的人会这么问。面对这样的挑战，我们要很好地回答。耶稣来不是要废掉律法，而是成全律法。耶稣成了替罪羊，付上了律法要求的一切代价。希伯来书的作者说神的儿子通过自己的死，赦免了人的罪。我们凭这旨意，靠耶稣基督，只一次献上他的身体，就得以成圣。（来 10:10）因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。（来 10:14）以后就说：“我不再记念他们的罪愆和他们的过犯。”这些罪过既已赦免，就不用再为罪献祭了。（来 10:17-18）献祭就是付上代价，因此具有合法性。耶稣成了祭物，付上了我们犯罪的代价。因此律法所要求的，主都成全了。十字架完全地成全了旧约（律法）。新约并没有废掉旧约。

既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。（西 2:15）

保罗在这里又提到了执政的、掌权的。有邪恶的灵和它们的组织附在世上的掌权者身上活动。主镇压执政的和掌权的，把它们的真面目明显给众人看了。这句话的意思是主战胜了一切罪恶的权势。

所以，不拘在饮食上，或节期、月朔、安息日都不可让人论断你们。（西 2:16）

饮食、节期、月朔、安息日，这些指的是犹太律法。律法里有很多需要遵守的。每年、每月、每周都有要遵守的犹太教仪式。尤其是关于献祭，有很多需要遵守的。保罗说不可让人论断你们，说你们没有遵守这些条例和仪式。

这些原是后事的影儿；那形体却是基督。（西 2:17）

这些条例和仪式不过是神的儿子来到这个地上将要成就的世界的影儿。那形体却是基督。神的儿子背负了十字架，付上了所有罪的代价。因此，那些影儿现在都被撤去了。

不可让人因着故意谦虚和敬拜天使，就夺去你们的奖赏。（西 2:18a）

保罗在这里警告了崇拜天使的人。好像当时的歌罗西教会里有很多崇拜天使的想法。希伯来书中说天使是“服役的灵”，也就是天上的差役。因为歌罗西教会里有些人不知道这种等级，崇拜天使，所以保罗在这里指出了他们的愚拙。这段话对今天的我们来说也是很重要的警告。很多宗教服侍着灵。很多灵（神）受到崇拜。甚至有些教会也崇拜灵。我们要清楚地知道有些教会走偏了。使徒保罗说：“你们不是从罪中获得自由的神的儿子吗？那为什么那么崇拜天使？”天使作为神的仆人，当然圣洁而宝贵。但保罗说：“你们更加宝贵。”我们要听到使徒的这一宣言。使徒保罗大声宣告，属基督的人非常宝贵。

这等人拘泥在所见过的（有古卷：这等人窥察所没有见过的），随着自己的欲心，无故地自高自大。（西 2:18b）

有些歌罗西教会的人看到了天使，也看到了属灵的现象。但他们过于拘泥在自己所见过的，无故地自高自大。

不持定元首。全身既然靠着他，筋节得以相助联络，就因神大得长进。（西 2:19）

保罗说比起那些，更重要的是持定元首。元首是谁呢？那就是基督。使徒讲了基督里的秩序。对我们来说，持定元首基督是最重要的。除了基督，其他什么都不能拯救我们。就像全身靠着元首，筋节得以相助联络，得着营养长大一样，我们作为与元首基督联合的肢体，与基督联合的时候，神会叫我们长进。因此，大家要在基督里站立得稳。

你们若是与基督同死，脱离了世上的小学。（西 2:20a）

保罗说，这世界的很多理论、思想和哲学都是“小学”，换句话说就是“训蒙的师傅”。训蒙的师傅是指那些把年满12岁的犹太孩子送到学校的人，而不是真正的教师。保罗说这世界的学问、各种主张和教导就好比是训蒙的师傅。律法主义和犹太主义也是如此。

²⁰你们若是与基督同死，脱离了世上的小学，为什么仍像在世俗中活着、服从那“不可拿、不可尝、不可摸”等类的规条呢？^21 22 这都是照人所吩咐、所教导的。说到这一切，正用的时候就都败坏了。²³ 这些规条使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上是毫无功效。（西 2:20-23） 

保罗对歌罗西教会的人说不要陷入到世上的小学中，因为那没有任何益处。我们的信仰也是如此。我们也会面临类似的挑战。这世界的哲学和理论与我们的救赎和永生没有任何关系。世上的小学所讲的世界观和历史观与圣经所讲的世界观和历史观没有任何关系。我们要在基督里面活出新人的样子。