《传教方法》(4)道德与社会状况

本文译自书籍 “MISSIONARY METHODS:ST. PAUL’S OR OURS”A STUDY OF THE CHURCH IN THE FOUR PROVINCES

BY ROLAND ALLEN(FORMERLY MISSIONARY IN NORTH CHINA)


四、道德与社会状况

圣保罗建立教会的地方,都是罗马和希腊文明的中心。然而,当我们谈论希腊-罗马文明时,通常想到的是伟大哲学家的崇高教义,并想象一个被这些教义渗透的世界。然而,实际上,帝国内并没有统一的文明标准。这些大城市中充斥着各种各样的宗教,以及处于文明或野蛮不同阶段的各种人群。他们的生活方式和宗教信仰之间的差异,如同今天的卡菲尔人与英国人之间的差异一般巨大。比格博士(Dr. Bigg)指出,第一世纪的罗马帝国状况,只能与克莱夫(Clive)和沃伦·黑斯廷斯(Warren Hastings)征服后的印度相提并论。这一点对我们理解圣保罗在四个省份建立教会的工作具有极其重要的意义。

有时我们倾向于认为,圣保罗传教对象的社会状况或许能解释他在建立教会上的成功;然而,我们无法忽视这样一个事实,即圣保罗的大部分皈依者出生并成长在一个道德环境绝不比今天的印度或中国更好,甚至在某些方面更加恶劣的氛围中。

当然,也存在崇高的哲学,深奥的宗教奥秘,以及像狄翁·克律索斯托莫斯(Dion Chrysostom)游历中遇到的那些朴素而虔诚的宗教信徒。在各个时代,这样的人总是无处不在;但他们并不能真正代表圣保罗时代四个省份的宗教和道德状况。他们就像中国的张之洞并不能代表满清官僚体系,或图尔西·达斯并不能代表印度教徒,或者阿尔弗雷德大帝并不能代表他那个时代的撒克逊人一样,无法作为典型代表。马可·奥勒留的《沉思录》,与当时帝国的宗教生活之间的距离,正如塞涅卡的哲学理论与他自身实践之间的距离一样遥远。

弗里德兰德(Friedlander)对早期几个世纪的文学和纪念碑所提供的证据进行了对比:

“文学作品主要出自不信教者、漠不关心者,或那些试图通过反思和解释来精神化、净化或改造大众信仰的人之手。另一方面,纪念碑在很大程度上则起源于那些较少受到文学及其主流趋势影响的社会阶层……因此,在大多数情况下,它们见证了一种积极的多神教信仰,这种信仰既没有疑虑,也没有精巧的解释。”

当然,我无法在这里全面描述这些省份的道德和社会状况,但要正确理解圣保罗的工作,必须记住当时人们生活中的四个重要方面:

  1. 对恶魔的普遍信仰
    “在困境中,异教徒自然会转向恶魔崇拜。”
    “不仅仅是偶像崇拜,而是生活的每个方面都受到恶魔的支配;它们坐在王座上;它们徘徊在摇篮旁;整个地球实际上是一个地狱。”
    “整个世界都卧在恶者之下。”
    这种信仰不仅存在于野蛮人或弗里吉亚人中,还存在于罗马人、希腊人和犹太人中——所有人都无一例外地相信恶魔的普遍力量。不仅是未受教育者,连最有文化的人也深信不疑,这与今天的中国人或贡德人(Gonds)对恶魔的普遍信仰无异。这种信仰的后果在当时与今天相同——带来了身体和心理的疾病、残忍、奴役和堕落。

像老普林尼(Pliny the Elder)这样的人认为,将通奸和纷争归咎于神,并相信盗窃和犯罪之神是极大的不敬,但他却相信一些最恐怖的巫术形式。人祭并非闻所未闻,而对巫术的信仰普遍存在。受过教育的人相信,任何敌人都可以通过咒语在暗中对他们的生命造成威胁。

普鲁塔克(Plutarch)是一位善良且有学问的人,但当谈到那些与不祥和邪恶日子相关的仪式时,例如生肉的吞食、身体的残害、斋戒和捶胸、祭坛前的淫秽喊叫、狂暴和癫狂时,他很认真地认为,这些仪式并不是为了崇拜任何神,而是为了取悦并驱赶恶魔。正是出于这种原因,才出现了许多最近发现的魔法咒语,其中的公式可能就填满了那些在圣保罗传教影响下在以弗所被焚烧的魔法书籍(价值五万德拉克马)。

从这种迷信的根源,衍生出了铅板、骨头碎片、对梦境和预兆的信仰、神奇的爱情药剂、被灵体带走的儿童墓志铭,简而言之,是整个低劣迷信的世界。当我们阅读哲学家的论文时,我们想到帝国中的宗教,就像我们阅读埃德温·阿诺德爵士(Sir Edwin Arnold)或贝赞特夫人(Mrs. Besant)的著作时想到东方的宗教。当我们听到比格博士(Dr. Bigg)告诉我们,“认为恶魔崇拜是帝国广大民众的实际宗教,或许并非过于苛刻的说法”时,我们想到的帝国宗教,犹如阅读科普斯顿博士(Dr. Copleston)对锡兰佛教的描述,或德·格鲁特教授(Professor de Groot)对中国宗教的叙述时想到的东方宗教。德·格鲁特教授对中国宗教的性质持最低的评价,但他对中国恶魔崇拜的章节,可以直接纳入比格博士或弗里德兰德博士(Dr. Friedlander)关于帝国大众宗教的描述中,而不会改变这些描述对我们的总体印象。

在皈依之前,圣保罗的每一位听众都出生并成长在这种迷信恐惧的氛围中;甚至在皈依之后,他们中的绝大多数人仍然“熟悉偶像”,并且未曾完全停止对恶魔的信仰。圣保罗及其他使徒的传道并非否定这种信仰;相反,它为接受这一信仰的人提供了无敌的武器,用以对抗邪恶的军队,但并未否认这些军队的存在。唯有对基督之灵无时不在的意识,才让基督徒能够将这些恶魔驱逐出自己的内心和生活的世界。解脱并非通过否定而来,而是通过战胜而得。我想顺便提到,在异教地区,也许更明智的方式是不断宣讲基督对一切属灵和物质的至高无上,而不是否定或嘲笑这些灵体的概念。一些传教士知道,而其他传教士也应该了解,让一个人隐藏他对恶魔的信仰比根除这种信仰要容易得多。否认恶魔的存在或嘲笑信仰它们的人,并不能帮助我们的皈依者战胜恶魔,只会让他们隐藏自己的恐惧。通过宣讲基督的至高无上,我们才能为他们提供真正的解药,带去一位真正的救主,在他们黑暗的时刻给予帮助。

考虑圣保罗在四个省份的工作时,第二个不可忽视的因素是宗教仪式的道德特征。有些宗教奥秘无疑可以被赋予高度道德的解释。哈纳克(Harnack)在两三页中收集了希腊化与东方主义交融为福音传播铺路时的最重要的思想和宗教倾向:

  • 灵魂与身体的明确区分,以及对灵的独特重要性的强调;
  • 上帝与世界的明确区分,以及对神性不可思议、不可描述但伟大而善良的承认;
  • 对物质世界和肉体的贬低;
  • 对从世界、肉体和死亡中获得救赎的渴望;
  • 相信救赎依赖于知识与赎罪;
  • 相信永生可通过回归上帝获得,并且途径可寻;
  • 相信追求者可以通过启蒙获得带来救赎的秘密知识。

“灵魂、上帝、知识、赎罪、禁欲主义、救赎、永生,再加上用个人主义和人道主义取代民族主义——这些是当时活跃而有影响力的崇高思想……凡是真正活跃的宗教,都是在这一思想与存在的圈子中呼吸。”

他继续说道:“生活在这一思想圈子中的实际人数毫无意义……宗教史中,真正涉及活跃宗教的部分,总是在非常狭窄的轨迹中运行。”

然而,对我们当前的探讨来说,生活在这一圈子中的人数是至关重要的。一些选定的灵魂在得墨忒耳(Ceres)、伊希斯(Isis)或居比路斯(Cybele)的奥秘中理解到了精神意义;但对绝大多数人来说,这些仪式并未传达深奥的真理,就像流浪祭司的舞蹈和自残行为并未向村民传达关于罪与救赎的深刻真理一样。他不过是带着小神龛和偶像在村庄间游走,进行一场赎罪的表演,同时为自己募捐而已。

寺庙中举行的宗教仪式,无论是其崇拜对象的肮脏,还是崇拜过程的淫秽,都令人难以言表。对于这些神明的传说,就像对奎师那化身的故事一样,几乎无法引用;而这些崇拜的附带情况,也只比所奉献神灵生活的污秽稍好些。可以说,以弗所和哥林多的神庙,与贝拿勒斯或北京的庙宇一样,绝非美德之家。《以弗所书》中圣保罗的语言,正好描述了他的皈依者所来自并居住的环境。

正是基于迷信和污秽这两种现象,几乎所有关于我们现代在异教地区开展传教事业的方法论论据得以确立。然而,我们需要提醒自己,不论圣保罗的传教方法有何优点,其背景并非建立在社会和宗教条件优于我们现代传教所面对的环境之上。

第三个因素:奴隶制与角斗场

除了上述两点,还有两个当时的罪恶,如今在世界范围内已不复存在:奴隶制角斗场。关于角斗场的表演,那些残忍的娱乐,所有人都非常熟悉,这里无需赘述。更重要的是我们需要注意,即便是当时最优秀的人,对这些非人道的表演所持的态度也令人震惊。比格博士指出,“异教作家中仅有三处文字表达了对这些表演稍显充分的谴责。”弗里德兰德进一步补充道:“在所有罗马文学中,几乎找不到今日对这些非人性化愉悦所产生的那种强烈厌恶。”绝大多数情况下,人们对此表现出完全的漠不关心。

像普林尼和西塞罗这样的人物甚至为这些表演辩护,称其“虽然可能对耳朵没有教益,但对眼睛而言是出色的训练,有助于培养对痛苦和死亡的承受力,并激发对死亡的蔑视和对荣耀创伤的热爱。”连马可·奥勒留也只是对这些表演感到厌倦,抱怨“总是千篇一律”;而作为异教美德的典范,辛马库斯却因某些撒克逊人自杀于牢房、拒绝在公众面前互相厮杀来完成他为庆祝儿子担任执政官而筹备的表演,愤愤不平。

极度吸引力的案例:阿吕庇乌斯的故事

这些表演对那些自认为超越此类诱惑的人所产生的非凡吸引力,可以通过阿吕庇乌斯的著名故事得到最佳诠释。

阿吕庇乌斯被一些大学好友强行拖入了角斗场。他愤怒地说道:
如果你们强行把我带到这里并让我坐下,你们难道还能强迫我的眼睛注视,或强迫我的心灵关注这样的表演吗?我的身体或许在场,但我的精神将会远离,我将战胜你们和这些表演。”

当他们找到座位后,他紧闭双眼,拒绝让思想与这些罪行纠缠。他心想:如果耳朵也能堵住就好了!然而,在某场战斗的一个回合中,全场观众爆发出一阵震耳欲聋的欢呼。他被好奇心战胜,自信无论发生什么,即便看到了也能轻视并遗忘,于是他睁开了眼睛。然而,他的灵魂瞬间遭到比那位格斗士所受的肉体重创更为致命的伤害。他的堕落比角斗士的倒下更加悲惨,而正是那贯穿耳膜、打开双眼的欢呼,最终将他的灵魂暴露在致命的打击之下……

因为看见鲜血,他吸收了冷酷无情;他不再转头回避,而是目不转睛地凝视,毫无察觉地饮下了愤怒的毒酒。他被战斗的喧嚣深深吸引,为杀戮的狂喜所陶醉。他不再是刚刚到来的那个阿吕庇乌斯,而是变成了他所加入的群众中的一员,甚至成了那些带他来的人无意中培养出的铁石心肠的共犯! 我还需要多说什么呢?他凝视着,呼喊着,狂热着,带着一种驱使他再次前往的疯狂回到家中,不仅和那些最初拖他去的人一起回去,还反过来拖着其他人加入。

特土良说:“没有人能够享受这样的娱乐而不受到其强烈的刺激;没有人能够在这样的刺激中而不陷入其自然的堕落。

这些表演带来了两个极其灾难性的后果:

  1. 它使所有人都清楚地记住了人类分为两个阶级:有权者与无权者,这是奴隶制最大的祸害。
  2. 这种刺激使所有其他更理性、更健康的娱乐形式显得苍白无力,尤其对剧场产生了极其恶劣的影响。

“由于竞技场和角斗场的强烈刺激,舞台为了吸引观众只能依赖卑劣的手段,比如粗俗的笑话和感官性的低俗表演。剧场中没有什么是过于粗鄙的,也没有什么是过于猥亵的,甚至连最神圣的内容都可以被恶搞。”神话传说中的诸神故事经常成为最恐怖、最堕落场景的题材。“例如,当美少年巴蒂勒斯起舞时,最放荡的滑稽演员莱达在看到如此精湛的感官艺术后,都自觉像个乡下来的菜鸟。”


阿普列尤斯描述了一场他在科林斯节庆上看到的皮吕克舞剧:

舞台上伫立着一座高大的木制山峰,模仿伊达山,覆盖着树木,清泉从山上流淌而下。一些山羊在草地上悠闲觅食,巴黎斯(特洛伊王子)身穿飘逸的长袍,头戴王冠,扮作牧羊人。不久后,一个扮演墨丘利(赫尔墨斯)的美少年登场,他身上唯一的衣物是一件披在左肩上的斗篷。他手持一枚金苹果,优雅地舞步至巴黎斯面前,将苹果交给他。接着,一位头戴白色王冠、手持权杖的女孩出场,她的装扮表明她是朱诺(赫拉)。随后,另一位女孩登场,显然是密涅瓦(雅典娜),因为她头戴发光的头盔,头盔上环绕着橄榄枝。她高举盾牌,挥舞长矛,如同战斗中的女神。

最后,维纳斯(阿芙洛狄忒)以超凡的美丽与优雅登场,她几乎全裸,只以一条透明的蓝色轻纱覆盖身体。微风轻拂她的纱衣,展现出两种鲜明的色彩——白皙的肌肤与蓝色的薄纱,仿佛表明她来自天堂,又从海中升起。

朱诺在卡斯托尔和波吕克斯的陪伴下以优雅自然的舞蹈示意,她愿将亚洲的统治权赐予巴黎斯,只要他将金苹果奖给她。接着,密涅瓦伴随恐惧与惊惶之神,挥舞利剑,气势逼人,通过热烈的肢体动作暗示她将赐予巴黎斯卓越的勇武之名。

最终,维纳斯以甜美的微笑走到舞台中央,受到观众热烈欢呼。她被一群精致而可爱的男孩簇拥着,他们就像刚从天堂或大海中飞来的爱神邱比特。这些男孩手持弓箭与火把,仿佛为她点燃了通往婚宴的道路。当柔美的吕底亚曲调从长笛中缓缓流出时,全场观众陶醉不已。而维纳斯随音乐翩翩起舞,那舞蹈显然令阿普列尤斯着迷,他特别注意到她的眼神变化:一会儿流露出慵懒的柔情,一会儿闪烁出炽热的激情。阿普列尤斯写道:“她似乎只用眼睛在舞蹈。”

维纳斯随后来到裁判面前,以手臂的动作许诺她将赐予他如她般超凡美丽的新娘。于是,裁判欣然将手中的金苹果递给了她,象征胜利。裁决之后,愤怒而沮丧的朱诺和密涅瓦以激动的动作表达不满后退场。而充满喜悦的维纳斯则与她的合唱团一起舞动,庆祝胜利。

弗里德兰德指出,这些以经典为主题的表演对于大部分观众而言太过高雅复杂。受过教育的人主要倾向于欣赏哑剧,而普通群众更喜欢粗俗喧闹的滑稽戏与猥亵表演。

无论是在竞技场、角斗场还是剧场,这些娱乐活动的道德影响都令人难以想象。我们往往习惯于美化过去,很难相信描述中所提及的恶行。我认为,只有在与异教社会长期密切接触后,才能真正理解这些事物的意义。

不过,在今天的世界上,我们无法找到类似的平行事物。虽然有些低劣的宗教戏剧存在,也有表现神明的节目,但这些神明的超凡特质主要体现为恶行。然而,已不存在角斗表演,也不再有罪犯被投喂野兽的场景。

最后,当时的奴隶制度与我们已知的奴隶制截然不同,但并不是更好的存在。罗马帝国中的奴隶通常与主人拥有相同的肤色,甚至可能同种族、同文化,教育程度也常常相当。今天是奴隶的人,若明天被解放,他们便能毫无障碍地融入主人所在的社会圈层,而不会因种族、习俗或文化差异而被排斥。

这或许可以与今天中国的奴隶制度作对比。在中国,奴隶与他们的主人肤色相同、种族相同,但他们总是属于最低阶层,通常完全没有教育。大部分奴隶是女性,而且这一阶层的奴隶数量不多。然而在罗马帝国,男性奴隶的数量占压倒性优势,而且他们的数量令人震惊。不仅在一些大户人家的奴隶人数庞大,而且在一些城市中,几乎没有家族中有奴隶血统的人。科林斯就是由凯撒用解放的奴隶来殖民的。帝国城市的整个社会结构建立在奴隶制度之上,且深深渗透着奴隶制的特有弊病——奴性与傲慢。

虽然在这个时期,城市中的奴隶条件有所缓解,他们通常受过良好教育,并且得到友善对待,但他们依然没有任何权利。女性、女孩和男孩没有任何保护,主人意志是他们唯一的行为准则。在社会上层,许多富裕的绅士为了去除鞭打留下的伤痕,会花大笔钱请医生治疗,或者用昂贵的药膏掩盖这些伤痕,以免让宾客看到。

现在请稍作考虑这些条件对圣保罗所接触到的人的教育影响。从出生起,孩子就由一位奴隶保姆照顾,这些保姆“通常沉浸在最粗俗、最可怕的迷信中。”当孩子到了上学的年纪,他由一位奴隶教师照看,而这位教师的兴趣是迎合年轻主人的恶习,掩盖他的不当行为。孩子通常会进入由解放奴隶经营的私立学校。在那里,他接受的教育,被比格博士称为“设计得极其精妙”。这些学校中最好的教育系统,“可能比我们自己学校的教育系统要好得多,甚至可以追溯到阿诺德博士时代”,但它完全是异教式的。

虽然许多最好的古典作家将神明的传说视为纯粹的传说,而在英格兰,孩子们阅读朱庇特、维纳斯和埃斯库拉比乌斯的故事时,并不觉得它们有什么真实感,就像他们读《蓝胡子》的故事时没有感觉到任何真实性一样;然而,圣保罗时代的孩子却处境截然不同。他们在科林斯读到关于维纳斯的故事时,正身处维纳斯神庙的阴影之下,神庙中有一千名祭司,所有人都知道她们的欺诈和伎俩。他们读到埃斯库拉比乌斯的故事时,知道如果自己生病,父母会去埃斯库拉比乌斯神庙奉献祭品,祈求康复。他们在以弗所读到关于戴安娜的故事时,知道银匠们在那里贩售她的神像,而那尊从朱庇特降下的污秽神像也安放在那里。

他们知道得太多;而家庭的影响则一如往常,远非应有的样子。即便是好老师,也难以抵消保姆、教育者和父母的负面影响,而且并非所有教师都是好教师。

当孩子离开文法学校后,如果有条件,他会去学习修辞学,在那里他学会在任何情况下优雅、流利且至少看起来充满学识地表达任何话题。学校会给出固定的题目和角色,学生在这些题目和角色下展开讨论。他们不仅学会批评通奸者、拉皮条者和赌徒,也学会为他们辩护。他们还学习如何做出精细的文学判断。然后,他们带着这些关于神明的历史和人的性格的知识,带着一种对恶魔的恐惧感,作为唯一的强烈宗教影响(如果还有宗教影响的话),走向世界:去看竞技场、马戏团和剧场,在这些地方,他会发现各种刺激自己动物天性的事物;去参加节日的庙会,发现这些庙会充满了骚乱;而奴隶们总是随时在旁,准备为他服务,满足他最微小的愿望。圣保罗十年内所接触的每个有教养的人(除了犹太人)都曾受过这样的教育,读过这样的文学,参观过这样的神庙,且他们中的大多数人也曾观看过那些角斗表演——每个圣保罗早期教会的基督徒孩子都经过了同样的训练。

如果希腊的道德氛围已经堪忧,那么小亚细亚的情况则更加糟糕。当地宗教的性质“使得希腊教育相比之下显得纯净,希腊的道德家、哲学家和政治家都曾严词抨击弗里吉亚宗教,认为它是希腊生活理想的最大敌人。”希腊社会和生活至少是以婚姻为基础,而小亚细亚的宗教则将“任何基于婚姻的有组织和稳定的社会生活视为对自由、无拘束的自然神圣生活的亵渎,这种生活在伟大女神的宠儿——野生动物中得到体现。”

当然,这不是对圣保罗传教所在的各省社会状况的完整描述,但这些因素确实存在,而且我们如果要正确理解使徒所面临的任务的性质,就不能忽视它们。恶魔崇拜、不道德的宗教仪式、角斗游戏、奴隶制——这些问题不能被置之不理。一个人如何能在认为自己朋友身上有恶魔的情况下正确地对待他?当麻烦来临时,一个人如何能通过向恶魔祈祷来追求正直?当他所了解的神明都被描述为最卑劣的生物时,一个人如何能保持对神的真实奉献与虔诚?当他和他周围的每个人都认为某些人(最庞大的那部分人)根本没有任何权利,他们的主人的话即为唯一的“对”,他们仅仅是为了给主人提供服务和娱乐,无论是通过生命还是死亡而存在时,一个人如何能够行走正道?

哈纳克教授告诉我们,“认为早期教会曾经关注过‘奴隶问题’是一个错误。原始基督徒看待奴隶制的态度与他们对国家和法律关系的态度并无不同。他们从未想着要废除国家,也没有想到要出于人道或其他理由废除奴隶制——即使是在他们自己内部。”在圣保罗所建立的教会中,大量的会众是奴隶,其中一些人也是奴隶主。基督徒主人被劝告要宽容,基督徒奴隶则被劝告要忠诚。没有“奴隶问题”的存在,恰恰突显了这一制度的普遍接受。众所周知,无论在任何地方,只要有奴隶制存在,那些条件总是一样的;在没有任何种族或习惯性障碍的情况下,主人与奴隶之间的关系尤为明显。

无论帝国在教育、文明、哲学或宗教方面拥有多少优点——只要它被奴隶制、竞技游戏、庙会和巫术所污染——我认为无法辩驳圣保罗的教徒们在道德方面所受的社会教育,比今天我们教徒所受的教育有任何特别的优势。

《传教方法》(3)阶层

III. 阶层


在当今时代,人们似乎越来越倾向于强调将注意力集中在一个国家中某些特定阶层的重要性,以便更有效地传播福音。在中国“自然足会”(“Natural Foot Society”)的历史中,我们可以清楚地看到,通过明智地吸引有影响力的阶层所能取得的惊人成果。这一运动的成功很大程度上归功于其发起者并未将时间浪费在向村庄中无知且保守的农民传教,而是首先争取开明且富有的官员和商人家庭的支持。正是由于这一政策的实施,从少数外国人发起的运动在十到十二年的时间内得以在中国牢固确立,并且不再需要外国的鼓励和支持。

同样,对特定阶层在实现某些目标方面价值的认识,促使了诸如“基督教学生运动”(the Christian Student Movement)这样的组织的建立。这一思想实际上也贯穿于几乎所有针对外国的教育传教活动,以及针对官员阶层的特殊传教活动。此外,在另一端,我们经常被告知,在印度,我们应将所有的努力集中在提升被压迫的贱民阶层上,因为这一群体的复兴和文明化将对其他社会阶层产生不可抗拒的吸引力。

有一种常见的解释认为,使徒保罗在四个省份传教的成功与他遵循这一方法有关。人们说,在这四个省份中,有一个特别适合接受并确立福音的特殊阶层。同时也有人以此为理由反对在现代条件下运用保罗的方法,认为如今这种特殊阶层已不复存在,而我们的信徒也不具备他那个时代信徒所享有的特殊优势。因此,有必要探讨他是否确实主要针对某个特殊阶层传教,以及来自该阶层的信徒是否足够多,以至于使我们有理由因为他的这种方法是在特殊情况下应用于特殊人群而拒绝效仿他的传教策略。

是否可以主张,圣保罗通过将某些特定重要阶层的才能和影响力纳入基督教的侍奉,成功地在四省建立了基督教?这似乎并非如此。圣保罗总是从会堂开始他的工作,向犹太人和敬畏上帝的希腊人传道。然而,无论是犹太人还是归信犹太教的外邦人,都未能为他提供这样的阶层。很快就显而易见,基督教无法在犹太人的土壤中生根。基督教精神更与希腊人思想的自由相契合,而非犹太人思想中狭隘的律法主义。基督教的内涵过于宽广,无法被犹太教的枷锁所束缚。从一开始,它就被生于其中的民族所排斥,转而在异国他乡找到自己的生命,同时也将生命带给它所传达的对象。
圣保罗的确在会堂传道,但他很快被禁止在那里继续讲道,也没有许多犹太人跟随他。这里没有必要详细探讨圣保罗在四省建立教会的历史,也无需详细研究他致四省教会的书信,因为关于这些教会几乎完全由希腊皈依者组成这一点,学术界几乎完全一致认同。圣路加一次又一次地强调,犹太人顽固地拒绝,而希腊人却热切地愿意聆听圣保罗的教导。圣保罗也多次提到,他的信徒是曾亲身经历过偶像崇拜的人。

然而,圣保罗对犹太人的传道尝试不仅大多未能成功,还为他带来了巨大的困难。这些尝试不仅通常导致他本人及其信徒遭受暴力攻击,还使他的工作突然中断,他不得不逃离因其激怒众人而引发的愤怒;同时也凸显了一个困扰我们至今的问题:他自己权威的真实性以及其信息的可信度。圣保罗以犹太人的身份和犹太教的一种形式的教师身份进入各城,他声称所传的启示是由亚伯拉罕、以撒和雅各的上帝赐予人类的。他宣布,犹太人的弥赛亚已经降临,并显明自己不仅是犹太人的救主,也是全人类的救主。然而,他一传递这一信息,整个犹太社会便起来反对他,将他驱逐,并试图以亵渎神明的罪名取他性命。

如今,阻碍我们传教的最大障碍在于那些自称基督徒、却对基督教表现出实际否认的同胞的冷漠;而对于圣保罗来说,由本国宗教领袖对他的暴力迫害无疑是更大的绊脚石。这对许多人来说可能足以证明他信息的虚假。从耶路撒冷到伊利里库,圣保罗传扬了福音,但从耶路撒冷到伊利里库,这福音却被那些本应最有资格判断其真实性的人全盘否定。当圣保罗转向外邦人时,可能在许多人看来,他是放弃了说服那些真正了解拿撒勒人耶稣的犹太人的尝试,而转而向那些不了解的人传播被那些知情者轻蔑拒绝的信息。

如果圣保罗没有从会堂开始传道,这一困难本可以在很大程度上避免。当犹太人看到那些曾在会堂敬拜的人们追随圣保罗时,他们“心生嫉妒”,开始反驳并亵渎他的言论。毫无疑问,这一困难必然存在,无法避免,但圣保罗在会堂中的传道却让这一困难立即以最激烈的形式爆发。

因此,圣保罗被迫公开宣告他与犹太人之间的分裂,在会堂中宣布他已与犹太人决裂。这一趋势随着时间推移愈加显著,直到他采取了一项极具象征性的行动:在会堂隔壁开设了自己的传道场所。这一行为乍看之下似乎是有意挑动其同胞的情绪,很难理解为何圣路加如此细致地记录了此事,除非他认为这标志着圣保罗与犹太人之间、基督教与犹太教之间关系的一次明确进展。

为了让希腊人能够正确地理解基督教,圣保罗有必要强调基督教并非犹太教的一个教派,它的真伪完全独立于犹太当局对其的态度。因此,有理由认为,圣保罗最初在会堂传道,既是出于宗教责任感,也是出于某种策略考量。这似乎可以从他在安提阿和哥林多的会堂中说的话,以及他在《罗马书》中对犹太人的总体态度中看出端倪。在会堂传道可能是一种宗教义务,但它显然并非没有弊端。圣保罗可能认为他欠犹太人的债,但很难说他有意将犹太人作为一个阶层来转化。

尽管圣保罗在会堂中并没有吸引许多犹太人皈依,但他从会堂中吸收了一些皈依者,而这些皈依者对教会的重要性不容小觑。归信犹太教的外邦人和敬畏上帝的希腊人为教会注入了对教会未来发展至关重要的元素。他们已经确立了关于上帝独一性的信念,并认识到了偶像崇拜的愚蠢。他们还理解道德对真实宗教的重要性,并且熟悉公共礼拜的理论与实践,同时对《旧约圣经》有一定的了解。圣保罗不仅将《旧约圣经》作为争辩的教材,他还在将它从属于犹太民族的范畴转移到属灵上归属于“新以色列”的范畴。他已经将撒拉和夏甲的故事视为寓言,将割礼解释为属灵的仪式而非肉体的仪式,并宣告亚伯拉罕为所有信徒之父。至少一些敬畏上帝的希腊人已准备好接受、理解并传播这些观念。

与此同时,也不应夸大这些人在教会中的影响。他们的数量不可能很多,因为圣保罗提到,他的教会中的大多数基督徒都曾是偶像崇拜者。《帖撒罗尼迦书》要求的理解不需要熟悉《旧约圣经》,而书信中的道德警告则针对了异教文化中的普遍恶习。因此,如果我们假设会堂的存在和一些敬畏上帝的希腊人在某座城市中的存在,使得建立教会的问题发生了根本变化,以至于圣保罗在这些情况下使用的方法无法应用于现代条件,那我们很可能是陷入了一种误解。会堂的存在和敬畏上帝的希腊人的出现确实使圣保罗能够吸收一些可以阅读《旧约圣经》并了解律法的人,他们对偶像崇拜或异教哲学已经感到不满,正在寻找更真实、更纯粹的教义。犹太人从小就有这种知识,成为归信者的希腊人也已经拥有了几年这种认识。但这不足以让我们认为,这些少数人的存在对教会的影响如此巨大,以至于没有这些人和有这些人的教会之间完全无法相提并论。

在会堂之外,圣保罗似乎并未特意针对任何特定阶层。他显然没有专门向流浪汉、搬运工、无知堕落者或街头的临时劳工传道。他也不常在街头向闲散或好奇的人群布道。尽管在路司得,那位瘸腿乞丐听了圣保罗的讲话;在帖撒罗尼迦,那位算命的女孩似乎也听过他的教导;我们还知道他曾在雅典的市集布道。然而,即使是在路司得的瘸腿者事件,也不能证明圣保罗的布道通常是在街头进行的。事实上,圣保罗的常规做法是在会堂中开始布道,然后转移到某位声誉良好的人的家中。

《使徒行传》的作者路加很小心地告诉我们,圣保罗在何处住宿以及在谁的家中教导,例如在腓立比,他住在吕底亚家并在祷告所讲道;在帖撒罗尼迦,他住在耶孙家并可能在他家中教导;在哥林多,他住在亚居拉家并在提多犹士都的家中传道;在以弗所,他在推喇奴学房教导。路加显然希望让我们明白,圣保罗在各方面都力求“行事端正”,不仅注重真理、纯洁和公正,也关注荣誉和良好的声誉。

另一方面,圣保罗并未特意试图吸引学者、官员或哲学家。他显然没有专门向这些群体布道。如果他曾在雅典对他们布道过一次,他也明确拒绝在哥林多采取这种方式。他自己说,他的皈依者中来自这些阶层的并不多。“教会最大的力量补充来自社会的中下层阶级,”主教莱特富特这样说。拉姆齐教授也表示:“教育与劳动结合的阶层最早受到新宗教的影响。”这种观点得到了圣保罗提到马其顿教会“极度贫困”的支持,而路加通过提到帖撒罗尼迦城“有名望的妇女”和庇哩亚城“身份显赫的妇女”的皈依,则似乎暗示有地位和重要性的男性皈依者很少。此外,书信中对奴隶的频繁提及也表明,许多基督徒属于奴隶阶层。

由此可见,圣保罗的大多数皈依者来自较低的商业和劳动阶层,包括工人、自由民和奴隶,但他并未刻意瞄准任何特定阶层。圣保罗的成功并不在于他关注某些群体,而在于他向所有愿意倾听的人传道。他的方法对现代传教依然具有参考价值,而并非因缺乏类似条件而无法借鉴。

《传教方法》(2)先决条件—战略据点

第一部分:先决条件


II. 圣保罗的成功在多大程度上归因于他传教地区的位置或特性?

III. 他的成功是否由于他特别吸引了某个特殊阶层的人群?

IV. 这些省份的道德、社会或宗教状况是否与现代环境有本质区别,以至于无法将圣保罗的工作与我们当前的工作进行比较?

圣保罗是否有计划性地选择传教点?

II. 战略据点

我们很难坚持认为圣保罗事先有意计划了他的行程,选择了某些战略地点来建立他的教会,并实际执行了这些计划。唯一似乎支持这一理论的论据是《使徒行传》中提到的“工作”一词,该词与他第一次传教旅程有关。在《使徒行传》13章2节中记载道:“圣灵说:‘要为我分别巴拿巴和扫罗,去做我召他们去做的工作。’”在14章26节中提到,使徒们回到了安提阿,“从前他们就是从那里被神的恩典所托付去完成那项工作的。”而在15章38节中,圣保罗指责马可“在旁非利亚离开了他们,没有与他们一起去完成那项工作。”

这些经文结合起来似乎自然暗示:(a) 使徒们出发时有一个明确的计划;(b) 他们实际执行了这些计划;(c) 马可的过错在于,他放弃了他承诺完成的工作。

但这种解释面临着极大的困难,如果我们接受拉姆塞教授的理论,即《加拉太书》是写给南加拉太地区的教会,而这些教会是圣保罗在此次旅程中建立的,那么毫无疑问,圣保罗在从叙利亚出发时并没有计划拜访这些教会,因为他在这封书信中明确表示,他之所以向他们传道,是因为“身体的疾病”要么迫使他到那里,要么使他不得不滞留在那里。

对于约翰·马可从别加返回的最自然的解释是,他意识到在帕福斯危机之后,圣保罗已经取代了他自己的堂兄巴拿巴,成为了此次宣教活动的真正领袖。此外,圣保罗愿意在会堂之外向外邦人传教,比马可预想的更加自由,并且接受外邦人以一种马可几乎无法接受的条件加入教会。他还看出,圣保罗计划深入到更加偏远甚至可能更加危险的地区。这就是说,在别加,传教活动的方向和性质都发生了实质性的变化。

基于以上理由,更合理的假设是,“工作”一词在这里是泛指他们旅程的目标,而非具体的行动范围。但无论我们如何看待这第一次旅程,显然在第二次旅程中,圣保罗并未遵循任何预定路线。如果他在离开安提阿时有任何明确的目标,那就是通过基利家和南加拉太到以弗所。然而,《使徒行传》明确指出,他试图在亚西亚传道却被圣灵禁止;接着他又尝试前往庇推尼,同样被圣灵阻止。于是,他到达特罗亚时并不知道接下来要去哪里,直到通过一个异象被指引前往马其顿。

在腓立比、帖撒罗尼迦和庇哩亚传道后,他显然被迫离开马其顿,逃往雅典,似乎并非有意在那里建立传教活动,而只是寻求一个避难所,直到条件允许他返回马其顿。当他又从雅典被驱逐时,他去了哥林多,要么因为那里是保持与马其顿联系的最便利地点,要么因为圣灵引导他去那里。在这一切中,几乎看不到任何预先计划或深思熟虑的设计。

在圣保罗第一次被囚之前,他还在一个地方建立了教会,那就是以弗所。《使徒行传》18:19 表明,他在前往耶路撒冷的旅程中顺路到达了那个地方,并发现人们愿意聆听他,于是承诺会再度回访。

在第三次旅程中,圣保罗似乎制定了计划并成功地在以弗所按计划执行;但之后他的行动变得非常不确定,以至于有人指责他举棋不定。2 正是在这次旅程中,我们首次发现他明确提出了未来的工作计划。当时他在以弗所,说道:“保罗心里定意经过马其顿和亚该亚往耶路撒冷去,又说:‘我到了那里以后,也必须见罗马。’”3

因此,从这次简要的回顾中,我得出的结论是,圣保罗并未有意识地规划他的宣教旅程;但同样让我难以否认的是,他在选择宣教地点时确实遵循了一些非常明确的原则。

1. 首先,他为自己设定的目标是,在整个省份中建立教会,而不仅仅是在他传道的城市、小镇或村庄中建立教会。例如,他的呼召不是去腓立比或帖撒罗尼迦,而是去整个马其顿。同样,当亚波罗从以弗所前往哥林多时,据说他“渡过了亚该亚”。不仅如此,圣保罗和路加也常常提到省份,而不是具体的城市。换句话说,在圣保罗的视野中,单位是省份,而不是城市。这或许可以解释为什么他迟迟没有在以弗所开展工作:作为一个战略中心,以弗所在传播福音方面比腓立比或帖撒罗尼迦更重要;但亚西亚这个省份却并不比马其顿更重要。这一原则值得注意,不仅因为它体现了他宽广的视野和深厚的信仰,还因为我们将在后面看到,这一原则极大地影响了他在选择传道城市时的决定,以及他传播福音的方法。

2. 第二,他将自己的工作限制在罗马行政区域内。这一点非常清楚:当圣保罗在南加拉太传道时,他是在向他的故乡基利家相邻的罗马省份传福音,而基利家已有基督教会。

在这两个地区之间,横亘着安提阿吕高尼亚(Lycaonia Antiochi)这片广阔的领土。每次圣保罗从大数(Tarsus)前往路司得(Lystra)或以哥念(Iconium)时,他都必须穿越这片地区。然而,我们从未得知他尝试在该区域传道。从这一事实中,我们可以肯定地推断,圣保罗确实有意识地考虑了他所传道的省份和地方的战略价值。安提阿吕高尼亚的领土在福音传播的意义上并不像路司得地区那样重要。前者并不是一个文明影响的中心,而后者却是。因此,圣保罗有意识地选择了后者,而拒绝了前者。

3. 第三,圣保罗传福音给一个省的理论不是自己亲自到该省的每一个地方传道,而是要在两三个重要的地方建立基督徒生活的中心,从这些中心让福音知识传播到周围的乡村。

这一点很重要,因为它并不是表明他更喜欢在省会城市传道,而不是在乡村或小镇传道,而是因为他希望他的会众能立即成为一个光明的中心。重要的城市如果没有生命力也可能成为传教的坟墓,就像乡村一样。在一个重要的地方建立教会本身并没有特别的意义,除非该地的教会拥有足够的生命力,可以成为整个周围地区的光源。

仅仅将教会建立在一个人流众多的地方还不够,除非那些来来往往的人不仅能学习到福音,而且能以一种方式学习,使他们能够传播福音。经常发生的一种情况是,教会被建立在一个重要的城市,但就本地信徒的努力而言,周围地区却完全未被触及,因为福音是以一种形式传播的,使得本地的皈依者虽然接受了福音,却不了解如何传播它,也没有意识到福音的传播是他们的责任。

通过在两三个中心建立教会,圣保罗声称自己已经向整个省份传了福音。自从他从安提阿第一次出发的十年后,他告诉罗马人自己已经“从耶路撒冷直到以利里古,充满了基督的福音”,并且他“在这一带地方再也没有传道的余地”。在这句简短的话中,我们可以找到圣保罗在省份中选择重要中心建立教会的原因和依据。当他占据了两三个中心,他实际上就有效地占领了整个省份。

在选择这些中心时,他显然受到四个考虑因素的指导:(1) 就像他拒绝在土著国家传道,并经过安提阿领土中的大城镇却不停留传道一样,在罗马的省份内,他也会路过像米斯提亚(Misthia)或瓦萨达(Vasada)这样本地的省级城镇,而选择在路司得(Lystra)和特庇(Derbe)传道——这些是有强大罗马影响力的军事据点。

拉姆齐教授(Professor Ramsay)已经表明,《使徒行传》中似乎有意对比地方省级当局对圣保罗的待遇与罗马官员对他的待遇,并将罗马人呈现为使徒在面对犹太人迫害时的保护者的形象。毫无疑问,在选择罗马行政中心作为他的工作领域时,圣保罗是出于为自己和他的信徒争取强大政府所提供的安全保障的愿望。他感到,作为一个罗马公民,他在最坏的情况下可以期望并获得罗马官员的保护,以抵御犹太人的狂热暴力。然而,他不仅仅是寻求罗马的保护。

在罗马的统治下,他发现的远不止是和平与安全的旅行环境。他不仅得到了宽容和传道的开放空间,而且罗马官员的单纯存在对他的工作也产生了实质性的帮助作用。罗马帝国所代表的世界范围内的统治理念,不同种族的人在同一个帝国内共同享有公民身份的观念,一个统一法律和和平的强大权威,以及对民族排他性的削弱,所有这些因素都准备了人们的心灵,使他们更容易接受圣保罗关于基督国度以及所有基督徒在其中享有共同公民身份的教导。

(2) 圣保罗选择的中心地区全都是希腊文明的中心。即便在路司得(Lystra),发现的铭文中一半是希腊文,另一半是拉丁文。在任何地方,罗马的统治都与希腊教育密切相关。这种教育为圣保罗提供了沟通的媒介。没有证据表明有人曾尝试将圣经翻译成小亚细亚的地方方言。圣保罗以希腊文传道并用希腊文书写,他所有能够阅读的皈依者都被期望以希腊文阅读圣经。对圣保罗而言,“一种语言”与“一个政府”同等重要。

此外,圣保罗在与东方野蛮宗教的斗争中与希腊教育结盟。希腊思想在一定程度上消除了并启迪了这些东方宗教的极端低俗之处。虽然希腊宗教的道德水平较低,但希腊哲学家和道德家在反对弗里吉亚宗教的兽行时,至少在言辞上与圣保罗站在了一起。在圣保罗对各种形式偶像崇拜的攻击中,某些哲学家也与他有共同立场。

再者,希腊文明的影响有助于推动全民教育的传播,而基督教从一开始就是一种与教育密切相关的宗教。基督徒从起初就被视为“学习者”。他们被期望能够“为自己内心的希望作辩护”。他们被要求学习一些内容,即使只是很少的一部分,比如《旧约》和证明耶稣是弥赛亚的常用论据。他们还被要求了解基督的生活与教义以及一些基督教的教义。很快,基督教护教士普遍用这样的论点为基督教辩护:在基督徒中,“工匠、奴隶、老妇人”都懂得如何说明上帝的存在,并不是毫无根据地盲目相信。这种能力的获得正是由于希腊教育的广泛影响,而圣保罗也自然会转向那些有希腊教育根基的地方。

(3) 几乎所有圣保罗建立教会的地方都是犹太影响力的中心。作为犹太人,圣保罗在犹太社区中如鱼得水。他并不是以一个完全陌生的身份进入这些大城市的,而是以一个家庭成员的身份出现,同时也是一个强大且享有高度特权的团体的成员。在罗马政府的统治下,犹太人享有特殊的优势。他们的宗教被明确承认;他们可以自行管理公共资金并施行自己的法律;他们免于参加帝国崇拜的义务,也免于军事服役,因为服役显然会使他们违反宗教信仰。他们还享有许多其他较小但非常实用的特权。

因此,当圣保罗在犹太人社区定居,或者在安息日进入犹太会堂时,他得到了一个非凡的机会。他获得了一个已经为他准备好的听众,这些听众理解他的宗教的基本原则,并熟悉他用来论证的经文。当他走出会堂进入城市时,他作为一个社区的成员出现,而这个社区在所有人眼中象征着一种非常严格的(尽管有时不尽合理的)宗教实践。人们自然会期待他,作为一名犹太人,对任何形式的偶像崇拜保持坚定的反对立场,并毫不犹豫地坚持严格的道德规范作为其宗教系统的一部分。尽管希腊和罗马世界对犹太人存有厌恶和鄙视,但犹太人的宗教却对一些最优秀、最有思想的人产生了广泛的影响力和相当大的吸引力。

(4) 圣保罗在世界贸易的中心城市建立了他的教会。这些城市在其所在的省份中占据了重要的领导地位,它们在政策或思想的每一次运动中都位于最前沿。它们有时几乎夸张地彼此嫉妒,为了维持自己作为领导者的地位竭尽全力进行竞争。然而,它们确实是领导者,并且意识到自己有责任引领其他地方。这些城市代表的不仅仅是它们自身,而是放眼于比那些沉浸于自身琐事的小地方更广阔的世界。因此,它们成为统一的中心,意识到它们对自身以外的世界负有责任。即使是位于省边界上的路司得和特庇的居民也意识到,他们是开拓者,肩负着将文明扩展到周围野蛮地区的使命。他们过着超越自身的更广阔的生活,而不可能仅仅为自己而活。

这些城市不仅是所在省份的中心,通过它们,世界的贸易得以流通。它们是物质和知识财富交换的重要市场。它们通过帝国的主要道路与整个帝国紧密相连,而它们正是这些道路的枢纽。在它们的街道上,帝国最忙碌、最热切的生活来来往往。从早期教会的历史中,我们可以清楚地了解这种交流的频繁。例如,我们记得一位弗里吉亚人,他一生中曾不下七十二次从弗里吉亚前往罗马。这些地方不仅是统一的中心,还位于更大统一体的圆周上。它们彼此之间,以及与省内邻近的城市之间,都有着紧密的联系。

因此,从一开始就可以毫不犹豫地接受以下规则:圣保罗选择了罗马行政中心、希腊文明中心、犹太影响力中心以及重要贸易路线的枢纽作为他的目标。

其中只有一个明显的例外;但由于其重要性,我不能不提到它。

在他的《对印度教徒的传教》(Missions to Hindus)中,迈恩主教(Bishop Mylne)曾提出观点认为,在圣保罗的第一次传教旅程中,他“没有任何系统性的方法”;从别加(Perga)到特庇(Derbe),圣保罗穿越了亚细亚小亚细亚一些距离海岸线和文明中心越来越远的城市;并且他通过惨痛的经验认识到,将福音交托给未经长期、细致的基础训练的未受教育、未开化的群体是危险的,因为这可能导致他们的叛教。

乍一看,这样的指控似乎有一些道理。在圣保罗身处安提阿(Antioch)时,文明的伟大中心无疑位于他的西侧,而不是东侧。与安提阿相比,以哥念(Iconium)“只是一个不起眼的小镇”。路司得(Lystra)和特庇(Derbe)与其说是自然的生命中心,不如说是军事前哨。甚至拉姆齐教授(Professor Ramsay)也承认,《使徒行传》第14章中提到圣保罗在路司得和特庇地区传教的记载确实存在解释上的困难。看起来,当圣保罗离开安提阿时,他似乎背离了通往首都的道路。然而,除了以上内容以外,我们还能提出如下明确的论据:

  1. 在安提阿、以哥念、路司得和特庇建立教会时,圣保罗实际上是在南加拉太(South Galatia)的文明化政府中心植根了教会。拉姆齐教授已经充分证明,在圣保罗访问期间,路司得和特庇是当时非常重要的地方。
  2. 通过这些行动,他实际上非常有效地占领了通向西方的、紧邻其故乡基利家(Cilicia)的省份。
  3. 他为后来通向以弗所(Ephesus)和特罗亚(Troas)的基督教大道铺平了道路,这条路不仅他自己后来多次走过,许多其他人也沿此路旅行。
  4. 他并未背弃罗马、希腊和犹太文化影响的中心地带。
  5. 如果这些是加拉太书信(Epistle to the Galatians)的受众教会,那么它们无疑不比帖撒罗尼迦(Thessalonica)或腓立比(Philippi)的教会教育程度更低。加拉太书信要求读者的教育水平并不低于写给帖撒罗尼迦人和腓立比人的书信。
  6. 在圣保罗与这些人的所有交往中,没有任何悔意的迹象。他多次探访这些地方,也写信给他们;但从未暗示他后悔过早地将福音托付给他们。相反,他的信充满了对保持自由的迫切强调。从头到尾,这封信表明他希望他们有更多的自由,并对他们被当作孩子般对待表示愤慨。
  7. 在《使徒行传》中,绝没有任何迹象表明圣路加认为圣保罗在第一次旅程中的做法是错误的。没有任何暗示表明他有这种看法。我们可以像争论圣路加认为马提亚(Matthias)被任命为使徒是个错误一样,也可以争论他想通过对圣保罗第一次传教之旅的叙述,来展示这些方法是错误的,并且与圣保罗在帖撒罗尼迦、哥林多和以弗所所使用的传教方法形成对比。然而,圣路加把圣保罗的旅程描述为受圣灵引导并且成功的过程。他展示了圣保罗在安提阿、帖撒罗尼迦、路司得和哥林多等地使用相同的方法,在各地都结出了相同的果实。如果说第一次传教旅程的记载是一次失败的教训,那就是曲解了作者的整体意思和意图,并使圣路加的著作变成一个谜团,任何人都可以猜测其含义,但没有人能够确定答案。

因此,圣保罗建立教会的中心确实是“中心”;它们不是自我中心的地方,也不是吸收和约束他人的地方。它们并非圣保罗必须停留的地方,而是他可以从中开始工作的地方。

在现代,我们经常听到关于在伟大的中心进行集中传教的说法,也常常听到夺取战略性要点的重要性。但我们夺取战略中心的方式和圣保罗的方式之间存在差别。为了夺取一个战略性中心,我们不仅需要一个能够识别它的人,还需要一个能够占领它的人。许多走进伦敦的人会迷失在人群中。一个伟大的中心可能是一个吸收能量的沼泽,而不一定是一个向外提供生命力的源泉。

而夺取战略要点意味着有一个战略。这是对整个地区的攻击计划的一部分。集中在战略性中心的传教,如果要征服一个省份,必须是充满福音生命的中心。在大城市里,不仅有大火车站,也有大监狱。集中式的传教可能意味着权威的集结,也可能意味着自由的集结。一个集中的传教点可能是一个大监狱,或是一个大市场。它可能是一个将当代所有最佳思想封存的金库,或者是一个从中流通新思想的铸币厂。

我们的许多优秀人才常常被锁在战略性中心。一旦进入,他们便很难再出来。在许多我们设立集中传教点的战略要地,教会更像是一个监狱、保险箱或沼泽,而不是一个铸币厂、泉水或火车站。我们有时过于迷恋一个地方的战略优势,反而把时间花在加固这个地方上,而忽视了原本可以开展一场伟大传教运动的机会。

圣保罗的中心确实是“中心”。他之所以能够夺取这些战略性要点,是因为他有一个战略。在他手中,这些地方成为了河流的源泉、从中流出福音的新货币。他把这些地方变成了可以带着新的力量开始新工作的中心。而他之所以能够做到这一点,不仅因为这些地方本身适合这个目的,也因为他的工作方法使得知识和商业活动的中心也变成了基督教活动的中心。圣保罗并不像我们通常认为的那样,过度依赖这些自然的优势。我们已经看到,他并不是带着明确的目的来决定要在这个地方或那个地方建立教会的。他是随着上帝开门的地方而去的;但无论他被引领到哪里,他总能找到一个“中心”,并将它转化为基督教生命的中心。接下来的章节中,我们将看到他是如何做到这一点的。


本文译自书籍 “MISSIONARY METHODS:ST. PAUL’S OR OURS”A STUDY OF THE CHURCH IN THE FOUR PROVINCES

BY ROLAND ALLEN(FORMERLY MISSIONARY IN NORTH CHINA)

《传教方法》(1)前言

《传教方法——圣保罗的还是我们的》(MISSIONARY METHODS:ST. PAUL’S OR OURS)

作者:罗兰·爱伦(ROLAND ALLEN)

按:这是多年前本人一直想翻译却总是没有时间完成的一本书,如今借着强大的Chatgpt可以很快的完成这份工作,希望在这里边翻译边学习交流,这是从使徒行传学习教会植堂的非常重要的一本经典书,希望可以帮助到读者。


前言

在短短十余年间,圣保罗在罗马帝国的四个行省——加拉太、马其顿、亚该亚和亚细亚——建立了教会。在公元47年之前,这些行省中还没有教会;而到了公元57年,圣保罗已经可以自信地说他的工作在那里已经完成,并可以无忧无虑地计划向遥远的西方进行大规模旅行,而不必担心他所建立的教会会因缺乏他的指导和支持而消亡。

因此,使徒在这十年间的工作可以作为一个整体来讨论。无论他在传教过程中可能从其他人的宣讲中得到了多少帮助,毫无疑问,这些行省中的教会的建立确实是他的工作。在新约的篇章中,他是这些教会的创立者,而且只有他是创立者。而他所完成的工作确实是一个完整的工作。就教会建立的基础而言,《使徒行传》的作者显然意在表明圣保罗的工作已经完成。这些教会确实被成功建立。无论后来它们遭遇了怎样的灾难,无论有怎样的失败或毁灭,这些失败都不是由于使徒的教导或组织的任何不足或不周所导致的。

当他离开它们时,他离开是因为他的工作已经完全完成。

这是一个令人惊叹的事实。教会能够如此迅速、稳固地建立,对于我们今天而言,习惯了自身传教工作中的种种困难、不确定性、失败和灾难性的倒退,这几乎是难以置信的。许多后来的传教士吸引的皈依者数量超过了圣保罗;许多人宣讲的范围比他更广;但没有人能像他那样建立教会。我们早已忘记这样的事情是可能的。我们长期以来习惯于接受这样的传教工作公理,即新国家的皈依者必须经过长时间的试验和训练,历经几代人,才能被期望独立自主。如今,如果有人敢于建议,我们可以认真关注甚至模仿圣保罗取得如此非凡成就的方法,这个人很可能会被指责为具有革命倾向。

然而,这显然不应该是这样的。路加如此细致地记载四个行省教会的建立过程,绝不可能仅仅具有考古学或历史意义。像圣经其他部分一样,这些内容无疑是“为教导我们而写的。”它绝对不仅仅是一个关于一位特殊人物在特殊环境下做出特殊事情的浪漫历史故事——一个普通后代从中无法获得实际传教工作指导的故事,就像他们从《熙德之歌》或亚瑟王的事迹中获取的启示一样。它真正的目的是为后来者的道路提供启示。

然而,有人认为,事实上,圣保罗是一位在特殊时代、特殊环境下生活的特殊人物;他在出生、教育、召唤、使命以及与听众的关系等方面享有的优势,是其他任何人都未曾享有的;此外,他还因其召唤时社会的特殊结构而享有某些使他的工作极具特殊性的独特优势。在此,我仅想坚持一点:无论圣保罗的这些特殊优势有多大,都不可能使他的榜样对我们完全失去价值。在其他任何领域,我们从未将伟大的大师完全置之一旁,并告诉今天的学生,无论他们学习什么,都不能模仿这些大师,因为他们生活在不同的时代、在特殊环境下,并且具有特殊的天赋。恰恰因为他们具有非凡的天赋,我们才说他们的作品具有普世的特质。我们要么将圣保罗从伟大传教士的地位上拉下来,要么就必须承认,他的工作具有普世性的特质。

导致这种对保罗方法研究的偏见的原因并不难找。这种偏见源于这样一个事实:每一种不值得称道、懒散或粗制滥造的传教方法都被冠以圣保罗的名义。有人四处游走,“传讲圣道”,却没有打下坚实的基础,没有建立任何持久的东西,没有留下任何真正“受过教导的团体”,却声称他们的荒谬行为得到了圣保罗的授权。他们走遍世界,以圣保罗的名义花费时间谴责古老的宗教。他们在没有任何计划或方法的情况下从一个地方漂泊到另一个地方,以稻草与影子为导向,相信自己正在模仿圣保罗从安提阿到特罗亚的旅程。几乎每一种传教领域中令人难以忍受的滥用行为,都宣称源于圣保罗的某句话或某个行为。

正是因为这一点,由于我们过去看到传教工作因那些文盲或精神失衡的圣保罗模仿者的荒唐行为而变得可笑或危险,我们才使自己走向了另一个极端,对圣保罗方法中深刻的教导和实际的智慧闭目不见。

其次,人们采用了圣保罗方法的片段,并试图将其融入到与之格格不入的体系中,结果失败了,而这种失败又被用作反对圣保罗方法的论据。例如,有人给未经教导的皈依者施洗,而这些皈依者后来又背离了信仰;但圣保罗并未在缺乏互相责任体系的情况下给未经教导的皈依者施洗,他的体系确保了这些人的教导。再如,有人召集了会众,却把他们抛弃不管,结果会众重新陷入了异教中。但圣保罗并没有单纯地召集会众,他是建立了教会,而且他从未在教会没有完整装备之前离开,包括事工的秩序、圣礼以及传统。

又比如,有人将传教资金的管理委托给本地的帮手,结果这些本地人严重滥用了资金;但圣保罗并未将教会资金的管理委托给本地人。实际上,他没有任何资金可以委托。他让教会自行管理财务,而不是将资金信托给个别的本地人从而被骗。这些人要求本地人为诚实管理资金向他们负责,但圣保罗从未让任何教会为其财务向他汇报。同样的,有些欧洲人任命了教育水平较低的本地人担任牧师,后来对此感到后悔。但他们在此之前打破了牧师与其事奉对象之间应有的联系,并期望这些牧师服务于一个他们自己以及他们的会众都不熟悉的外国教会体系。而圣保罗并未这样做。他为教会而按立教会的牧师,而不是为复杂的教会组织制定宪章。

当这些模仿使徒方法的错误和片面的尝试失败时,人们便声称使徒的方法本身有问题,认为它完全不适用于当今传教工作的条件和环境。事实是,他们根本没有真正理解或实践过使徒的方法。

还有一个更为重要的原因:圣保罗的方法与现代西方精神不相契合。我们这些来自西方的现代教师,无论是从本性还是训练上来说,都是具有不安分的活力和无边的自信的人。我们习惯于对所有东方民族采取一种优越的态度,并以我们的物质进步作为这种态度的正当理由。我们习惯于自己为自己做事,依靠自己的努力寻找出路,因此,我们自然会对那些没有我们这样不安分或缺乏自信的人感到不耐烦。长期以来,我们已经习惯了一套复杂的教会组织体系和一种特有的道德规范。我们无法想象没有我们发明的复杂机制,任何基督教还能配得上“基督教”这个名字。我们自然期望我们的皈依者不仅接受信仰的本质,还接受其附带的外在形式。我们渴望传递的不仅是福音,还有律法和习俗。

圣保罗的方法与这种精神不符,因为他的方法自然来源于一种完全不同的精神——一种更倾向于劝服而非权威的精神。圣保罗不信任复杂的宗教仪式体系,而是以一种毫不犹豫的信念抓住了基本原则,并信靠圣灵的能力将这些原则应用于听众身上,在他们之中形成适当的外在表达。这种方法是圣保罗思想的自然产物,因此不可避免地被我们视为危险,正如它在他那个时代被犹太基督徒视为危险一样。仅仅因为它表面上似乎与“无方法的方法”有一些肤浅的相似之处,就足以让秩序的倡导者们感到怀疑。尽管显而易见的是天主教会是由这些方法奠基的,但对于那些每天都惧怕分裂的人来说,这些方法看起来却不够“天主教”。几乎可以说,我们似乎认为“过于快速地建立教会”是一种不够“天主教”的行为。(In spite of the manifest fact that the Catholic Church was founded by them, they appear uncatholic to those who live in daily terror of schism. It seems almost as if we thought it uncatholic to establish the Church too fast.)

但是,这样的时代正在逐渐过去。面对广阔而艰巨的任务,我们每天都在寻找关于如何在世界上建立普世教会这一重大问题的新启示。在这一探索中,外邦使徒圣保罗的榜样对我们来说至关重要。他成功地完成了我们至今仅仅尝试过的事情。这些事实是毋庸置疑的。在短短数年内,他将教会建立在一个稳固的基础之上,使其能够在信仰和实践中成长,能够解决自身的问题,克服来自内外的各种危险和阻碍。在本书中,我尝试阐述他用以取得这一非凡成果的方法。

我并不是在撰写一本关于圣保罗教义的书。我认为没有必要再一次辩论信仰的基础。我是一名教会人士,以教会人士的身份写作,自然会使用一些暗示教会教义的术语。但我希望引起注意的重点不是教义——教义已被许多人阐述和辩护——而是使徒的方法。对方法的正确理解并不依赖于对教义的正确解释,而是依赖于对事实的正确评估。关于事实,人们普遍达成一致;但关于教义,则少有共识。例如,人们几乎普遍同意圣保罗教导了皈依者施洗的礼仪;但关于他对洗礼的含义却争议颇多。我用的是我所归属的教会中关于洗礼的术语,但如果我使用暗示茨温利派教义的术语,我的论点同样适用。同样地,我关于圣职秩序的表述也出于相信使徒传承的立场,但如果我使用长老会或卫斯理派的术语,我的论述总体上不会受到影响。我认为,即便我像相信“教会”一样坚定地相信“各教会”,我也几乎不需要修改几处用词。

因此,我希望,如果有幸遇到不接受我教义的读者,他们不要因术语或表达方式的不一致而陷入我尽量避免的争论之中,而是尝试关注我所阐述的使徒工作的方式,而非对那些暗示他们不同信仰的术语吹毛求疵。

我也无意描述使徒的性格、他在工作中的特殊资质或特殊准备,更无意撰写他的传记。我打算仅仅讨论在加拉太、马其顿、亚该亚和亚细亚四个省份中,在十年内覆盖三次宣教旅程的教会奠基工作。我希望针对以下问题提出一些解答:

一、圣保罗选择建立教会的城市是否具备某种先天优势?

为此我们需要探讨:

  1. 他是否有意选择了某些战略要地来建立教会?
  2. 他的成功是否归因于某个特殊阶层的存在,而他特别吸引了该阶层?
  3. 这些省份的社会、道德或宗教状况是否与现代时代截然不同,以至于圣保罗的工作与我们的工作无法进行任何有意义的比较?

二、使徒传福音的方法是否具有某种独特的优越性?

在这一点下我们需要考虑:

  1. 他对神迹的使用
  2. 他的经济处理方式
  3. 他宣讲的核心内容

三、他对皈依者的教导或训练方法是否具有独特的优越性?

这包括他为信徒进行洗礼或按立之前的培训方式。

四、他处理已组织教会的方式是否具有某种独特的优越性?

这部分将涉及:

  1. 他行使教会纪律的方式
  2. 他维护教会合一的方法

在适当的情况下,我将尝试指出我们如今在何种程度上遵循或拒绝圣保罗的方法。当然,引用特定的宣教实例既不可能也不可取,我只能以一般术语讨论某些倾向,这些倾向对于熟悉当代宣教工作的人来说应该颇为熟悉。

五、最后,我将指出某些原则,这些原则似乎贯穿于使徒的一切行动背后。我相信这些原则是他成功的关键,并尝试至少展示使徒方法在当代可能有益应用的一些途径。

(待续)