在《使徒信经》中，基督徒每一次庄严宣告：“他升天，坐在全能父神的右边。”这短短一句话，常常被我们快速念过，却蕴藏着深厚的神学意义与属灵提醒。耶稣的升天，并不是离开，更不是退场，而是救赎历史的重要一环，是基督荣耀、掌权、代求与再临的转折点。对信徒而言，升天不仅是一个神学事实，更是呼召我们回应的一种生活方式。

使徒行传1章9节描述：“说了这话，他们正看的时候，他就被取上升，有一朵云彩把他接去，便看不见他了。”门徒亲眼目睹主耶稣升天，这是他们跟随主三年半旅程的高潮，却也是新旅程的开始。升天意味着，耶稣完成了在地上的工作，被天父接回荣耀中，这是他道成肉身、受死复活之后的胜利凯旋。

荷兰改革宗神学家赫尔曼·巴文克（Herman Bavinck）指出：“升天是基督在地上工作的冠冕，是他回到父那里，被尊为万王之王。”（《改革宗教义学》）换句话说，升天并非主的“退出”，而是他进入全然的荣耀，并开始从天上治理万有。

“坐在全能父神的右边”这一说法，在犹太文化中意味着最高的尊荣与权柄。在诗篇110篇1节中，父对子说：“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”新约作者引用这段经文，用以说明耶稣如今被高举，在父神右边掌管一切（希伯来书1:3，彼得前书3:22）。

加尔文在《基督教要义》中强调：“坐在右边意味着基督已得权柄掌管天地，并持续在他国度中运行。”这提醒我们：耶稣如今不是遥远的神明，而是活着的君王、荣耀的主宰。我们的世界虽动荡不安，但信徒可以确信，主仍然在宝座上。

因此，我们的信仰不仅是纪念耶稣曾经的事迹，更是信靠他今天活着并作王的事实。我们可以将生活中的一切——喜乐、困苦、工作、家庭、服事，带到他宝座前，因他仍在治理。

许多信徒对“耶稣升天”的误解是：他好像从我们中间“消失”了。但事实上，升天并不是他的缺席，乃是他以更深刻的方式临在。他从地上升到天上，不是远离我们，而是进入神的超然领域，使他可以超越空间、普遍同在，并差派圣灵与信徒同住。

神学家卡尔·巴特（Karl Barth）写道：“升天不是主的缺席，而是他更深刻的临在。”（《教会教义学》）这句话点出一个关键：耶稣升天之后，反而能同时与全地众圣徒同在，不再受制于时空限制。而且，他升天之后，仍为我们代求。希伯来书7:25说：“凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底，因为他是长远活着，替他们祈求。”耶稣如今仍是我们在天上的中保，每一天在父面前为我们代祷。他不仅曾为我们死，今日仍为我们活。

使徒行传1:8记载了耶稣升天前对门徒的应许：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”

升天之后的日子，并不是等待的空白期，而是预备得着能力、迈向使命的关键阶段。五旬节的圣灵降临，是升天主的应许成就；而圣灵的降临，则使门徒从软弱变为刚强，从封闭的屋子走向万民。

今日我们也处于复活与再临之间，活在主升天之后的时代。我们不但要仰望升天的主，更要回应主的差遣。我们领受了生命的福音，也要在圣灵的引导下，为主作见证，建立教会，传扬那使人得生命的福音。

升天呼召我们，不要停留在复活节的庆典中，更要进入五旬节的火热。愿我们在接下来的日子里，多有祷告与等候，更渴望圣灵的充满，在生活、家庭与职场中作主忠心的见证人。

门徒仰望耶稣升天时，有两个天使对他们说：“你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。”（徒1:11）升天不仅是基督工作的完成，更是他再来荣耀的预告。耶稣今日已被高举为主，他将来也要显现为王，审判活人死人。

因此，我们既仰望那已升天的主，也等候那将再来的王。我们的生活不该迷失在世俗之中，而该在地如同在天，活出一个以天上宝座为中心的生命。我们的工作、教会事奉、婚姻家庭、生活选择，都应受升天主的治理与指引。

“他升天，坐在全能父神的右边。”这是古老信仰的庄严告白，也是今日信徒的生活方向。我们相信一位已经升天、如今掌权、为我们代求、差遣我们、终将再来的主。愿我们在这复活之后的季节里，不仅纪念耶稣的荣耀，也以他为中心，走向世界，传扬生命的福音，活出荣耀的见证。

“我信身体复活。”——《使徒信经》

这短短的一句话，浓缩了基督教信仰中极为关键的盼望核心。复活并非附属的信条，而是新约福音的中心，耶稣基督的复活不仅确立了祂是神的儿子（罗马书1:4），更为信徒开启了复活生命的盼望。那么，复活到底意味着什么？为何使徒们在各处传扬时总以“复活”为焦点？而今天的信徒，又该如何理解并活出这复活的真理？本文将从历史事实、圣经启示、神学传统三方面逐一探讨“身体复活”的信仰内涵，并作灵修性的回应。

一、历史上的耶稣复活

耶稣复活首先是一个“历史性”的事件，而非神话或寓言。新约圣经的写作时间非常接近耶稣复活事件本身，例如哥林多前书15章据学者普遍认为写于公元55年左右，仅比耶稣受死复活晚二十余年。保罗在该章中详细列举了耶稣复活后向彼得、十二门徒、五百多弟兄以及他自己的显现（林前15:5-8），且强调：“其中一大半如今还在，却也有已经睡了的。”（林前15:6）——这无疑表明他所列举的目击证人可以被查证。

耶稣空坟墓也是强有力的历史见证。若耶稣的身体仍在坟中，敌对者完全可以以此驳斥门徒所传。但却没有留下反驳的历史记录。美国耶鲁大学历史学者贾雷德·迈耶斯（Jaroslav Pelikan）指出：“若耶稣未曾从死里复活，就没有人会记得他。”

此外，门徒们的彻底改变亦为复活真实性作证——从惧怕逃跑者变为大胆宣讲复活的使徒，甘愿为此殉道。他们不可能为了一个他们知道是虚构的谎言而舍命。

二、圣经中对身体复活的启示

耶稣的复活不仅是历史事实，更具有神学含义，是新约救恩论的核心。在哥林多前书15章中，保罗清楚指出：“若基督没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪中。”（林前15:17）换言之，基督若没有复活，十字架的救赎就不成立，信仰也就失去了根基。

圣经所启示的“复活”，并非单指灵魂的不灭，而是“身体复活”的实质性更新。在约翰福音中，耶稣对马大宣告：“复活在我，生命也在我。信我的人虽然死了，也必复活。”（约11:25）复活是“生命”的完全恢复，是对死亡权势的最终粉碎。

值得注意的是，耶稣复活的身体是“有形”的——祂能被触摸（约20:27），能吃食物（路24:42-43），却也能穿墙而入（约20:19），显然是一种超越堕落限制、得荣耀的新身体（腓3:21）。这种“属天的形体”正是信徒将来复活的样式（林前15:49）。

新约中多次使用“睡了”代指信徒之死，正因死亡在复活盼望中已失去终极意义。正如耶稣所说：“在复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。”（太22:30）

三、教会对身体复活的认识

从最早期开始，教会便将“身体复活”视为信仰不可或缺的一部分。《使徒信经》（约公元二世纪）明言：“我信身体复活。”在更为系统的《亚他那修信经》中，更严谨强调：“众人都要复活，有人复活得生，有人复活定罪。”

奥古斯丁在其《上帝之城》中多次辩护身体复活的信仰，他写道：“我们不是在讲一个寓言，而是坚信我们的身体——就是这具死后腐坏的身体——将要复活，并得荣耀。”（《上帝之城》第22章）

中世纪的托马斯·阿奎那在《神学大全》中指出，若只有灵魂得救，而身体永远丧失，则救赎是不完全的，因为人是灵魂与身体的结合体。

在宗教改革中，马丁·路德亦坚守身体复活。他在注释哥林多前书5章第时候写道：“我们的骨头也要复活……就如基督复活一样。”加尔文则强调复活身体的连续性与更新性：“我们将复活，但不是以旧样子，而是更新、无朽的样式。”（见《基督教要义》第三卷）

四、今日信徒如何理解复活

复活的信仰不只是关于将来的真理，更深切影响今日的生活。

首先，它给予我们面对死亡的安慰。在亲人去世时，我们并不以绝望为结局，而是怀抱再会的盼望。正如帖撒罗尼迦前书4:13所言：“论到睡了的人，我们不愿意弟兄们不知道，恐怕你们忧伤，像那些没有指望的人一样。”

其次，复活激发我们活出“新生命”。保罗说：“我们既与基督同死，就信必与他同活。”（罗6:8）每一个重生得救的信徒，已开始经历复活生命的实质转变，不再为罪所辖，乃是为神而活。

最后，复活宣告了上帝对创造的救赎。基督的复活是“初熟的果子”（林前15:20），预示万有更新的开始——包括大地、社会、关系，都将在基督再来时得着更新。

“我信身体复活”，不仅是口中的宣告，更是内心的确据。这信心不是建立在自我感觉上，而是植根于历史的事实、圣经的启示和教会历代的信仰告白。

今日，我们身处一个崇尚身体健康却惧怕死亡的文化中。复活的福音告诉我们：身体不是要被弃绝，而是将被更新；死亡不是终点，而是通往永生的门槛。我们若在基督里受苦，也必与祂一同得荣耀（罗8:17）。

让我们一同仰望那位“从死里首先复生，为那要死之人作中保的耶稣基督”（启1:5），在今生活出复活生命的见证，在永恒里盼望那荣耀复活的日子。

受难日之后的星期六，是一个特别安静的日子。圣经在这一天几乎没有记载，但对信徒而言，这并不是“空白”的一天。因为我们在信经中庄严宣告：“祂降在阴间。”这不是多余的附加语句，而是基督救恩的一部分，是一段需要默想与感受的属灵真理。

一、他真的死了——进入死亡的深处

英文原文（Apostles’ Creed）：

“…suffered under Pontius Pilate, was crucified, died, and was buried. He descended into hell. The third day he rose again from the dead…”

使徒信经中的“降在阴间”，英文是 He descended into hell，拉丁文原文是 descendit ad inferos，意指“下降至死人之地”， 这里的“hell”（地狱）希腊文则为 Hades。在旧约中，对应的希伯来文是 Sheol（阴间），并不是现代所理解的永远刑罚之地（Gehennna），而是更接近旧约中“阴间（Sheol）/死者之地”的概念，即指 死亡状态或亡者所去的地方。这是所有人死后进入的境界，不论义人或恶人。圣经说：“你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。”（诗篇16:10，徒2:27）

教父爱任纽（Irenaeus）解释说，耶稣进入阴间是为了将旧约中等候救恩的义人从“死亡的阴影”中释放出来，带他们进入生命的国度。而奥古斯丁认为，这表达了基督彻底的受死——祂不仅肉体被埋葬，灵魂也进入死亡的领域。

而宗教改革家加尔文则指出，这句话不仅描述一个空间的移动，而是表达耶稣在十字架上所承受的极致痛苦——被神离弃的痛苦。他在《基督教要义》中写道：“祂降在阴间，就是祂在神面前为我们忍受应受的刑罚。”——加尔文，《基督教要义》II.16.10

二、死亡与阴间——祂皆胜过

当我们在复活节前的这一天安静等候时，不应忘记：耶稣不仅仅在“休息”。祂正在成就一件属灵的伟大胜利。启示录1:18说：“我是那存活的；我曾死过，现在又活了，直到永永远远，并且拿着死亡和阴间的钥匙。”

这节经文清楚指出：耶稣已经胜过死亡的权势，掌握了阴间的钥匙。无论我们面对生命的哪种黑暗——疾病、孤单、哀伤、疑问——耶稣都曾去过，并胜过这一切。祂降在阴间，就是为了告诉我们：没有一个人跌落得太深，祂不能去到；没有一个黑暗的角落，祂不能照亮；没有一个死的权势，祂不能打破。

三、今日的我们——在安静中信靠的呼召

教会传统把复活前的这一天称为“圣周六”或“圣墓日”（Holy Saturday），象征救主在墓中安息的一天。但对我们而言，这是一个深刻的信心训练。因为在这“无声”的时刻，救赎正在发生。

这正是我们人生中的写照。很多时候，我们也在“圣周六”的时刻——祷告似乎没有回应，病痛没有止息，眼泪没有擦干。但今天我们被提醒：主耶稣也曾沉默地走入黑暗之地，但祂没有停留在那里。

祂走进阴间，是为了打破死亡的权势；祂经过沉默，是为了带来生命的宣告。

正如J.I. Packer所言：

“‘他降在阴间’提醒我们，耶稣彻底地与我们认同，进入了最深的死亡与孤独之境。”
——Packer, Affirming the Apostles’ Creed

最后，当我们在复活节前的一天默想这一告白，“祂降在阴间”，让我们记住：祂知道我们每一个沉默、焦虑与黑暗的时刻，并已经在那里为我们得胜。

因此，在这一天，让我们在安静中存有信心：死亡不是终点，黑暗不是永恒，阴间不能拘禁荣耀的主。祂的“降在阴间”，使我们的每一个阴影都有光明的盼望。祂在哪里，我们也要在哪里。

查尔斯·司布真（Charles H. Spurgeon）虽是一位坚定的加尔文主义者，但他明确反对极端的加尔文主义（Hyper-Calvinism）。他的立场非常平衡，既坚持神的主权和拣选，也强调向所有人传福音的责任。他在讲道与著述中多次指出，极端加尔文主义并不符合圣经真理，反而阻碍了福音的广传与人的得救。

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一、什么是极端加尔文主义？

“极端加尔文主义”或称“超加尔文主义”（Hyper-Calvinism），指的是那些强调神的拣选到一个地步，以至于否认：

1. 向所有人传福音的必要性
2. 人的信心与悔改的责任
3. 神对所有人的普遍爱
4. 向非选民传讲救恩的呼召

此种立场常导致传福音冷漠、福音被封闭在“选民”圈内，缺乏怜悯和福音热忱。

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二、司布真的回应与立场

1. 坚定反对不传福音的加尔文主义

“我不愿意叫任何人因加尔文主义而不传福音——那种不向罪人传讲基督的加尔文主义，不是我的信仰！”——司布真，《讲道集》

司布真认为，若一个人因为相信拣选就停止传福音，那他所信的并非真正的加尔文主义。

2. 强调普世的呼召与责任

司布真坚持：神的拣选是奥秘，而信徒的责任是公开传讲福音。

“我们不知道谁是选民，我们所当做的，就是向所有人宣讲基督，直到主自己显明祂的选民。”

3. 拒绝否认神的爱与怜悯

司布真教导说：尽管救恩归于神的拣选，但我们不能因此否认神爱罪人，也不能因此不劝人悔改归主。

他特别指出，主耶稣“为罪人而来”，并非只是为“看起来配得”或“已经预定”得救的人。

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三、司布真的“平衡加尔文主义”

他是“改正宗中的布道家”，其神学立场可以总结如下：

• 救恩完全出于神的恩典（典型加尔文主义）
• 但我们必须尽传福音的本分（反对极端）
• 神呼召所有人悔改归信（普遍呼召）
• 我们无法分辨谁是选民，只能向所有人传讲基督

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在伦敦大都会教堂（Metropolitan Tabernacle）事工中，司布真曾面对一些极端加尔文主义者的批评，指责他“向所有人发出救恩的呼召”太开放。但他坚持回应说：

“你若告诉我不要向所有人传讲福音，你是在敌对基督本人的榜样。”

司布真对极端加尔文主义持坚决否定的态度，因为那是对圣经真理的偏离，既不能荣耀神，也不能拯救人。他所倡导的是一种充满怜悯、积极传扬、又坚定神主权的加尔文主义，也正是今日教会传福音与教义之间需要持守的平衡。

“二十三年之内，常有耶和华的话临到我，我也对你们传说，就是从早起来（hashkem）传说，只是你们没有听从。”二十三年来，耶利米每天清早起来听神的话，并将神的话传给这些人;但二十三年来，这些百姓却偷懒、怠惰、昏睡、不听神的话。

其实，hashkem 这个字不只出现在耶利米书25章，它也散布在耶利米书的其他章节里。这里总共有十一个例子∶

【耶7:13】耶和华说：现在因你们行了这一切的事，我也从早起来警戒你们，你们却不听从；呼唤你们，你们却不答应。

【耶7:25】自从你们列祖出埃及地的那日，直到今日，我差遣我的仆人众先知到你们那里去，每日从早起来差遣他们。

【耶7:26】你们却不听从，不侧耳而听，竟硬着颈项行恶，比你们列祖更甚。

【耶11:7】因为我将你们列祖从埃及地领出来的那日，直到今日，都是从早起来，切切告诫他们，说：‘你们当听从我的话！’

【耶11:8】他们却不听从，不侧耳而听，竟随从自己顽梗的恶心去行。所以我使这约中一切咒诅的话临到他们身上。这约是我吩咐他们行的，他们却不去行。”

【耶25:3】“从犹大王亚们的儿子约西亚十三年直到今日，这二十三年之内，常有耶和华的话临到我，我也对你们传说，就是从早起来传说，只是你们没有听从。

【耶25:4】耶和华也从早起来，差遣他的仆人众先知到你们这里来（只是你们没有听从，也没有侧耳而听），

【耶26:5】不听我从早起来差遣到你们那里去我仆人众先知的话（你们还是没有听从），

【耶29:19】耶和华说：这是因为他们没有听从我的话，就是我从早起来差遣我仆人众先知去说的，无奈他们不听。这是耶和华说的。

【耶32:33】他们以背向我，不以面向我，我虽从早起来教训他们，他们却不听从，不受教训，

【耶35:14】利甲的儿子约拿达所吩咐他子孙不可喝酒的话，他们已经遵守，直到今日也不喝酒，因为他们听从先祖的吩咐。我从早起来警戒你们，你们却不听从我。

【耶35:15】我从早起来差遣我的仆人众先知去，说：你们各人当回头，离开恶道，改正行为，不随从侍奉别神，就必住在我所赐给你们和你们列祖的地上。只是你们没有听从我，也没有侧耳而听。

【耶44:4】我从早起来差遣我的仆人众先知去说：‘你们切不要行我所厌恶这可憎之事。’

这些话听来是否很严厉?进行起来是否困难重重?我们知道耶利米在那些年中，确实遭受极多的辱骂。他除了面临别人的嘲笑、排斥和牢狱之灾，同时又要与心中不断涌起的沮丧、绝望以及随时准备放弃的念头搏斗。到底这么做有什么意义?为什么不干脆去将就那个时代的潮流呢?

就在那时，神来到耶利米面前，对他说∶”你若与步行的人同跑，尚且觉累，怎能与马赛跑呢?”（耶12∶5）神问耶利米∶你想要什么?过一个乏味、毫无挑战的人生，闲来之时与这批臃肿、低能、有如寄生虫般的人群闲逛?或者，你愿意与马较量呢?神的质问把耶利米从无力、绝望中拉起∶”我要与马一同奔驰!”第二天，天没亮他就起身，开始过早起而紧凑的生活。

一颗预备好的心

hashkem有日出的意思。耶利米日出前即起身工作，他实在是心甘情愿、满有喜乐的工人。在他心中有一道晨光，每一天他都盼望聆听神的话，然后向众人传讲。耶利米想必是知道诗篇108 篇，因为这正像是他每日清晨所作的祷告∶

我的心预备好了!噢，神啊，我的心预备好了!

我要唱诗歌颂!我的灵魂，当醒起!

琴瑟啊，当醒起!我要极早醒起!

（诗108∶1—2，RSV 版本）

其实，耶利米并没有下定决心要忍耐二十三年;他只是黎明即起，且知道这一天是属于神的。他每早起来不是去面对人的排斥，而是去朝见神;不是去忍受另一次的嘲弄，而是要和他起。这就是他之所以能坚持到底，走这条朝圣之途的秘诀。不是满心恐惧地想着前面漫长的路，而是怀着顺服的喜悦和期待去迎接现在的每一刻∶”我的心已经预备好了!”

有人毕生致力于持久不变的工作、持久不变的婚姻或持不变的事业，然后无怨无悔地从整个过程中慢慢消失。以他们多年持续不断地从事同一件事看来，的确相当具有毅力，但我们却未因此对他们特别钦佩。相反，我们倒会为他们经年累月地过这种激发不出任何活力与想象力、毫无趣味的生活而觉得遗憾。

但我们并不为耶利米难过，因为他不是落在一个既定的模式中，而是委身于一个崇高的目标。他没有把做过的每件事当做是乏味无聊的苦工。就我们对他的认识，经过这二十三年，他的想象力反倒比年轻时更活泼，精力也比以前更好。他从不随波逐流。在充满奇遇的先知生涯中，每一天都是新的经历。这些经验累积的结果，便形成一个无比坚强、具有无比韧性的生命。

曾经有人问裘·韩德生（Joel Henderson）怎能写出那么多本书。他回答∶””我从未写过一本书，我只不过是一天写下一页罢。”以他有限的精力和想象力，一次就只能完成一页，但一年下来就成了一本三百六十五页的书了。

耶利米坚定不移的忠诚，与他周围的人所表现出来的善变及冲动，有显著的不同。他们满脑子计划、野心，但却丝毫没有长进;正如同约赖·福勒（Joln Fowles）一则短篇故事里的人物”——他想一天就登上埃弗勒斯峰;如果需要两天，他就没兴趣了。”

耶利米想尽办法让他们看清这种生活的空虚和可怜。他用了一个大胆、对性直言无讳的隐喻，来吸引他们的注意，然后戏剧化地将他们毫无意义的生活呈现出来。

你看你谷中的路，

就知道你所行的如何——_要饭

你是快行的独峰驼，狂奔乱走;

你是惯在旷野的野驴，

欲心发动就吸风，

起性的时候，谁能使它转去呢?

（耶2∶23—24）

这话说得相当苛刻，人站在小山上看谷底的一只骆驼，它正上下来回地寻找配偶，沙上的足迹显示它一直不停地寻找，在原地奔来窜去;这又像是在观看一只欲心发动的野驴，在旷野里吸风，一心只想嗅出异性的气味——不管它是怎样的都好——既不受拘束，又没有目标，所追求的只有一件事∶欲望的满足。

那就是你们的光景!耶利米这样对他们说。你们的生活被欲望和冲动主宰着，根本没有交托，漫无目的与方向;你们狂乱、忙碌、到处冲撞，只为了那里能让你获得些微的满足。然而你们并非处在思春期的骆驼和驴，你们乃是懂得什么叫忠岂不正是开始过这种生活的时刻?

以色列长久以来就对神不忠。凡是包装诱人的东背把她从神那里引开，而每件稀奇古怪的嗜好也都能引走狂热。几世纪来，她就这样无休止地一物接一物地追求。

在另一篇具有相同效果的信息中，耶利米用了一个不同的乳象∶”你为何东跑西奔，要更换你的路呢?你必因埃及蒙羞，像队前因亚述蒙羞一样。”（耶2∶36）耶利米在这里把一面镜子拿到们面前。他们看见镜里有一女子迷恋上一位沿街走来的男子。一心只想引起他的注意，但男子没睬她，她跟他进了一栋房子;同样的故事一次次地重新开始。这感情不专的轻浮女子周旋于男子间，她不在乎自己与他们的关系，她要的只是一种感觉。当然这些男子也只是在利用她，他们彼此都差不多。

这当中所要传达的信息，实在是显而易见的。你先是迷恋述，但却毫无结果;如今又迷恋埃及，结果还是一样。如果你有所进后，回顾那些时日，应该会觉得尴尬和脸红。然而神依然是爱你的，你也曾说过你爱他!你的所作所为超越了你愚蠢的幻想，它们一点都不实际。亚述从未关心过你，埃及也不会，但神却关心你。他不会允许所爱的人，也就是他为着荣耀所造的人，活在这种愚蠢和空虚中。

每一个新的早晨

耶利米从哪里学会坚持到底?他如何使字句变为行动，流露在生活中呢?当然不是从他周围的人，乃是从神那里。

耶利米学会一生为神而活，因为神一直活在他心里。《耶利米哀歌》里的五首祷告诗（以耶利米的惯常写法），表达出耶路撒冷沦陷后（也就是以色列史上最严重的灾难时期）神的子民所经历的痛苦。在这段黑暗期的中期，在这五首为罪及痛苦哀伤的诗当中，有这么一节诗句∶”上主的慈爱永不断绝，他的怜悯永不止息;每一清晨都是新的，你的信实极其广大。”（哀3∶22—23，RSV 版本）

就是这样—”每一清晨……你的信实极其广大。”神的信实并非出于责任而一再重复着，而是在新的一天蕴含了一切的惊奇和活力，以及一切事实和规律。日出时分——正是一切自然现象与命中注定同时展现的时刻。有谁对黎明的景象已习以为常?当夜晚来临，我们”被黑暗吞没，如同有一天我们将会回归尘土里;至此，我们晓得自己由这个大千世界被抹除;然而，随着黎明的来临，我们又像拉撒路复活一样，活生生地站起来了，而且发现自己的四肢和感觉毫无改变”。我们永远不会对黎明的景象习以为常，它总是带来无限的惊奇。当然，我们也会有毫无反应的时候，但直觉上我们知道这是由于我们自己的不定或疾病或沮丧所致。假使自然界的周而复始永远不会令人生厌，那么神的一再叮咛就更不用说了。

那就是耶利米源源不断、持之以恒的力量来源。他天未亮就起床，为要聆听神的话。起床后，他安静、专注地到主面前。早在喧嚣、笑骂、抱怨之前，他已与神有了美好的交通，由神那里重新获得了奋斗的勇气和力量。

“但是，”耶利米说，“你们总是不听……，你们总是不听，也不理会。”（耶25:3-4）由此显出一般人反复无常的生活模式。我们的不稳定，不忠实，以及无法分别时尚和信仰，是因为我们不能早早起来听神的话，我们每天耶没有找出一段安静独处的时间，来预备这一天的生活。盖瑞·威尔斯（Garry Wils）说∶一个新造的人”必定会塑造自己的生活，而他的时间表上一定有空余的时间，用来反省、研读及创造”。

耶利米行事有明确的先后次序∶他每日不间断地早起，聆听神的话，然后将所听到的说出来、行出来。这并不是因为他没有其余的选择，也不是因为他想不到其他事可做;而是他选择了耶稣所说的”不可少的一件事”，即专心聆听神的话。

*

天才多半具备一般人所不能及的好奇心与想象力，他能终身狂热地从事同一件工作，绝不会中途放弃或转向其他事物。奥古斯T写过十五篇有关创世记的注释，他从开始着手起，从未因此而自满，并始终认为他对这第一卷书——-深入生命的起源及神与人接触的最初原则—探究得还不够深刻;因此，他仍回到那些问题上。贝多芬创作了十六首弦乐四重奏，，因他从未以所做的自满，四重奏的形式不断激发着他;他达不到完美，故屡次重回到原作，企图学握所有的音符。我们认为他已做得相当不错了，但他却不这么认为。因此，他坚持自己的信念，不断把新鲜感，创造力带入每一次的尝试中。同样的事反复来、反复去，但呈现出来的东西不再是相同的了，因为每一次冒险尝试的成果，都因为丰富的的创意而显得光彩耀眼。

于是耶利米说道∶”这二十三年之内，常有耶和华的话临到我，我也对你们传说，就是从早起来传说。”所以只有这一件必须做的;不只是今天做，以后也要持续不断地做;从早起来做，不能心不在焉，而要热心地，一而再地做。

摘自尤金·毕德生《与马同跑》P.87-95

3月5日-4月19日是今年四旬节，这个期间希望更多明白十字架。如果有人声称自己是最明白十字架的，这就如保罗所言，“你们该效法我，像我效法基督一样。” (哥林多前书 11:1 )此言绝非随便可以说出口，他的生活必定有美好的见证才可以说出这样的话，与人与church这都是鞭策。

其实十字架高挂在church和home里随处可见，但是我们却不一定明白它的意义，更不知道如何背负十字架跟从主。十字架是记号，更是道路，也是荣耀。如果生命当中没有十字架也就无所谓跟从他了。

这个四旬节我只求更多明白十字架，再多一点，并且按照主给我的力量去背负，好叫我也在未来以十字架为骄傲。

“不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。得着生命的，将要失丧生命；为我失丧生命的，将要得着生命。”(马太福音 10:38-39)

三月，静悄悄的走来，走过寒冬，迎来春风。然而现实仍然很冷，特别是在北方，记得以往在北方读书常常在春节后仍然有大雪纷飞的日子。然而，毕竟春天来了。

春天是撒种的日子，是深深的埋藏在地里等待发芽的日子，虽然地面依然春寒料峭，毫无绿色，然而生命在地下开始酝酿。这让我们想到基督徒的生命也是如此，当一个人重生以后，虽然表面依旧，生命还看不出有多大的改变，但是种子已经种下，新生命开始成长，外在生活的改变肯定会来到更新，比如你再说不好的话，做不好的事情，你里面的圣灵会提醒你，责备你，终然你时常忽略他的声音，但是他依然不放弃，直到某一刻你会改为止，那样的时候就是破碎，也是破壳，新生命外露的表现。然而这个过程是需要忍耐，需要神话语的喂养，正如春天地下的种子依然需要春雨的滋润。

三月将开始四旬节，这一被称为“Lent”的节期原意正是“春天”之意。这个期间也称为“预苦期”或者“大斋期”，是的名字的意义告诉我们这段期间需要准备苦难，因为生命破壳出土是需要经历阵痛的，十字架之后有新生命，但是之前需要预备走向那个苦难的道路。大斋期的意思也是信徒刻苦己心，操练敬虔的写照。我们说最美的季节是春暖花开的三月，然而这是指农历三月，正好阳历三月比农历三月早一个月，如果期待美好的阳春三月，也就是阳历四月，那么这个阳历三月需要忍耐和不断的吸收生命所需的养分，等待四月份的绽放和复活。

三月一日，农历二月二，是“龙抬头”，也是“春耕节”。要开始耕种，撒种，在你的生命里，在你的事工里，流泪撒种才有欢呼收割，十字架之后才有复活。期待这一天开始，立志跟从主，操练敬虔，殷勤撒种。（Elimwood）

圣诞节是纪念耶稣诞生的日子，耶稣是谁？每个人对耶稣的认识都不一样，跟着我们不同的认识和告白我们会得到不同的赏赐。现在让我们考察一下部分门徒对耶稣诞生的见证，最后再自我查看一下如何见证耶稣的诞生。

对于我们所有的人只要谈及耶稣诞生的信息都会描述为他降在马槽里，这是出自路加福音的记载，作者路加是外邦人，他的目的是见证耶稣是基督是神的儿子，是所有人的救主，为此，他把耶稣的家谱追踪到亚当，就是告诉我们他是人子，是一个真正的人。相信这也是路加想给我们见证的耶稣，他详细记载耶稣诞生的背景以及当时的情形，他还记载了谁先见了婴孩耶稣，非常详细并有条理。

而马太的见证对象则主要是犹太人，他向犹太人介绍的耶稣是犹太人的王，是天国的君王，而这位君王如何来到这个世界呢？他讽刺性的记载假的犹太王希律知道这一消息的惧怕，他还记载了东方博士带着礼物来朝见这位君王，然而本国的人从王到百姓则都不认识。犹太人等待的基督是怎么来的呢？但以理书记载了这样的预言：“我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都侍奉他。他的权柄是永远的，不能废去；他的国必不败坏。”(但以理书7:13-14)所以他们等待的君王应该是威武又非常戏剧化的从天而降。马可则简直了耶稣基督的牺牲，以及很多的神迹奇事，其实马可福音是四个福音书当中最早写下的，据考察路加和马太都是以马可福音为底本再加上自己的资料而写成，这三本福音书称为符类福音书或者共观福音书。马可强调了耶稣的能力，旨在给当时受逼迫的门徒盼望。
最后则是约翰的见证，约翰福音是被认为最深奥的一本福音书，约翰福音的很多信息都是有比喻，类比甚至抽象的描述，比如光，真理，永远不渴的水以及重生，葡萄树，羊的门等，这是本具有很高灵性的福音书，是面对希腊语的人很好的见证耶稣的一本书。

如果我们看启示录天上的敬拜描述则可以和四位作者对应：

“宝座前好像一个玻璃海，如同水晶。宝座中和宝座周围有四个活物，前后遍体都满了眼睛。  第一个活物像狮子，第二个像牛犊，第三个脸面像人，第四个像飞鹰。”（‪启示录‬4:6-7）四活物的一个特点是全身的眼睛都瞩目着主，我们知道四位作者也都从不提的角度对不同的对象描述了主耶稣。对应于四活物，我们会发现马太福音描述的耶稣是天国的君王，对应着狮子，第二个像牛犊的则是马可描述的耶稣，有能力，同时也是牺牲的一位。第三个像人的就是只耶稣作为人子的一面。第四课对应第四福音书则是指这是从高处看耶稣的一生，是非常有灵性的一卷书。

如此这四个作者的见证是非常完美，而后人多从者四个福音书来认识耶稣。

使徒保罗是可谓最伟大的使徒，他对耶稣的降生见证则更多是根据自己的默想从神学的角度，在很多书信当中都有提及，其中最能反应他对耶稣降生认识的则是腓立比书2:6-11节：

6 他本有　神的形像，
不以自己与　神同等为强夺的；
7 反倒虚己，
取了奴仆的形像，成为人的样式；
8 既有人的样子，就自己卑微，
存心顺服，以至于死，且死在十字架上。
9 所以，　神将他升为至高，
又赐给他那超乎万名之上的名，
10 叫一切在天上的、地上的，和地底下的，
因耶稣的名无不屈膝，
11 无不口称“耶稣基督为主”，
使荣耀归与父　神。

他说耶稣的降生是虚己（Kenosis）和顺从，他本来在天上，但是降卑自己，成为人，甚至奴仆的样子，神最后则将他升高。这是保罗对耶稣降生的思考和说明，是的，他本来就是在天上，为了拯救我们来到这个罪多的世界，这就是爱了。

这样，你对耶稣的降生又有怎样的认识呢，更重要的是，如果你说基督徒，那么耶稣来到你的生命里这一重要的事件，你如何看待？你又如何给别人见证？

道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。（‪约翰福音‬1:14）

耶稣的到来，带给我们恩典和真理。何为恩典？“恩典”这个词的希腊原文是charis，从这个字衍生出 灵恩charismatic和恩赐charisma这两个字。慈善charity这个字也是从这希腊字根来的，我们可以感受到 这个字的含意。所以恩典的第一个特性就是慷慨,大方，就是付出，当然也是领受。但是这个字有很慷慨的含意，意思是帮别人一个忙，给别人一个礼物 出于对方意料之外，恩典的意思也很接近礼物。

所以，耶稣的到来首先是给我们的一件礼物，是从神而来的礼物，也是从神而来的恩典，为要将罪人拯救出来。

其次，也是的到来也是充满真理。何为真理，彼拉多问过耶稣：“彼拉多说：’真理是什么呢？’说了这话，又出来到犹太人那里，对他们说：“我查不出他有什么罪来。真理是什么，耶稣宣布过，他就是真理。
耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。（约翰福音 14:6）真理成为人，意味着我们可以在他身上发现真理，这真理是爱的真理，是生命的真理，是宇宙万物永不改变的真理，耶稣的生活就是真理。

所以，耶稣是真理的化身，“因为　神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面”。（‪歌罗西书‬2:9）通过耶稣我们知道真理，也知道爱的神。

让我们更多认识耶稣，得到更多从他而来的恩典和真理。

“二十三年之内，常有耶和华的话临到我，我也对你们传说，就是从早起来（hashkem）传说，只是你们没有听从。”二十三年来，耶利米每天清早起来听神的话，并将神的话传给这些人;但二十三年来，这些百姓却偷懒、怠惰、昏睡、不听神的话。

其实，hashkem 这个字不只出现在耶利米书25章，它也散布在耶利米书的其他章节里。这里总共有十一个例子∶

【耶7:13】耶和华说：现在因你们行了这一切的事，我也从早起来警戒你们，你们却不听从；呼唤你们，你们却不答应。

【耶7:25】自从你们列祖出埃及地的那日，直到今日，我差遣我的仆人众先知到你们那里去，每日从早起来差遣他们。

【耶7:26】你们却不听从，不侧耳而听，竟硬着颈项行恶，比你们列祖更甚。

【耶11:7】因为我将你们列祖从埃及地领出来的那日，直到今日，都是从早起来，切切告诫他们，说：‘你们当听从我的话！’

【耶11:8】他们却不听从，不侧耳而听，竟随从自己顽梗的恶心去行。所以我使这约中一切咒诅的话临到他们身上。这约是我吩咐他们行的，他们却不去行。”

【耶25:3】“从犹大王亚们的儿子约西亚十三年直到今日，这二十三年之内，常有耶和华的话临到我，我也对你们传说，就是从早起来传说，只是你们没有听从。

【耶25:4】耶和华也从早起来，差遣他的仆人众先知到你们这里来（只是你们没有听从，也没有侧耳而听），

【耶26:5】不听我从早起来差遣到你们那里去我仆人众先知的话（你们还是没有听从），

【耶29:19】耶和华说：这是因为他们没有听从我的话，就是我从早起来差遣我仆人众先知去说的，无奈他们不听。这是耶和华说的。

【耶32:33】他们以背向我，不以面向我，我虽从早起来教训他们，他们却不听从，不受教训，

【耶35:14】利甲的儿子约拿达所吩咐他子孙不可喝酒的话，他们已经遵守，直到今日也不喝酒，因为他们听从先祖的吩咐。我从早起来警戒你们，你们却不听从我。

【耶35:15】我从早起来差遣我的仆人众先知去，说：你们各人当回头，离开恶道，改正行为，不随从侍奉别神，就必住在我所赐给你们和你们列祖的地上。只是你们没有听从我，也没有侧耳而听。

【耶44:4】我从早起来差遣我的仆人众先知去说：‘你们切不要行我所厌恶这可憎之事。’

这些话听来是否很严厉?进行起来是否困难重重?我们知道耶利米在那些年中，确实遭受极多的辱骂。他除了面临别人的嘲笑、排斥和牢狱之灾，同时又要与心中不断涌起的沮丧、绝望以及随时准备放弃的念头搏斗。到底这么做有什么意义?为什么不干脆去将就那个时代的潮流呢?

就在那时，神来到耶利米面前，对他说∶”你若与步行的人同跑，尚且觉累，怎能与马赛跑呢?”（耶12∶5）神问耶利米∶你想要什么?过一个乏味、毫无挑战的人生，闲来之时与这批臃肿、低能、有如寄生虫般的人群闲逛?或者，你愿意与马较量呢?神的质问把耶利米从无力、绝望中拉起∶”我要与马一同奔驰!”第二天，天没亮他就起身，开始过早起而紧凑的生活。

一颗预备好的心

hashkem有日出的意思。耶利米日出前即起身工作，他实在是心甘情愿、满有喜乐的工人。在他心中有一道晨光，每一天他都盼望聆听神的话，然后向众人传讲。耶利米想必是知道诗篇108 篇，因为这正像是他每日清晨所作的祷告∶

我的心预备好了!噢，神啊，我的心预备好了!

我要唱诗歌颂!我的灵魂，当醒起!

琴瑟啊，当醒起!我要极早醒起!

（诗108∶1—2，RSV 版本）

其实，耶利米并没有下定决心要忍耐二十三年;他只是黎明即起，且知道这一天是属于神的。他每早起来不是去面对人的排斥，而是去朝见神;不是去忍受另一次的嘲弄，而是要和他起。这就是他之所以能坚持到底，走这条朝圣之途的秘诀。不是满心恐惧地想着前面漫长的路，而是怀着顺服的喜悦和期待去迎接现在的每一刻∶”我的心已经预备好了!”

有人毕生致力于持久不变的工作、持久不变的婚姻或持不变的事业，然后无怨无悔地从整个过程中慢慢消失。以他们多年持续不断地从事同一件事看来，的确相当具有毅力，但我们却未因此对他们特别钦佩。相反，我们倒会为他们经年累月地过这种激发不出任何活力与想象力、毫无趣味的生活而觉得遗憾。

但我们并不为耶利米难过，因为他不是落在一个既定的模式中，而是委身于一个崇高的目标。他没有把做过的每件事当做是乏味无聊的苦工。就我们对他的认识，经过这二十三年，他的想象力反倒比年轻时更活泼，精力也比以前更好。他从不随波逐流。在充满奇遇的先知生涯中，每一天都是新的经历。这些经验累积的结果，便形成一个无比坚强、具有无比韧性的生命。

曾经有人问裘·韩德生（Joel Henderson）怎能写出那么多本书。他回答∶””我从未写过一本书，我只不过是一天写下一页罢。”以他有限的精力和想象力，一次就只能完成一页，但一年下来就成了一本三百六十五页的书了。

耶利米坚定不移的忠诚，与他周围的人所表现出来的善变及冲动，有显著的不同。他们满脑子计划、野心，但却丝毫没有长进;正如同约赖·福勒（Joln Fowles）一则短篇故事里的人物”——他想一天就登上埃弗勒斯峰;如果需要两天，他就没兴趣了。”

耶利米想尽办法让他们看清这种生活的空虚和可怜。他用了一个大胆、对性直言无讳的隐喻，来吸引他们的注意，然后戏剧化地将他们毫无意义的生活呈现出来。

你看你谷中的路，

就知道你所行的如何——_要饭

你是快行的独峰驼，狂奔乱走;

你是惯在旷野的野驴，

欲心发动就吸风，

起性的时候，谁能使它转去呢?

（耶2∶23—24）

这话说得相当苛刻，人站在小山上看谷底的一只骆驼，它正上下来回地寻找配偶，沙上的足迹显示它一直不停地寻找，在原地奔来窜去;这又像是在观看一只欲心发动的野驴，在旷野里吸风，一心只想嗅出异性的气味——不管它是怎样的都好——既不受拘束，又没有目标，所追求的只有一件事∶欲望的满足。

那就是你们的光景!耶利米这样对他们说。你们的生活被欲望和冲动主宰着，根本没有交托，漫无目的与方向;你们狂乱、忙碌、到处冲撞，只为了那里能让你获得些微的满足。然而你们并非处在思春期的骆驼和驴，你们乃是懂得什么叫忠岂不正是开始过这种生活的时刻?

以色列长久以来就对神不忠。凡是包装诱人的东背把她从神那里引开，而每件稀奇古怪的嗜好也都能引走狂热。几世纪来，她就这样无休止地一物接一物地追求。

在另一篇具有相同效果的信息中，耶利米用了一个不同的乳象∶”你为何东跑西奔，要更换你的路呢?你必因埃及蒙羞，像队前因亚述蒙羞一样。”（耶2∶36）耶利米在这里把一面镜子拿到们面前。他们看见镜里有一女子迷恋上一位沿街走来的男子。一心只想引起他的注意，但男子没睬她，她跟他进了一栋房子;同样的故事一次次地重新开始。这感情不专的轻浮女子周旋于男子间，她不在乎自己与他们的关系，她要的只是一种感觉。当然这些男子也只是在利用她，他们彼此都差不多。

这当中所要传达的信息，实在是显而易见的。你先是迷恋述，但却毫无结果;如今又迷恋埃及，结果还是一样。如果你有所进后，回顾那些时日，应该会觉得尴尬和脸红。然而神依然是爱你的，你也曾说过你爱他!你的所作所为超越了你愚蠢的幻想，它们一点都不实际。亚述从未关心过你，埃及也不会，但神却关心你。他不会允许所爱的人，也就是他为着荣耀所造的人，活在这种愚蠢和空虚中。

每一个新的早晨

耶利米从哪里学会坚持到底?他如何使字句变为行动，流露在生活中呢?当然不是从他周围的人，乃是从神那里。

耶利米学会一生为神而活，因为神一直活在他心里。《耶利米哀歌》里的五首祷告诗（以耶利米的惯常写法），表达出耶路撒冷沦陷后（也就是以色列史上最严重的灾难时期）神的子民所经历的痛苦。在这段黑暗期的中期，在这五首为罪及痛苦哀伤的诗当中，有这么一节诗句∶”上主的慈爱永不断绝，他的怜悯永不止息;每一清晨都是新的，你的信实极其广大。”（哀3∶22—23，RSV 版本）

就是这样—”每一清晨……你的信实极其广大。”神的信实并非出于责任而一再重复着，而是在新的一天蕴含了一切的惊奇和活力，以及一切事实和规律。日出时分——正是一切自然现象与命中注定同时展现的时刻。有谁对黎明的景象已习以为常?当夜晚来临，我们”被黑暗吞没，如同有一天我们将会回归尘土里;至此，我们晓得自己由这个大千世界被抹除;然而，随着黎明的来临，我们又像拉撒路复活一样，活生生地站起来了，而且发现自己的四肢和感觉毫无改变”。我们永远不会对黎明的景象习以为常，它总是带来无限的惊奇。当然，我们也会有毫无反应的时候，但直觉上我们知道这是由于我们自己的不定或疾病或沮丧所致。假使自然界的周而复始永远不会令人生厌，那么神的一再叮咛就更不用说了。

那就是耶利米源源不断、持之以恒的力量来源。他天未亮就起床，为要聆听神的话。起床后，他安静、专注地到主面前。早在喧嚣、笑骂、抱怨之前，他已与神有了美好的交通，由神那里重新获得了奋斗的勇气和力量。

“但是，”耶利米说，“你们总是不听……，你们总是不听，也不理会。”（耶25:3-4）由此显出一般人反复无常的生活模式。我们的不稳定，不忠实，以及无法分别时尚和信仰，是因为我们不能早早起来听神的话，我们每天耶没有找出一段安静独处的时间，来预备这一天的生活。盖瑞·威尔斯（Garry Wils）说∶一个新造的人”必定会塑造自己的生活，而他的时间表上一定有空余的时间，用来反省、研读及创造”。

耶利米行事有明确的先后次序∶他每日不间断地早起，聆听神的话，然后将所听到的说出来、行出来。这并不是因为他没有其余的选择，也不是因为他想不到其他事可做;而是他选择了耶稣所说的”不可少的一件事”，即专心聆听神的话。

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天才多半具备一般人所不能及的好奇心与想象力，他能终身狂热地从事同一件工作，绝不会中途放弃或转向其他事物。奥古斯T写过十五篇有关创世记的注释，他从开始着手起，从未因此而自满，并始终认为他对这第一卷书——-深入生命的起源及神与人接触的最初原则—探究得还不够深刻;因此，他仍回到那些问题上。贝多芬创作了十六首弦乐四重奏，，因他从未以所做的自满，四重奏的形式不断激发着他;他达不到完美，故屡次重回到原作，企图学握所有的音符。我们认为他已做得相当不错了，但他却不这么认为。因此，他坚持自己的信念，不断把新鲜感，创造力带入每一次的尝试中。同样的事反复来、反复去，但呈现出来的东西不再是相同的了，因为每一次冒险尝试的成果，都因为丰富的的创意而显得光彩耀眼。

于是耶利米说道∶”这二十三年之内，常有耶和华的话临到我，我也对你们传说，就是从早起来传说。”所以只有这一件必须做的;不只是今天做，以后也要持续不断地做;从早起来做，不能心不在焉，而要热心地，一而再地做。

摘自尤金·毕德生《与马同跑》