——希伯来书第九章后半段的深度默想

希伯来书第九章，是整卷书中极为关键的一章。若说前几章已经完成了对“大祭司”“新约”“更美之事”的神学奠基，那么第九章则进一步触及一个更深、更贴近人心的问题：人如何真正得以亲近神？

作者并不满足于指出旧约制度的“有限性”，而是带领读者一步步看见：为什么这些制度注定要过去？为什么必须有一次决定性的献祭？为什么只有基督，才能真正解决人良心深处的问题？

这不是对宗教制度的批评，而是对救赎本质的揭示。

一、属肉体的条例：不是错误，而是暂时

希伯来书9章10节将旧约的饮食条例、洗濯规矩、礼仪制度，统称为“属肉体的条例”，并指出它们“命定到振兴的时候为止”。

这里极容易被误解。所谓“属肉体”，并不是说这些条例败坏、低级或属世；恰恰相反，它们是神亲自设立、充满圣洁威严的制度。但问题在于：它们只能作用在“肉体层面”，却无法进入人的良心深处。

旧约的献祭可以恢复礼仪上的洁净，却无法真正解除人内在的控告；可以维持人与神关系的外在秩序，却无法医治人心的破碎。它们的功用是真实的，却是阶段性的。

因此，旧约制度的真正意义，不在于“永久有效”，而在于“忠心预备”。它们像一条指路的道路，最终必须把人带向目的地，而不是让人永远停留在路上。

二、“但现在基督已经来到”：历史真正的分水岭

第九章第11节那句简短却庄严的宣告，是整章的分水岭：

“但现在基督已经来到……”

这不是时间顺序的说明，而是救赎历史的断句。所有预表、影像、制度，都在这一刻找到了归宿。“但现在”意味着旧有秩序已经完成使命，新的时代已经开启。

基督并不是进入旧制度之中成为其中一环，而是站在制度之上，完成制度所无法完成的事。他不是改良帐幕，而是进入那“更大、更全备的帐幕”；不是使用人手所造的圣所，而是进入属天的真实。

这意味着，信仰的重心不再是“在哪里敬拜”，而是“谁是我们敬拜的中心”。

三、一次进入圣所：献祭的终极完成

希伯来书反复强调一个观念：“一次”。“只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。”这一点对犹太背景的信徒而言，几乎是颠覆性的。因为在他们的宗教记忆中，赎罪永远是“反复的”“周期性的”“需要不断更新的”。而希伯来书却宣告：真正的赎罪，只需要一次。

为什么？因为这一次献上的，不是别人的生命，而是基督自己的生命；不是暂时的替代，而是完全的担当；不是象征性的遮盖，而是实质性的除去。这不是献祭次数的减少，而是献祭性质的改变。

四、从身体到良心：救赎触及的最深之处

希伯来书9章13–14节，是整卷书中关于“良心”的核心经文之一。作者清楚指出：旧约的血可以使“身体洁净”，却不能使“良心洁净”。

良心，是人最深层的属灵感知之处。它记录罪的痕迹，也承受罪的控告。许多人的外在行为看似敬虔，却长期活在不安、惧怕、内疚之中，其根源并非缺乏宗教活动，而是良心从未真正得着洁净。

基督的血之所以宝贵，不仅因为它满足了神公义的要求，更因为它释放了人的良心。当良心得以洁净，人才能真正脱离“死行”，进入活的事奉。

所谓“死行”，并不一定是明显的罪恶；更多时候，是那些看似属灵、却没有生命源头的宗教行为。当人靠行为维持安全感，靠服事证明价值，靠敬虔掩饰恐惧，这一切仍然属于“死行”。

唯有良心被基督的血触及，人才能从“为神做事”，转向“与神同行”。

五、新约的中保：不是妥协，而是完全

因此，希伯来书自然引出“新约中保”的概念。耶稣不是两个约之间的调解者，而是新约本身的确立者。他以自己的死，使新约生效；以自己的生命，成为人与神之间唯一、完全、永远的通道。

这里尤其重要的一点是：基督的死，不只是为新约时代的人，也包括“前约之时所犯的罪”。这意味着，从亚伯拉罕、大卫、摩西，到今天的信徒，所有得救的人，都同样仰望十字架。

旧约信徒是向前仰望基督，新约信徒是回头仰望基督；方向不同，根基却完全一致。

六、血与死亡：无法绕开的真理

希伯来书9章后段用“遗命”的比喻，提醒我们一个严肃却不可回避的事实：若没有死亡，新约就无法生效。

这是对一切“廉价恩典”的否定。罪不是一句道歉就能解决的问题；救赎不是情绪安慰，而是以生命为代价的真实行动。

“若不流血，罪就不得赦免”，不是神残酷，而是罪严重。正是因为神看重生命，才不轻忽罪；也正是因为神看重人，才亲自付上代价。

七、第二次显现：活在已成就与未完成之间

希伯来书9章以末世性的盼望收尾。基督第一次显现，是为担当罪；第二次显现，是为完全的拯救。

信徒如今所活的，是“中间的时间”。罪的问题已经解决，但荣耀尚未完全显现；救赎已经成就，但更新仍在进行。这正是信心之路的张力所在。

希伯来书第九章最终发出的呼声，不是知识性的，而是属灵性的：既然真正的圣所已经向我们敞开，就不要再把心安放在影子里。

不要再靠外在形式获得安全感，不要再靠宗教行为遮盖内心的不安，不要再把信仰退化为制度与习惯。真正的敬拜，是从被洁净的良心流出的生命回应；真正的事奉，是因基督一次永远的献祭而得自由；真正的圣所，不在地上，而在基督里。

这，正是希伯来书要把我们带到的信仰深处。

——希伯来书第九章导读

当我们进入希伯来书第九章时，作者的论证已经推进到一个新的层次。前八章反复论证并确立了一件事：新约真正的大祭司不是亚伦体系中的任何一位，而是耶稣基督自己。当“祭司”的问题被彻底解决之后，读者自然会提出下一个更深的问题：

如果祭司已经更新，那么祭司所事奉的圣所是否也需要重新被理解？

这正是希伯来书第九章的主题核心。

一、历史处境中的张力：回到圣殿，还是仰望基督？

希伯来书最初的读者，是身处罗马压力之下的犹太裔基督徒。面对政治拉拢与现实逼迫，他们的信仰根基正受到极大挑战。对罗马而言，最有效削弱基督信仰的方式，并不是直接消灭，而是让他们回归犹太教体系。而犹太教的核心是什么？正是祭司与圣殿。

因此，希伯来书并非抽象的神学论文，而是一封在生死边缘呼喊信徒“不要后退”的牧养书信。作者清楚地知道：只要圣殿仍被视为“终极之物”，信徒的心就会被拉回旧约体系。因此，在宣告“耶稣是真正的大祭司”之后，他必须进一步指出：地上的圣殿，本身并不是终点。

二、帐幕的起源：神主动与人同住的记号

圣经对帐幕（Tabernacle）的重视，远超我们一般的想象。从出埃及记到申命记，再到希伯来书，新旧约合计有约五十章经文直接或间接论述帐幕。这并非偶然。

帐幕的希伯来文Mishkan，意思是“居所”；它不是人寻找神的地方，而是神主动为与人同住而搭起的居所。那位超越、不可见的神，竟然宣告：“我要住在你们中间。”

帐幕因此不是普通建筑，而是神显现、人与神相遇之处。以色列百姓的一切生活，都以帐幕为中心；约柜象征神的同在，帐幕则是神临在的空间结构。

三、圣所的结构：从外到内，从人到神

希伯来书第九章细致回顾了帐幕的结构：

• 外院
• 圣所
• 至圣所

在至圣所中，安放着约柜，柜上是施恩座，有荣耀的基路伯遮蔽。这不是装饰性的描写，而是要唤醒读者的记忆：那是极其圣洁、不可轻忽的地方。

只有大祭司一年一次可以进入至圣所，并且必须带着血。为什么？因为无论是百姓，还是大祭司自己，都是罪人。进入神面前的唯一途径，就是流血的赎罪。这里，希伯来书触及了旧约敬拜的核心：礼拜的本质，不是形式，而是“以生命付代价”。

四、血、赎价与良心：旧约制度的局限

作者进一步指出：旧约的献祭、洗濯、饮食条例，确实是神所设立的，但它们有明确的时间性与目的性。它们只能洁净外在，却不能真正洁净人的良心。律法的功效，是使人知罪，而不是彻底除罪。旧约的献祭不断重复，正说明罪并未真正被解决。它们的存在，是为等候一个“更完全的时刻”。因此，希伯来书说：

“那头一层帐幕作现今的一个表样。”（来9:9）

这里的“表样”，正是神学中所说的预表（type）。帐幕、祭司、献祭，都不是终极实体，而是指向将来要来的那一位。

五、真正的圣所：不是建筑，而是基督自己

那么，真正的原型在哪里？答案震撼而清楚：真正的圣所，不是一座建筑，而是一位——耶稣基督。

启示录给了最终的答案。在新耶路撒冷里，约翰清楚地看见：“我未见城内有殿，因为主神全能者和羔羊为城的殿。”

当神与人完全同住时，不再需要任何象征性的建筑。因为基督自己就是神同在的实体。他不是影像，不是复制，而是真实。这也正是耶稣在约翰福音第二章所说的话：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”他所指的，不是石头建筑，而是自己的身体。

六、从“改革”到“更新”：敬拜的本质被重新定义

耶稣与撒玛利亚妇人的对话，把这一真理推向高潮。真正的敬拜，不再受限于某座山、某座城，而是：

“用心灵和诚实拜父。”

这不是对旧制度的修补，而是对敬拜本质的更新。新约的敬拜，不再靠地上的圣所，不再靠反复献祭，而是靠一位永远有效的中保——耶稣基督。

七、灵修默想：我们今日所倚靠的“圣所”是什么？

希伯来书第九章最终要问我们的，不只是历史问题，而是属灵现实的问题：

• 我们是否仍然依赖外在形式，而忽略内心的更新？
• 我们是否把信仰寄托在“看得见的制度”，而不是那位看不见却真实的基督？

真正使人得以完全的，不是礼仪，不是传统，而是基督的血洁净了人的良心，使我们可以坦然来到神面前。

这是希伯来书要我们牢牢记住的福音核心：

人手所造的圣所会过去，唯有基督所成就的圣所，永远长存。

——希伯来书第八章导读

希伯来书第八章，是整卷书神学论证中的一个高峰。如果说前七章已经清楚地论证了耶稣是谁、他如何成为照着麦基洗德等次而立的大祭司，那么第八章则进一步把我们的目光从“身份的证明”引向“属灵现实的确立”——我们如今已经真实地拥有这位新约的大祭司，并且活在新约的时代中。

作者一开始便用一句极具分量的话点出全章的中心：“我们所讲的事，其中第一要紧的，就是我们有这样的大祭司。”（来8:1）这不是修辞性的强调，而是生死攸关的宣告。

一、我们有这样的大祭司——信仰不再依附看得见的圣殿

希伯来书的写作背景，是一群身处逼迫中的犹太基督徒。他们信了耶稣，却仍然活在旧有宗教记忆的张力之中。耶路撒冷圣殿仍然矗立，大祭司仍在按律法献祭，那些看得见、摸得着的宗教制度，对他们而言极具吸引力。

当逼迫临到时，“回到犹太教”似乎成为一条安全的退路。只要回到圣殿，回到旧的祭祀体系，就可以免去患难。正是在这样的处境中，希伯来书发出了一个震撼人心的宣告：真正的大祭司不在那里，而是在这里；不在地上的圣殿里，而在你们中间。

“我们有这样的大祭司”——这里的“我们”，不是一个模糊的概念，而是指那些已经在基督里、在新约中、在信心里跟随耶稣的人。信仰的重心，已经从“去某个地方朝见神”，转变为“在基督里与神相遇”。这对当时的犹太基督徒是一次极深的呼召：不要再被旧的宗教形式牵引，不要让信仰退回到影子之中。

这同样是对今日教会的提醒。我们是否也会在不知不觉中，把安全感寄托在制度、传统、形式，甚至某种“看得见的属灵象征”上，而忽略了那位已经与我们同在的主？

二、他坐在神的右边——新约大祭司的权柄与荣耀

作者紧接着指出这位大祭司如今所在的位置：“已经坐在天上至大者宝座的右边。”（来8:1）

“坐在右边”，在圣经中不是一个姿态，而是一个权柄的宣告。诗篇110篇反复被新约引用，见证基督被高举，等候仇敌成为他的脚凳。这意味着什么？这意味着耶稣不是一位失败的殉道者，而是已经得胜、掌权、被尊为主的基督。

这意味着我们所依靠的大祭司，不是仍在努力争取地位，而是已经完成救赎、进入荣耀。当信徒在逼迫、动摇、软弱中抬头仰望时，希伯来书告诉他们：

你们所信的主，正在掌权。真正的安慰，不在于环境是否改变，而在于我们所仰望的那一位是谁。

三、真帐幕与永恒的圣所——属灵现实的转换

第八章第二节引入一个极为重要的概念：“真帐幕”。旧约的帐幕，是摩西照着神在山上所指示的样式所造的。但希伯来书强调：那只是“形状和影像”，真正的实体在天上。耶稣所事奉的圣所，是主亲自支的，不是人所支的。这带来一个彻底的属灵转向：地上的一切，都会渐旧渐衰；唯有天上的，才是永恒不变的。

正如保罗在哥林多后书所说：“我们这地上的帐棚若拆毁了，必得神所造、在天上永存的房屋。”信仰的焦点，从此不再是“如何维护地上的宗教结构”，而是“如何活在天上的属灵现实中”。更令人震撼的是，新约并不只是把圣所“移到天上”，而是进一步宣告：你们就是神的殿。

神不再被限制在某个地点，真正的敬拜也不再受制于某座建筑。主耶稣亲自宣告：“真正拜父的，要用心灵和诚实拜他。”圣殿的观念，从“地点”转向“关系”，从“空间”转向“生命”。

四、一次而永远的献祭——新约祭司的独特性

希伯来书继续指出：所有大祭司都是为献礼物和祭物设立的。既然如此，耶稣作为大祭司，也必须有所献。但他所献的，与地上的祭司完全不同。地上的祭司，天天献祭；旧约的大祭司，一年一次进入至圣所，还必须带着血。而耶稣，一次将自己献上，就成全了永远的救赎。

这正是“他若在地上，必不得为祭司”的真正含义——不是否认他的祭司身份，而是指出他的职任属于完全不同的层次。他不是律法体系中的一环，而是新约本身的中保。当我们明白这一点，就会更深体会福音的宝贵：

我们的罪，不是靠反复的努力得赦免；

我们的良心，不是靠宗教行为得洁净；

而是因那一次、完全、永远有效的献祭。

五、新约的应许——从石版到心版

第八章后半段，作者引用耶利米书三十一章，宣告一个对犹太人而言极具冲击的信息：神要另立新约。这并不是说律法本身有瑕疵，而是说旧约无法解决人内在的问题。律法刻在石版上，却无法刻进人心；律法指出罪，却不能赐下力量。因此，神应许一个新的约：不是写在石版上，而是写在心版上；不是靠人的遵守，而是靠神的赦免。

“我要宽恕他们的不义，不再记念他们的罪。”这是新约的核心。新约不是行为的升级，而是恩典的彻底介入；不是人向神的保证，而是神向人的应许。

希伯来书第八章不是单纯的神学论证，而是一封写给动摇之人的劝勉书。它不断地呼喊我们：不要回头，不要退回影子之中。我们有这样的大祭司；我们活在这样的新约里；我们被邀请，进入那永恒、真实、不能震动的属灵现实。

愿我们在默想这一章时，不只是理解教义，更是重新确认信仰的根基——不是在看得见的制度中，而是在那位为我们坐在神右边的新约大祭司耶稣基督里。

麦基洗德与基督——希伯来书第七章导读

一、为何要谈麦基洗德？

希伯来书第七章，是整卷书中极为关键的一章。作者在这里并不是单纯地进行旧约人物研究，而是借着一个在旧约中极其简短、却神秘莫测的人物——麦基洗德，来回答一个关乎救恩根基的问题：耶稣基督究竟是谁？他凭什么成为永远的大祭司？

对今天的读者而言，“麦基洗德”这个名字或许陌生；但对当时的犹太基督徒来说，这却是一把打开信仰危机之门的钥匙。希伯来书写作的对象，是在罗马帝国逼迫下、散居各地的犹太基督徒。他们对旧约极为熟悉，对律法、献祭制度、大祭司职分有深厚认知，也正因为如此，当他们承认“耶稣是大祭司”时，内心产生了巨大的张力与挣扎。

问题不在于他们不信神，而在于他们太熟悉律法。按律法，大祭司必须出自利未支派、亚伦的后裔；而耶稣却出自犹大支派。若严格按血统与家谱来看，耶稣似乎“不合格”。正是在这样的背景下，希伯来书作者提出一个决定性的问题：你们所倚靠的律法体系，是否真的是最终的、完全的？

答案，藏在麦基洗德身上。

二、献祭与祭司：人类最深层的问题

希伯来书第七章之所以重要，是因为它触及了人类最根本的问题：神与人之间断裂的关系如何被修复？无论是旧约的利未记，还是东西方文化中关于献祭的传统，都共同指向一个事实：献祭，是人类意识中通往神的必经之路。献祭不是宗教仪式的装饰，而是对“罪使关系破裂”这一现实的回应。

圣经启示我们，罪并不仅是行为的偏差，而是关系的错位——人不再面对神，而是背对神而活。献祭的意义，在于重新连接这被撕裂的关系；而献祭必然需要祭司，因为祭司就是站在神与人中间的中保。

旧约中，利未支派承担这一职分；但他们的献祭必须年复一年、日复一日地重复，因为这些祭无法真正除罪。它们只是影儿，指向将来那真正的、完全的献祭。

因此，人类真正需要的，不是更多的祭司，而是一位完全的中保。

三、亚伯拉罕与那道难以跨越的高墙

对犹太人而言，亚伯拉罕不仅是信仰的起点，更是身份的根基。耶稣在福音书中提到“亚伯拉罕的怀里”，正反映了他在犹太人心中近乎终极的地位。

正因为如此，希伯来书作者所面对的最大障碍，并非律法条文，而是亚伯拉罕本人。若耶稣要被接纳为大祭司，他必须在地位上不低于亚伯拉罕。而神在旧约中，早已预备了一个几乎被忽略的故事：亚伯拉罕在打败诸王后，向撒冷王麦基洗德献上十分之一，并从他那里领受祝福（创14章）。

希伯来书作者提出一个无可反驳的逻辑原则：“从来位分大的给位分小的祝福。”既然亚伯拉罕向麦基洗德献上十一、从他得祝福，那么麦基洗德的位分必然在亚伯拉罕之上。这一点，对犹太人来说，是震撼性的。

四、麦基洗德的独特性：超越家谱的祭司

希伯来书7章3节这样描述麦基洗德：“他无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终，乃是与神的儿子相似。”这并非说麦基洗德不是历史人物，而是强调：他的祭司身份不建立在血统与家谱之上。这正是对利未体系的根本突破。

利未祭司必须满足严格条件：出身、年龄、任期，缺一不可；而麦基洗德却是“照着另一种等次”——不是律法的条例，而是神的设立。

因此，希伯来书作者指出：耶稣并非“不合律法”，而是超越律法。他不是照亚伦的等次，而是照麦基洗德的等次，成为永远的大祭司。

五、从影儿到实体：旧约制度的终极指向

希伯来书7章11节以后，作者进一步指出：若利未祭司体系本身已经完全，就无需另立一位祭司。既然神兴起了新的祭司制度，就说明旧的本身是不完全的。这里并非否定律法，而是说明律法的目的在于引导人走向基督。动物的血不能真正除罪，必须由神的儿子亲自献上自己，才能成就永远的赎罪。

因此，祭司职分的更改，必然带来律法功能的转变——从定罪的义，转向“舍己服事的义”。耶稣所成就的义，不是刻在石版上的规条，而是写在十字架上的生命之道。

六、永远活着的祭司，与被呼召的祭司群体

利未祭司是必死的人，而麦基洗德被见证为“活着的”；耶稣基督死而复活、升天，成为永远活着、为我们代求的大祭司。

更重要的是，彼得在彼得前书2章宣告：基督使我们成为国民，作祭司。这不是一种荣誉称号，而是一种生活方式的呼召。申命记18章清楚说明：祭司在地上无份无业，耶和华自己是他们的产业。耶稣在福音书中也同样教导门徒：不为自己积攒财富、不回头、不被今生缠累。这不是苦修主义，而是对身份的清醒认知。真正的祭司，不靠世界而活，而靠神的供应而行。

七、希伯来书第七章的核心信息

当我们读懂希伯来书第七章，就会发现它的核心信息极其清晰：耶稣基督，远超律法、远超亚伯拉罕、远超利未体系，是照麦基洗德等次而来的永远大祭司。当犹太人与外邦人在基督里同得这位中保，中间隔断的墙就被拆毁；当人不再倚靠血统、传统与行为，而单单仰望这位永活的祭司，真正的和平才会成就。

这正是希伯来书要带我们进入的“更美之约”的世界。

——在患难中持守那又坚固又牢靠的盼望

“我们有这指望，如同灵魂的锚，又坚固又牢靠，且通入幔内。”（来6:19）

希伯来书用一个极其生动、却也极其真实的比喻，来描述信徒在风浪中的处境——灵魂的锚。这不是诗意的修辞，而是生死攸关的事实。航行在暴风中的船，若没有锚，结局不是漂流，就是撞毁；同样，行走在患难中的信徒，若没有稳固的盼望，心灵就会被恐惧、怀疑和绝望吞没。

许多信徒在遭遇苦难时，最先浮现的疑问不是“我该如何站立”，而是“为什么会轮到我”。然而，圣经从未应许一条没有风浪的道路，却反复强调：神的子民必在风浪中被保守。

希伯来书的收信人正身处这样的处境：逼迫、失去、疲乏、动摇。他们的信仰并非理论问题，而是现实压力下的生存问题。作者没有简单地告诉他们“要想开一点”，也没有否认痛苦的真实，而是把他们的目光引向一个比环境更稳固的事实——我们有指望。

“指望”在圣经中，并不是不确定的期待，更不是自我安慰的幻想，而是建立在神已经成就之事上的把握。希伯来书说，这指望“通入幔内”，意味着它不是停留在地上的愿望，而是已经进入至圣所、进入神面前的真实根基。

这指望之所以稳固，不是因为我们抓得紧，而是因为基督已经为我们进入幔内。他不是在岸上为我们加油，而是已经走到最深之处，完成了赎罪，坐在神的右边。我们的盼望，并不是对未来的空想，而是对一件已经完成之事的倚靠。

因此，信徒的坚固根基，从来不在于自己是否强壮，而在于那位为我们站立在神面前的中保是否可靠。而基督，是那位“永远活着，为我们祈求”的大祭司。

锚的价值，不是在海面平静时被证明的，而是在风浪最猛烈的时候显出真实的分量。若锚只是看起来结实，却不能抓住海底的岩石，那么它在关键时刻毫无用处。同样，许多信徒在顺境中似乎很有信心，但在患难来临时，才发现自己所依靠的不过是环境、健康、计划或他人的支持。一旦这些被夺去，内心就开始漂流。

希伯来书提醒我们：真正的盼望，是把灵魂的锚抛向幔内，而不是抛向世界。世界的一切都会动摇，但进入幔内的那一位永不改变。哪怕风浪继续，船仍会被固定；哪怕眼前没有好转，灵魂仍不至沉没。

在患难中，人本能地想抓住一些“看得见”的东西：安全感、控制感、结果、解释，甚至神迹。但若这些成为我们真正的依靠，一旦它们失效，心灵就会被撕裂。

希伯来书没有叫信徒把锚放在“事情会好转”上，也没有放在“我一定能熬过去”上，而是放在基督已经为我进入幔内这一事实之上。

这意味着，即便事情暂时没有好转，即便答案迟迟未到，信徒仍然可以站立得住。

这不是消极的忍耐，而是主动的信靠；不是否认痛苦，而是在痛苦中不让灵魂漂流。

锚不是一次性抛下就可以不再理会的。风向改变、浪势增强时，船员会反复确认锚是否稳固。同样，在持续的压力、长期的等候中，信徒也需要不断把心重新定向于基督。

这意味着，我们在祷告中，把惧怕带到神面前；在神的话语中，反复思想祂不更改的应许；在软弱时，承认自己的无力，而不是假装刚强；在黑暗中，仍然选择信靠那位已经进入幔内的主。

信仰不是一时的高昂，而是在反复的风浪中，一次次把灵魂的锚放回原处。

亲爱的你，也许你正身处风浪之中，看不见前方，也感受不到平安。请记住：船是否被保守，不取决于浪有多大，而取决于锚是否牢靠。

我们有这指望，如同灵魂的锚。这锚不在我们里面，不在环境之中，而在那位为我们进入幔内的基督身上。愿主在患难中坚固你的心，使你不至漂流，直到风浪过去，你仍然站立在祂的恩典之中。