——希伯来书 5:11–14 导读

希伯来书5章11–14节，是整卷书中语气最严厉、最具张力的段落之一。作者在这里突然中断对“大祭司与麦基洗德”的神学论证，转而正面责备收信人。这并非情绪失控，而是出于极深的牧养关切：若属灵生命停滞不前，信徒不仅无法理解更深的真理，甚至会在逼迫与争辩中跌倒，走向离弃信仰的危险。

从希伯来书5章到10章，作者反复论证一个核心真理：耶稣基督是照着麦基洗德等次、超越亚伦血统的永远大祭司。这正是当时犹太背景信徒最难跨越的关卡。对他们来说，宗教正统性的最高象征就是“大祭司”，而且必须是亚伦后裔。于是他们心中产生强烈冲突：“一个被钉在木头上、看似受咒诅的人，怎能取代延续千年的祭司血统？”希伯来书作者正是在这里“拆毁旧根基”，引入麦基洗德，指出：祭司职分从来不是单靠血缘，而是神的设立。这直接导向一个颠覆性的结论——信徒皆祭司。正因为这个真理如此重要、又如此挑战传统，作者发现一个更严重的问题：他们并非真的无法理解，而是属灵状态出了问题——他们“听不进去”。

作者说：“论到麦基洗德，我们有好些话，并且难以解明，因为你们听不进去。”（来5:11）这里的关键不在“难以解明”，而在“听不进去”。英文译为dull of hearing，意思是耳朵迟钝、反应迟缓。这不是信息不够清楚，而是心已经失去敏锐。

用一个非常形象的比喻来解释就是：人已经长大，却仍像婴孩一样，只能含着奶瓶生活。属灵生命若停留在这个阶段，就无法承载更深的真理，也无法面对信仰所遭遇的挑战。而且，这种迟钝非常危险。因为作者马上要进入第6章，讨论一个极其严肃的问题：背弃信仰的人是否还能回头。在进入那段警告之前，他必须先指出：你们若继续停留在“听不进去”的状态，后果将极其严重。

作者的责备进一步加重：“看你们学习的工夫，本该作师傅，谁知还得有人将神圣言小学的开端另教导你们。”（来5:12）这句话对收信人来说极其刺耳。因为他们并非初信者，而是：有律法、有诸约、有礼仪与应许的百姓，从小受妥拉训练，按理最有条件理解基督、教导他人的群体。他们“本该作师傅”，却反而倒退，需要重新学习最基础的内容。这里的“神圣言小学的开端”，并不是贬低福音，而是指最根本、最基础的救恩真理——十字架、赦罪、因信称义。作者的震惊在于：你们不是没听过这些，而是对这些真理的理解没有继续深化、内化、成熟。

作者用“奶”和“干粮”来区分属灵阶段。吃奶的人：“凡只能吃奶的，都不熟练仁义的道理，因为他是婴孩。”（来5:13）这类人对真理缺乏操练，无法在复杂现实中作出属灵判断，容易随环境摇动。吃干粮的人：“惟独长大成人的才能吃干粮；他们的心窍习练得通达，就能分辨好歹。”（来5:14）这是成熟的标志——不是知道得多，而是经过操练，能分辨真伪、正统与偏差、善与恶。所谓“干粮”，就是面对世界挑战时，能清楚回答信仰根基的问题。当世界问：“耶稣怎么能是基督？受咒诅的怎么能带来拯救？”成熟的信徒应当能回应，而不是退回到“我也不太懂”。

希伯来书5:11–14不是要羞辱人，而是要唤醒人。作者真正的期待是：不要满足于属灵婴孩的状态，不要停留在只听、不消化、不操练的阶段，要在真理中长大成人，承担“君尊祭司”的身份与责任。正如使徒所盼望的：在真道上同归于一，认识神的儿子，满有基督长成的身量。信徒若只愿意吃奶，却拒绝成长，就无法承受时代的挑战；唯有进入“吃干粮”的成熟阶段，才能真正跟随大祭司耶稣，站立得住，并荣耀神。

这正是希伯来书作者对当时教会、也是对今日教会发出的严肃而慈爱的呼召。

希伯来书4:14–5:10导读

这段信息把焦点放在一个核心真理上：耶稣基督是“伟大的大祭司”（Great High Priest）；并且因为他是大祭司，信徒也被呼召成为“有君尊的祭司”，在世上承担圣洁而庄严的使命。彼得说过，“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民……”

在旧约里，“祭司”不是人人可做，只能出自亚伦后裔，是最荣耀、最权威、最圣洁的身份。可是在新约里，使徒彼得却把这称号赐给所有属基督的人——这是极其震撼的宣告：在基督里，神的百姓整体被提升到祭司的身份与责任中。而这一切的根基，不在于我们自己，而在于我们所信的那位基督：因为耶稣是卓越的大祭司，所以他的百姓也成为“君尊的祭司”。

希伯来书写给散居罗马帝国的犹太背景信徒。他们在逼迫和患难中，开始怀念熟悉的旧体系：圣殿、祭司制度、亚伦后裔的大祭司。有人甚至想退回犹太教，因为那里“看得见、摸得着”的宗教结构似乎更安全。希伯来书作者正面回应：真正的大祭司不是地上的任何人，而是耶稣基督。因此他劝勉信徒：“我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司……便当持定所承认的道。”（来4:14）这里特别指出：地上的摩西死了，亚伦死了，一切祭司终归坟墓；但耶稣死而复活、升入高天，坐在神右边——他的祭司职分是永远的，因此信徒更应持守基督，而不是退回旧有体系。

希伯来书强调一个极宝贵的福音事实：“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱……只是他没有犯罪。”（来4:15）耶稣虽是神的儿子，却并非高高在上、不知人间疾苦。他道成肉身，进入人的处境，经历试探、痛苦、眼泪与挣扎，却在一切事上得胜而无罪。正因为如此，他能真正理解人的软弱，也能成为完全可靠的中保。

因此作者进一步鼓励：“所以我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。”（来4:16）这不是一种“宗教仪式式的靠近”，而是基于大祭司代求与体恤所带来的确据：我们可以真实、坦然、不断地来到神面前。

进入希伯来书5章，作者开始解释祭司制度的本质：大祭司是“从人间挑选出来的”，奉派“替人办理属神的事”，他对两个核心工作：献礼物（礼拜）与献赎罪祭（赦罪）。旧约赎罪日的制度（利未记16章）告诉我们：罪人不能随意站在圣洁的神面前，必须藉着献祭与洒血的代赎，才得以与神和好。但旧约大祭司自身也有软弱：“他自己也是被软弱所困……理当为百姓和自己献祭赎罪。”（来5:2–3）旧约祭司必须先为自己赎罪，表明他本身也是罪人；而耶稣基督却是无罪的大祭司，却担当了我们的罪。因此他的代赎更完全、更有功效，也更具终极性。

希伯来书提醒：“这大祭司的尊荣，没有人自取，惟要蒙神所召，像亚伦一样。”（来5:4）祭司身份与使命不是自己争取来的，而是从神的呼召而来。甚至基督也是父神所设立、所任命的：“你是我的儿子……你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。”（来5:5–6）

这就解开了当时犹太信徒最大的疑惑：他们认为大祭司必须出自亚伦血统，但耶稣来自犹大支派。希伯来书以圣经为依据说明：基督的祭司职分不是按肉身血缘，而是按麦基洗德的等次，是超越家谱、永远有效的祭司职分。

接下来最重要的是把基督的大祭司职分与“受苦的顺从”紧密连在一起：“基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告……”（来5:7）“他虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。”（来5:8）这说明：中保之路、牧养之路、代赎之路，不是轻省的道路，而常是“含泪前行”的道路。主并非远离我们，而是与我们一同哀哭、流泪、祷告——这给事奉者极深的安慰与坚固。

最后作者总结：“他既得以完全，就为凡顺从他的人成了永远得救的根源……并蒙神照着麦基洗德的等次称他为大祭司。”（来5:9–10）基督以顺从得胜，因此他成为人永远得救的根源；而属他的百姓，也被呼召在顺从中承担祭司的使命——在神与人之间站立，既宣告神圣洁的道，也包容人的软弱，把人带到神面前。

今天的信息把信徒带到一个庄严而荣耀的结论：耶稣是永远的大祭司；因此我们在他里面拥有新的身份——君尊的祭司。这身份不是头衔，而是使命：献上敬拜，活出圣洁，担当中保的责任；并在现实的痛苦中学习顺从，跟随那位“因受苦难学顺从”的主，默默走完这条圣洁的道路。 

——希伯来书4:1–13导读

希伯来书第三章谈到以色列人在旷野因不信而失去安息，第四章则把同一主题继续推进到第13节，并把结论放在最末：神的道是活泼的，是有功效的（来4:12–13）。换言之，“安息”的教训不是抽象概念，而是神用他的话来光照、剖开、显明人心，使我们看见：到底是什么拦阻人进入安息，又是什么带领人进入安息。

对出埃及的以色列人而言，“安息”是进入迦南地——流奶与蜜之地，是脱离奴役、结束漂流的终点。但希伯来书把“安息”提升到更终极的层面：对信主的人来说，安息不是某段顺利日子，而是神的国最终完全显明，并且在个人生命终局里，指向进入天上的家、进入天国。

因此，作者提醒信徒：信仰不是漫无目的的奔跑。像保罗所说“奔跑不像无定向的”（林前9:26），我们的方向与目标必须明确——以进入神所应许的安息为终点。我们在地上的生活，是为那永恒的家预备自己；教会也当带着主祷文的盼望生活：“愿你的国降临。”

希伯来书4章一开始就发出郑重的警戒：“我们既蒙留下，有进入他安息的应许，就当畏惧，免得…有人似乎是赶不上了。”（来4:1）这句话非常现实：安息的门仍然敞开，但并非所有听见的人都会进去。问题不在于神没有应许，而在于人可能因不明白、忘记、轻忽，最后站在应许之外。作者要信徒存敬畏的心，不把“最终得安息”当作理所当然，而当作必须谨慎持守的方向。

作者解释旷野那一代人失败的核心原因：“只是所听见的道与他们无益，因为他们没有信心与所听见的道调和。”（来4:2）他们也听见神的话，也看见神迹，却“无益”。为什么？因为缺少信心，神的话就像落在心外，没有进入生命、没有成为顺服的动力。讲道用一句很直白的话总结：安息与信心不可分开。没有信心，即使读经、听道，也难以真正明白；没有信心，也无法踏出顺服的脚步。

这里“调和”的意思很深：神的话不是只放在头脑里，而是要与信心结合，进入人的选择、行动与生活方式。信心不是情绪高昂，而是相信神的应许可信，并按应许生活。接着作者把“安息”的根基追溯到创世：“造物之工，从创世以来已经成全了……到第七日，神就歇了他一切的工。”（来4:3–4）这意味着安息不是后来才出现的“补救方案”，而是神起初就预备的秩序与恩典位置。神既设立安息，也必把安息赐给以信心回应他的人。旷野那一代人被关在门外，并不是因为安息不存在，而是因为他们在不信与悖逆中把自己关在门外。

“你们今日若听他的话，就不可硬着心。”（来4:7）“今日”不是指过去的某一天，而是“此时此刻”。旷野的历史并非只供回忆，而是警戒当代信徒：同样的失败也可能在我们身上重演。讲道特别指出：以色列人常在“吃喝问题”上跌倒——一遇缺乏就发怨言，怨言背后是不信，不信必然导致不顺从与悖逆。因此，“不可硬心”在实践上就是：不以怨言抵消恩典，不以眼前困境否定神的应许。顺从，其实就是信心的另一面；信心若真实，必带出顺从。

我们记得耶稣关于信心的教导（可11:20–24）：即使对山说“挪开投在海里”，若心里不疑惑，只信必成，就必成了。这里强调：真正的信心不只是相信“可能的事”，而是相信神能在“不可能”里开路——我们称之为“impossible possibility”。这种信心不是空想，而是建立在神的性情与应许上：神既曾分开红海、赐吗哪、使磐石出水，就也能在我们今日的缺乏与风暴里施行供应与带领。

我们可以回顾以色列百姓在旷野吗哪的例子具体地说明“信心与顺从”：神吩咐每天只收当天的份，这是“日用的饮食”的训练：相信神每日供应。有人担心明天没有，就多收，结果生虫变臭——这是不信带来的“自保式囤积”。神吩咐第六天多收，为安息日预备，安息日不出去收——有人仍不听从，显出不顺服。旷野不是只讲艰难，更是神训练百姓学习信心的学校：信心不是喊口号，而是按神的话生活。

作者明确指出：“若是约书亚已叫他们享了安息，后来神就不再提别的日子了。这样看来，必另有一安息日的安息为神的子民存留。”（来4:8–9）约书亚带领进入迦南，但那不是终极安息。神为他的百姓仍存留更大的安息——最终指向神国完全显明与永恒的歇息。信的人必得着这安息，如同神歇了他的工一样（来4:10）。这给在患难中的信徒一个重要的安慰：信仰道路不是无尽吃苦；神必带领他的百姓进入安息。

作者在呼吁“竭力进入那安息”（来4:11）之后，以两节震撼性的经文收束：“神的道是活泼的，是有功效的……连心中的思念和主意都能辨明……万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。”（来4:12–13）这结论的意思是：进入安息的争战，根本在“心”里。神的话像两刃利剑，剖开人的内在：哪里是不信，哪里是怨言，哪里是硬心，哪里是假顺服、真悖逆，都在神面前无遮掩。神用他的话把我们“解开”，叫我们看清自己，也叫我们回到唯一的路——以信心调和所听见的道，并在顺从中前行。

希伯来书4章的主旨可以用一句话概括：安息仍为神的百姓存留，但唯有信心与顺从的人能进入。

因此，今日听见主话语的人，不当硬心，不当以怨言消耗恩典，不当以眼前缺乏否定应许；反要记念神的作为，相信他的信实，用信心调和所听见的道，并且在各样环境里继续顺从他。

愿我们都成为那“已经相信的人”，也成为那“竭力进入安息的人”，直到进入神为我们存留的终极安息。阿们。

——从希伯来书第三章看一位伟大仆人的“止步之处”

在旧约历史中，摩西无疑是一位极其卓越的人物。他在旷野受训四十年，又带领以色列人在旷野漂流四十年，合计八十年的岁月，都在为神的百姓劳苦、代求、受难。从人的角度看，他理当成为进入应许之地的第一人。然而，圣经却以极其沉重而克制的笔触告诉我们：摩西只能远远看见迦南，却不能进去。这并非一个偶然的结局，也不是一个简单的技术性错误（“击打磐石两次而非一次”）所能解释的。希伯来书第三章，为我们提供了一把重要的钥匙，使我们从救赎历史与属灵原则的高度，重新理解这一事件。

民数记20章12节是理解这一问题的核心经文：“因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。”神并没有否定摩西一生的忠心，也没有抹杀他在救赎历史中的地位。问题不在于摩西“做得不够多”，而在于在最关键的时刻，他未能以信心与圣洁正确代表神。

希伯来书第三章反复强调一个原则：“这样看来，他们不能进入安息，是因为不信的缘故。”（来3:19）这句话不仅总结了倒毙旷野的一代以色列人，也在某种意义上照亮了摩西自己的结局。进入安息，从来不是靠资格、年资或贡献，而是关乎信心与对神的尊崇。

在米利巴加低斯，神给摩西的吩咐是“吩咐磐石发出水来”。然而摩西在极大的情绪压力之下，对百姓说：“我为你们使水从这磐石中流出来吗？”随后，他举杖击打磐石两下。问题不只在于“击打”，而在于话语与态度的改变。在这一刻摩西：焦点从神转向了自己：“我为你们使水流出来吗？”情绪取代了信心：长期承受百姓的悖逆，使摩西在怒气中行事。神的圣洁未被正确彰显：百姓看到的，不再是那位忍耐、信实、施恩的神，而是一位似乎被人的愤怒所裹挟的神。

神随后给出的评语极其严肃：“你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣。”这表明，作为领袖，摩西在这一刻没有按神的性情来行事。

希伯来书第三章并非要贬低摩西，恰恰相反，它高度肯定摩西：“摩西为仆人，在神的全家诚然尽忠。”（来3:5）但紧接着，作者作出决定性的区分：摩西是家中的仆人，基督却是治理这家的儿子，摩西的一生，本身就是一个“指向将来”的见证。他带领百姓出埃及，却不能带他们进入终极的安息；他传递律法，却不能完成律法；他自己也未能进入应许之地。这一切都在无声地宣告：真正能带人进入安息的，不是摩西，而是那位比摩西更大的基督。

从这个角度看，摩西不能进入迦南，并非失败被否定，而是救赎历史中一个极其重要的“界限标记”：旧约的拯救者止步于应许之地门口，为真正的救主让出位置。

摩西的故事，对今日的信徒和事奉者尤其具有震撼力：属灵经历不能替代持续的信心：红海、吗哪、磐石出水，都不能保证人不会在关键时刻失信。领袖的责任不只是“解决问题”，而是“彰显神是谁”。即便问题被解决（水真的流出来了），若神的圣洁未被尊崇，结局仍然是严肃的。神看重的是我们如何行事，而不仅是结果。神迹并不等同于认可，果效也不必然等于顺服。

希伯来书第三章最终把我们的目光，从摩西引向耶稣基督。摩西因不信与未尊神为圣而止步，基督却因完全的信心与顺服而得胜。他温柔、谦卑，不以怒气对待百姓，而是以自己的生命担当人的罪，带领属他的人进入真正的安息。因此，摩西不能进入迦南，并不是救赎历史中的遗憾，而是一场深刻的属灵启示：人再伟大，也只是仆人；唯有神的儿子，才能把我们带进应许与安息之中。“你们应当思想我们所认为使者、为大祭司的耶稣。”

这是希伯来书第三章留给历世历代信徒最庄重、也最安稳的呼召。

希伯来书第三章的开头，像一声沉稳的号角：“同蒙天召的圣洁弟兄啊，你们应当思想我们所认为使者、为大祭司的耶稣。”（来3:1）这不是一般的劝勉，而是写给在逼迫、动荡中容易退后之人的“保守之道”：不要把眼光停在环境、传统或人的权威上，而要把心思定准在基督身上。

作者先提醒：信仰不是人先寻见神，而是神先呼召人——“天召”。这使人回到救恩最稳固的根基：不是靠一时热心撑住信仰，而是靠那位呼召者的信实来站立。教会本是“被呼召出来的会众”，既然是被拣选、被召的人，就当按呼召者的旨意生活，不再任凭自己心意漂流。因此，希伯来书的逻辑很清楚：越在艰难时刻，越要回到“起初”的呼召与信心；越在动摇时，越要以基督为中心重新整合全部信仰。

第三章给耶稣一个特别的双重称呼：使者（使徒）：被差遣者——耶稣从父而来，带着父的旨意进入世界，把神的话显明出来。大祭司：不是众多祭司之一，而是最高的中保与代表——他把人带到神面前，也把神的恩典带到人中间。对熟悉旧约的犹太背景信徒而言，“大祭司”会立刻唤起对圣殿、赎罪、律法传统的敬畏；而作者正是在这个敬畏之上，进一步引向结论：旧约的制度与人物都宝贵，但都不是终点；终点是基督。

希伯来书并非贬低摩西，反而极其恭敬地承认摩西的地位：“摩西在神的全家尽忠。”（来3:2）然而，作者随即把对比推向核心：摩西是在“家中”尽忠的仆人（来3:5）。他是神所用的器皿，是律法的传递者，是引导百姓出埃及的领袖。基督却是“建造家、治理家”的儿子（来3:3,6）。他不是家里的一员，而是房屋的建造者；不是仆人，而是儿子；不是见证“将来必传说之事”的影儿，而是成就一切应许的本体。这就是第三章最清楚的宣告：“他比摩西算是更配多得荣耀，好像建造房屋的比房屋更尊荣。”（来3:3）换言之：摩西的伟大，反而成为指向基督更伟大的路标。摩西所服事的“神的家”最终归属于基督；摩西所传递的律法与应许，最终在基督里得以完成。

当作者确立“基督更尊荣”之后，立刻引出诗篇95篇的警戒：“你们今日若听他的话，就不可硬着心。”（来3:7-8,15）旷野的悲剧不是缺水、缺粮，而是不信带来的刚硬：经历过红海、玛拉、以琳、吗哪与磐石出水，却仍以埋怨试探神。最终的结论极重：“他们不能进入安息是因为不信的缘故。”（来3:19）这里的“今日”不是遥远历史，而是当下的属灵现实——在逼迫、压力、缺乏、疲惫中，人最容易把心变硬：对神的作为“心里迷糊”，对神的话“听而不听”，对神的带领“用怨言回应”。作者因此吩咐教会要有群体性的守望：“总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得…被罪迷惑，心里就刚硬了。”（来3:13）希伯来书3章把出路说得非常直接：思想耶稣。这不是抽象默想，而是把信仰重新对齐到三件事上：

对齐身份：我是“同蒙天召”的人，不属于漂流的世界，而属于呼召我的神。对齐中心：摩西再伟大也只是仆人；基督是儿子，是建造者，是治理者，是大祭司。敬重传统，但更要以基督为终极权威。对齐道路：进入安息的路，不是靠情绪与环境，而是靠信心与顺服；不让埋怨滋长，不让心变硬，“将起初确实的信心坚持到底。”（来3:14）

今日的祷告操练可以很具体：当你感到疲乏、受压、想退后时，就用来3:1作祷告的钥句：“主啊，求你使我今日思想你——你是被差来的救主，你是我的大祭司；你比摩西更尊荣，你治理神的家。求你救我脱离刚硬与不信，使我持守起初的信心，直到进入你的安息。”希伯来书第三章的结论很清楚：在一切动摇之中，最稳固的根基不是人、制度或过去的荣耀，而是那位比摩西更尊荣、以儿子身份治理神家的耶稣基督。当教会与信徒真正“思想他”，就能在旷野般的处境中，不再随流失去，反而凭信心继续前行，直到安息。