一、自由主义神学的发展历史

1. 起源背景（18–19世纪）

自由主义神学直接受启蒙运动（18世纪）的影响，强调理性与科学的权威。启蒙思想主张人性本善、社会可逐渐完善，并以理性取代神的超然启示。德国哲学和神学成为温床，特别是康德（Immanuel Kant）的理性批判、黑格尔（Hegel）的唯心论，影响了神学家们重新解释基督教。高等批判学（Higher Criticism）成为方法论基础，认为圣经是人类宗教经验的记录，而非神无误的启示。

2. 19世纪形成与系统化

自由主义神学逐渐在德国成形，并透过神学院、大学扩散到欧洲与北美。特点是强调人类经验、道德与宗教感情，认为信仰的核心不是教义真理，而是宗教性的心灵体验。其口号是：“把基督教适应现代人”，试图调和基督教与现代科学、哲学。

3. 20世纪的发展与转折

第一次世界大战后，自由主义的乐观人性观破产，人类的堕落与罪恶现实凸显。自由主义神学因此受挫，让位于“新正统神学”（以巴特为代表）。然而，自由主义并未消失，而是以新自由主义、社会福音运动等形式继续存在。到当代，自由主义仍体现在部分普世教会、学术界与社会福音思潮中。

二、代表人物

1. 弗里德里希·施莱尔马赫（Friedrich Schleiermacher, 1768–1834）
   • 被称为“现代自由主义神学之父”。
   • 强调宗教的本质是“对无限者的绝对依赖感”，而非客观的教义或历史事实。
   • 在其《宗教论》（On Religion, 1799）中，他试图使基督教在启蒙时代继续有意义。
2. 阿道夫·冯·哈纳克（Adolf von Harnack, 1851–1930）
   • 著有《基督教本质》（Das Wesen des Christentums）。
   • 主张基督教核心是“上帝的父爱、人的价值、以及爱的伦理”。
   • 否认神迹与基督的神性，强调耶稣只是道德教师。
3. 阿尔布雷希特·李奇尔（Albrecht Ritschl, 1822–1889）
   • 倡导以“道德共同体”为中心的基督教。
   • 把基督的工作解释为带来“道德的国度”，淡化救赎与赎罪。
4. 其他影响人物
   • 施特劳斯（David Strauss）：《耶稣的生平》，以神话解释福音书。
   • 威尔豪森（Julius Wellhausen）：提出文献假说，削弱旧约启示性。
   • 美国的霍林斯沃斯（Horace Bushnell）与社会福音运动：将基督教等同社会改革。

三、自由主义神学的主要影响

1. 积极层面
   • 强调信仰的个人体验，推动教会社会责任感。
   • 促进与现代学术、科学对话，推动教育和社会改革。
2. 消极层面
   • 否认圣经无误与权威，把基督降格为单纯的道德教师。
   • 弱化基督赎罪、复活等核心教义，形成“去超自然化”的基督教。
   • 在20世纪初，导致欧美许多教会陷入神学空洞，失去属灵力量，被称为“文化基督教”的温床。

四、福音派的评论与回应

1. 福音派批评

自由主义神学实际上是以人为中心的神学，把人的经验和理性放在神启示之上。正如薛华（Francis Schaeffer）所指出的，自由派的渗透使神学院、出版界乃至宗派逐渐失去圣经的权威，削弱教会作光作盐的见证。《慕迪神学手册》亦指出，自由主义保留了启蒙哲学的前提，否认超自然，最终在逻辑上自我崩溃。

2. 回应与坚持

福音派在20世纪初期透过《基要主义》（The Fundamentals）明确提出圣经无误、基督的神性、代赎、神迹与复活等“基本真理”来抵挡自由主义。福音派强调，信仰必须以圣经为绝对权威，基督教的核心是真实的历史救赎——耶稣基督的死而复活。在今天，自由主义神学提醒福音派继续反思如何在现代社会中表达信仰，但必须拒绝它对圣经权威与救恩真理的否认。

五、总结

自由主义神学诞生于启蒙运动的理性主义与现代科学冲击下，它企图使基督教与现代文化对话，但其代价是削弱乃至否认圣经的核心真理。代表人物如施莱尔马赫、哈纳克、李奇尔，把信仰化为主观经验与道德伦理。它带来社会责任感的推动，但也导致教会失去属灵生命力。福音派坚持：唯有在圣经无误权威之下，持守基督的神性、赎罪与复活，教会才能作世界的光和盐。自由主义神学的历史，成为今日教会一面镜子，提醒我们既要回应时代，也要坚守真理。

一、基要主义的发展历史

1. 起源背景（19世纪末–20世纪初）

基要主义是对自由主义神学与现代主义的回应。19世纪末，德国自由神学与圣经高等批判渗透到美国，使许多宗派、神学院逐渐放弃圣经的权威。在此背景下，一批坚持圣经无误、坚持超自然信仰的神学家和牧者，出版了一系列《根基》（The Fundamentals, 1910–1915，共12卷），明确提出必须坚守的“信仰基本要道”。因此，“Fundamentalism”一词本来并非贬义，而是表明对圣经基本真理的坚守。

2. 20世纪初的运动形成

1920年代，“基要主义”逐渐成为一个宗派运动，特别是在美国长老会、浸信会内部与自由派发生分裂。1925年“斯科普斯审判”（Scopes Trial，关于进化论在学校教学的争论）使基要主义被公众贴上“反科学”的形象。在1920–1930年代，基要主义者大量退出自由派主导的宗派，成立独立的教会、学校和神学院（如西敏神学院、达拉斯神学院）。

3. 中后期的发展

二战之后，部分基要派人士（如卡尔·亨利 Carl Henry，哈罗德·奥肯加 Harold Ockenga）发起“新福音主义运动”，希望与文化保持更多对话，不再与社会隔绝。这导致了“基要主义”与“新福音派”的分流：前者继续坚持分离立场，后者则试图在持守圣经权威的同时参与社会与学术。

二、代表人物

1. J. 格雷森·马琴（J. Gresham Machen, 1881–1937）

普林斯顿神学院教授，坚决反对自由主义。著有《基督教与自由主义》（Christianity and Liberalism, 1923），指出自由主义不是基督教的另一种形式，而是一种完全不同的宗教。1936年创立西敏神学院，成为保守神学重镇。

2. B. B. 华菲德（B. B. Warfield, 1851–1921）

普林斯顿神学院教授，捍卫圣经默示与无误。在系统神学与护教学上有极大影响，奠定了基要主义对圣经权威的理论基础。

3. 《根基》（The Fundamentals）的作者群

包括莱曼·斯图尔特（Lyman Stewart，石油商人资助出版）、詹姆斯·奥尔（James Orr）、阿奇博尔德·亚历山大·霍奇（A. A. Hodge）等，共90位学者和牧者。强调五大要点：①圣经无误；②基督童贞女降生与神性；③代赎的死；④身体复活；⑤神迹的真实性。

4. 其他人物

R. A. 托雷（R. A. Torrey）、威廉·贝尔·赖利（William Bell Riley）等，都是基要派的传道人与组织者。

三、基要主义的主要影响

1. 积极层面

坚守基督教的核心教义，在自由主义弥漫的时代守住了“信仰的根基”。推动圣经无误论、护教学与福音布道，建立许多神学院和宣教机构。强调圣洁与分别，保守了教会的见证。

2. 消极层面

与文化隔绝，缺乏社会参与，被视为“反知识、反文化”。在20世纪中期形成狭隘、律法主义倾向，有时失去爱心和包容，导致外界对“Fundamentalism”的贬义理解。与科学、教育的对抗（如斯科普斯审判）让基要派在公众眼中形象受损。

四、福音派的评论与回应

1. 福音派的承继与修正

福音派承认基要主义的历史价值，认为它保守了基督信仰的核心要道。但福音派也指出，基要派过于退缩与分离，容易陷入“敬虔但缺乏爱”的困境。

2. 福音派的回应

在20世纪40年代兴起的“新福音主义”，试图在坚持圣经权威与信仰根基的同时，与文化、学术、社会保持积极互动。福音派认为，教会既要捍卫圣经真理，也要在爱心中参与社会，作世界的光和盐，而不是完全撤退或妥协。

五、总结

基要主义起源于20世纪初，作为对自由主义神学和现代主义的坚决回应，捍卫了基督教的根基真理。代表人物如马琴、华菲德及《根基》的作者群，使教会在神学危机中保住了信仰核心。

然而，基要派也因律法主义和隔离倾向而受到批评。福音派承继其坚守圣经与核心教义的精神，同时提醒教会不可失去爱心与文化使命。基要主义的历史既是一种防线，也是一种反思：今日教会在坚守真理的同时，仍需以基督的爱面对世界。