第十章 自由

自由有两种：内在自由和外在自由。内在自由依赖于能力；当一个人能做到时，他就拥有自由；外在自由则取决于环境；当环境允许时，一个人就可以拥有自由。以色列人通过红海获得了外在自由；但在内心，他们依然是奴隶，被奴隶的习惯所束缚。约瑟在波提乏的家中，外在上是奴隶；但内在上他是自由的，他能够以自由人的方式行事。内在自由是自我控制的结果；外在自由则是环境组合的结果。内在自由是一条从自由走向自由的道路；外在自由是一个点，一种状态。内在自由永远是积极的；它是主动行善的力量；外在自由常常是消极的；它是约束的解除或缺失。

我们已经看到，教育的目的就是实现内在自由。一个人只有在实现了内在自由的基础上，才能使用和享受外在自由。如果一个人不能控制自己的行为，不能将自己的进步引导向善，那外在自由——免于控制——不过是自由去毁掉自己的生活，给他人带来灾难而已。然而，内在自由只能在外在自由中实现。一个婴儿无法在没有自由的状态下，获得那种能够控制肌肉、自由走路和奔跑的内在自由；除非他的四肢得以解放，自由活动；同样，一个男孩如果没有接触到能够激发他想象力并满足他求知欲的书籍，他是无法获得那种内在自由——即能够阅读并享受所读内容的能力的。一个男孩如果没有拥有自己的一些钱，能够自由支配，他是无法学会正确使用金钱、克制一时欲望、为了更大、更持久的欲望而节制的自我控制能力的。总之，内在自由只能通过外在自由来实现，并且是在外在自由中实现的。

因此，没有外在自由就不可能有真正的教育方法。我们已经看到，真正的教育方法必须建立在仔细观察我们想要教育的人的基础上。但这种观察必须是观察自由自然的活动。我们不希望观察那些被教导去摆出姿态的人；如果他们总是在我们面前处于约束之中，我们当然无法对他们做出真实的判断，如果我们无法做出真实的判断，我们一定会错误地教育他们，因为我们不可能引导我们不了解的事物的发展。因此，自由对教育至关重要。

现在，在传教工作中，我恐怕我们必须承认这种自由目前并不存在。当然，也有例外；传教士们也在不断努力打破这一障碍，但总体而言，我们的传教环境仍然是一个充满约束的环境。在其中，我们的信徒很少表现得轻松自在。传教站就像我们大多数人熟悉的学校，几乎没有什么自由行动的空间。学生们按照命令站立或坐下，他们重复被要求说的话。唯一自由的活动是传教士。他们总是忙于某事，指导、催促、约束、命令。他们从不安静；信徒们则处于被动角色，他们的任务是听和服从。如果我们访问任何一个传教站，难免会意识到这一点。我们看到许多事情在进行，但如果我们询问这些事情中有多少是当地基督徒的自由自发活动，我们会惊讶地发现，几乎没有哪一件事是他们真正自发的，也很少有人意识到他们可以在没有外籍教师指导的情况下做任何事。他们不能自由行动，也不能自由表达自己。

我们自然会倾向于不信任信徒的独立行为。当一些热心的信徒偶尔尝试通过自发的努力表达自己时，通常就像我们在年轻基督徒早期努力中自然会预期的那样，表现出某些弱点或陌生的形式或表达方式。我们总是抓住这些陌生或古怪的表现，立刻予以谴责，或至少严厉批评这个热心的灵魂的行为，结果是，这种行为常常被压制，或者有时被驱逐出教会，最终迅速堕落成异端或分裂。

在我在南印度旅行时，我遇到了一位年轻的乡亲，他的面容上写着基督徒的喜悦和优雅的气质，给我留下的印象比我在这个国家见到的任何景象都要深刻。我听不懂他的一句话，但我被告知，他是通过我们教会的一位本地基督徒的讲道皈依的，而那位基督徒有一些关于圣灵的教义，使得他成为一位非常热心的传道者，但我们的传教士认为这些教义不符合正统。因此，尽管他没有被逐出教会，但他与传教士之间的关系非常紧张。我被告知，这位年轻人曾受到这位传道者的影响，而他在加入教会之前是一个无知且不太令人满意的会众成员，但现在他学会了阅读，并且是圣经的勤奋学习者和热心的教师。我看到他被一位非常迷人且能干的神父问询和责备，神父告诉我，他曾多次尝试无果地将他带回正道。我注意到他耐心的听取、谦逊的态度、礼貌的举止，以及他坚定而庄严的宣告，表示他已经获得了某种改变他生命的真理。我听到这位好神父对他改变的生活的证词，我在那时开始质疑，至今也一直在质疑，是否我们过于强调并攻击可能的异端（因为我并不清楚异端之所在），而不是强调并支持这种能够产生如此成果的基督徒热心与虔诚。但这个运动并没有“合乎秩序”。它是自发的和反常的，而在一个每一个行为都必须服从权威指挥的体系中，根本容不下它。

我们传教工作中缺乏自由，还表现在我们形式化的组织结构和我们坚持严格遵守这些组织结构的程度上。蒙台梭利夫人写到幼儿园的奴役时，曾用现代学校的课桌作为例证。她说：“最初学校里配备的是长条形的长凳，孩子们被挤在一起。然后，科学出现并完善了课桌…所有这一切的安排使得当孩子坐好时，桌椅本身就迫使他采用被认为是符合卫生要求的姿势…这些科学设计的桌椅意味着，即使孩子天生强壮、直立，他们也可能因学校的束缚而成为驼背。脊柱……曾经在原始人类与沙漠狮子的搏斗、征服猛犸象、开采坚硬岩石和锻造铁器时抗拒并强壮的脊柱，在学校的压迫下弯曲了，无法再承受了。”这些课桌体现了外部控制对身心发展的强加。这些形式和组织中，我们把信徒束缚在其中，同样体现了这种观念。它们产生了相同的疾病，并促使我们提供类似的治疗方案。我们开始传教工作时，将信徒强迫进入一种对他们来说和课桌对孩子一样不自然的组织形式，这种形式像课桌束缚孩子的肢体一样，妨碍了他们思想的自由发展。后果是一样的。就像不自然的姿势和不活动会伤害孩子的健康一样，将信徒压缩在这些形式中的结果，也导致了他们灵性的脊柱弯曲。曾经经历过比猛犸象或沙漠狮子更可怕的敌人所抗争过的精神脊柱，在这些形式的压力下弯曲并屈服。我们的信徒不再能支撑自己的宗教生活，在我们移除支撑之后，他们很快就倒下了。于是我们采取了和课桌发明者完全一样的做法：我们根据更加科学的原则重新设计、改进并增加这些课桌；我们引入了母亲联盟、男士社团、儿童公会、戒酒社团、传教社团等无尽的组织。正如蒙台梭利医生所说，有些国家为自己的国民课桌而自豪，而不同的传教站也为自己的特殊组织而自豪。然而，尽管这些组织的目的原本是为了纠正问题，但这一问题依然存在，甚至变得更加严重，每年都会发明出新的、更加复杂的“治疗”方法。

我们确实害怕自由。我们害怕它，因为我们不知道如果信徒们拥有自由，他们会做些什么。我们无法猜测；也无法知道，因为我们从未看到过他们以自由的方式表达他们的基督教信仰。如果我们曾多次见过他们以各种形式自由表达信仰，我们就能够知道他们将会再次以何种形式表达信仰。但由于我们从未见过他们会怎么做，所以我们害怕他们可能会做的事情；因为我们没有真正的信心，相信他们会继续使用我们强加给他们的形式。当传教士讨论某个国家教会的未来时，开始质疑基督徒们可能会支持哪种组织形式时，难道不经常，甚至从不，有人会基于自己的经验来发表意见吗？我们无法基于经验发表意见，因为我们没有经验；我们没有经验，是因为没有自由。

最糟糕的，最具灾难性的后果是，我们创造了一个庞大的“传教代理人”阶层，或者在印度北部，他们被称为“传教的仆人”。我们成了支付者，而我们在上帝国度中的同工却成了一个组织的仆人，甚至是人的仆人。在某些地方，主管传教的传教士被称为“主人”，在某些地方被称为“老板”。他的本地神父和执事、教理老师和读经员听从他的命令，并且依赖他提供一切。这些传教代理人确实处境艰难。宗教上，他们与自己民族隔绝；教育上，他们与信徒隔绝；而与上级之间，则有种族差异。只要他们管理的会众贫穷、无知，他们会被视为幸运的拥有者，拥有一份稳定、虽然很小的收入。但一旦信徒在教育上有所进步，或者通过其他途径获得相等或更高的收入，这些传教代理人就被视为外籍教师的雇佣工。如果不是因为传教士身上那种对公义、善良、真理、仁慈和对他人的关怀的强烈感知，可能他们的处境将变得难以忍受；如果不是因为圣灵的特殊恩典，他们将会在这种制度下堕落。然而，他们从小就培养成依赖外籍教师的心态，教育的方向也非常明确且狭窄——服务于传教工作。在外国学校待了几年之后，他们很难再回到与不幸同龄人在乡村中过的生活。在他们看来，唯一的出路是继续服务于传教事业，直到获得可以接受政府职位或其他商业岗位的学历。为了达到这个目的，他们必须维持上级的信任。因此，不论他们终其一生是否继续从事传教工作，还是寻求离开，传教事业中，他们必须谨慎避免任何可能引发问题的行为。采取独立行动往往涉及某些风险，而服从命令则不会。因此，等待命令成为了普遍的做法。整个系统促成了这种软弱。那些本应成为“主的祭司”“基督耶稣的传道者”的人，反而成了组织的仆人，成了人的仆人。即便是最优秀的人，幸运的是，很多优秀和奉献的人，也在这种恶劣氛围的影响下发生了变化。要克服如此深刻和强大的影响，需要超凡脱俗的独立性。

这个体系影响了整个教会。它不仅影响到那些直接从事宣教工作的人员，也影响到整个基督教社群。它在两个方面打击了基督徒信徒的自愿努力。首先，一些在地位和教育上可能为上帝做出很多贡献的人，不愿承担那些看似是宣教士应做的工作。与我们所获的信徒数量相比，令人惊讶的是志愿工作者如此稀少，几乎没有多少人在空闲时间积极参与传福音，或教导那些信仰不太深的弟兄姐妹。在我们的宣教工作中，很少见到基督徒为基督如此辛勤劳动。虽然确实有一些令人震撼和荣耀的例外，但不幸的是，它们只是例外。其次，那些从精神上做宣教工作的宣教士不可避免地将他们所接受的教育传递给他人。如果他们感到依赖于外来的宣教士，若没有指示就不采取任何行动，他们自然会期望他们的会众也这样做，并通过言语和行动鼓励他们也这样做。于是，这成为了一种根深蒂固、难以打破的习惯。

在思想领域没有自由。所有的教导都在相同的权威下进行。罗伯特·路易斯·史蒂文森在南太平洋注意到这一点。“今天的白人宣教士，”他说，“常常被他土著助手的偏执所困扰。我们还能期待什么呢？在一些岛屿上，巫术、一夫多妻、人祭和吸烟都被禁止，土著的服装也被修改，他自己还在同一时间、由同一个人强烈警告不要接触基督教的其他教派。按什么标准，信徒能区分什么是本质的，什么是无关紧要的呢？他们把那些外来的东西吞下肚，没有思考，没有教育，除了禁令中有些粗暴的实用性，其他并没有任何进展。”这不仅在南太平洋，而在全世界都是如此。整个宣教领域处于混乱状态。一个宣教机构允许的，另一个在同一区域的宣教机构禁止；一个宣教士容忍的，另一个则予以铲除。想想看关于守安息日、婚姻法、吸烟、饮酒和一千种土著习俗的不同意见和做法。几年之内，我们的信徒可能从一个领导人手中转交到另一个领导人手中，随着领导的变化，他们必须重新审视是非对错。他们只需从一个宣教点走到另一个宣教点，就能发现他们曾被告知是邪恶的事情，公开地被实践，并被视为无关紧要。命令禁止某些当地习俗的权威与禁止酗酒的命令出自同一来源，并且执行得更加严厉；因为往往缺乏本质真理，命令的严格执行弥补了这一点。弗洛贝尔曾说：“孩子很少看不出来，父母和老师所命令或禁止的，是出自他们个人、任意的行为，还是通过他们表达了普遍和必要的真理。”然而事实上，针对各种问题，无论是本质的还是非本质的，随意发布命令确实容易让人迷失，而且遵从命令的习惯（不管是否本质）会让人的思想逐渐受制。正因如此，史蒂文森所惋惜的那种偏执也便产生了。土著基督徒及其领袖并不清楚什么是重要的，什么是微不足道的，什么是致命的，什么是可以原谅的。他们极力执行一位受人爱戴的宣教士的偏见，好像这些是上帝的命令。倒不如让我们的信徒是多妻制者、酒鬼和小偷，如果他们已经认识到圣灵，能自己放弃食人习惯；也比那些在外表上最为端正的人好，他们按照外国宣教士的命令，接受祷告和穿裤子，而在他们的思维里，裤子甚至比祷告更重要。从内心发出的些许进展，是有根有据的，并预示着未来会有更大的进展；但如果是外部的进展，而非内心的，它根本不算进展。它无法带来稳定的，哪怕是缓慢的进步，反而可能在外部控制一旦被移除时，带来倒退。

这就是我理解新约中那些看似仓促的洗礼的方式，给那些似乎几乎没有基督教教义的信徒施洗。它们是自由的行为。一次向基督的全然投降，一次决心接受并跟随圣灵的引导，便被认为是至关重要的步骤。在这一点上，蕴藏着所有未来完美的种子。

如果我们寻求造成这种不幸局面原因，并克服将所有责任归咎于我们的信徒的诱惑，我们首先会想到的是我们民族那种对控制的热爱和管理能力。没有约束并且方向错误，这确实是恶行的根源，但它本身并非恶行。如果它是恶行，它也同样是许多有益活动的源泉。更严重的是我们的软弱。我们自己被束缚着。部分原因是我们害怕背后派遣我们作为宣教士的那个社会，这个社会或多或少控制着我们的工作。我们意识到，经过所有的努力，我们的信徒并没有真正理解我们的形式、我们的组织、我们的分裂、我们的口号。如果他们能自由表达自己，他们可能会觉得这些形式不方便；如果他们放弃了这些形式，那我们该怎么办？如果我们带领他们到基督面前，但他们穿的不再是支撑宣教士的社会的服装，而是已经穿得体面且清醒地坐在基督脚前，那社会又该怎么办？事实上，这将带来严重的困惑。

我们不能不受这种恐惧的影响，但如果我们对自己有信心，就能克服它；然而我们对自己并不自信。一个没有广博且扎实的专业知识的老师，必须紧跟教科书的内容，并让学生紧随其后。只有一个了解自己学科的老师，才能鼓励学生提出问题，并自由表达观点，确信他能处理好这些问题，不会被困扰。现在，当我们中的一些人被要求观察我们的信徒，并区分他们行动中的本质善恶时，“我们内心感到极大的空虚”；当我们被要求区分我们教会的习惯中哪些是本质必要的，哪些是地方性或暂时性的时，我们并不觉得自己有能力承担这个任务。在土著习俗中有许多不确定的东西：信徒之间的不同意见，宣教工作中的各种习惯，已经清楚地证明了这一点。在每个宣教点，一些被禁止的事，我们无法断言它们是邪恶的；在每个宣教点，我们要求遵守许多习惯，我们无法断言这些习惯对得救是必要的。如果我们被迫为这些禁令和命令辩护，认为它们对我们信徒现阶段的成长至关重要，我们将很难解释其理由。如果我们放弃传统的教室形式，或教会形式，并接受自由的原则，我们就必须开始思考。强加我们熟悉的规则并严格遵循教科书要容易得多；因为一旦我们考虑到自由的活动以新颖的形式表达出来，或者出乎意料的，甚至之前未知的形式时，我们发现很难判断应该鼓励什么，压制什么。当我们面对这种道德任务时，我们感到困惑。

然而，我们不能拒绝它：这是福音的本质。人们常说，基督并没有为跟随者的行为制定明确的细则。他没有引入一个精确的法律体系，门徒们也没有。基督定下了普遍原则，并赐下圣灵；门徒们传递了那个圣灵。人们必须由圣灵来引导，而不是由外部命令来约束每个细节。我们和我们的信徒一样，都是圣灵的殿；我们和他们都必须共同被引导去公正地判断。一些行为从一开始直到今天，圣灵一直批准；一些行为圣灵一直谴责。若圣灵的普遍批准或普遍否定没有显现出来，我们就应该安心地观察，而不干预，相信我们的信徒会与我们一起，逐渐辨别出真理。这听起来或许模糊且困难，但一旦归结为行为规则，就会变得足够明确。任何一件使得一个人会被全教会逐出教会的行为，都应该被禁止；任何不会使人被逐出教会的行为，都应该被观察，直到它被全教会认可或否定。任何会导致教会间断交往的地方性习惯，必须根除；任何仅仅看似特殊或可疑的习惯，应当保留。如今，圣灵将在地方性教会和普遍性教会中做出决定。如果我们没有犹豫地说“圣灵已禁止这个”或“圣灵已命令这个”，我们就不能制定法律。我们凭什么来决定圣灵没有决定的事呢？我们当然没有权利以自己的权威强行执行或否定那些没有被圣灵确认或谴责的习惯和行为。

但是，这个规则将立即消除我们现在坚持的大多数地方性或个人性的法律和习惯，并为自由打开大门，宣教工作也将迎来全新的、令人激动的兴趣。现状让人痛心不已。我们都意识到这个问题的严重性。有人知道走出这场困境的路吗？这条路不可能在所有地方相同。每个宣教场地的情况都不一样。一些在一个国家或地区可能造成毁灭性后果的行动，在另一个地方可能带来最有益的结果。没有人能制定确切的程序；在我们目前的无知状态下，无法提供任何计划；但有一点是显而易见的。这个问题必须从宗教教育者的角度来处理，而不是仅仅从宗教政治家的角度来看。问题远比政治性的问题更根本，它本质上是一个教育问题。政治家必须从外部的政府角度来审视它；教育者必须从内部的角度来看，关注如何推动信徒的成长和进步。一个从上面看，另一个从下面看。一个关注“应该赋予什么自由”，另一个关注“如何最好地让信徒能够使用自由”；而其中后者更为至关重要，尽管前者同样不能被忽视。因此，如果要取得任何进展，教育者必须开始认真关注这个问题，视之为一个教育问题，必须找到教育性的解决方案。

今天我们需要的是，让一些我们最优秀的教育宣教士——那些熟悉教育原理并且在将它们应用到儿童教育中积累了经验的人——转向这个更为宏大且复杂的任务，尝试发现通过哪些步骤，可以使我们的信徒的教育能够在自由中、通过自由、为自由进行，从而稳步实现教育的终极目标。

本文译自”EDUCATIONAL PRINCIPLES AND MISSIONARY METHODS” by Roland Allen. 仅作个人学习分享之用。