第八章 活动性

在所有真正的教育中，学生必须积极参与。在这一点上，现代教育学者们几乎没有分歧，大家都达成共识。詹姆斯教授在《教师讲座》中以他一贯清晰有力的方式阐述了这一信念的简单理由：没有任何印象能够完全形成，除非它已经引起了适当的反应；没有印象是完整的，直到它得到了反应的印象支持。他通过引用短暂性的法则来加强这一论点：他提醒听众注意那种通过激动人心的讲道所激起的宗教热情，而这种热情却未能表现出任何实际的行动。即使是强烈的印象，如果没有快速跟进的行动表达，往往很快就会消失。亚当斯教授告诉我们，“受教育者的被动性概念是教育中最有害的异端之一”，并且宣称，“成功教育的本质在于，受教育者应保持处于活动状态。” 现在，”没有反应就没有接受，没有印象就没有相应的表达” 已经成为公认的教育格言之一。

在理论的世界里，关于学生活动必要性的这一学说已然获得了胜利；但在实践中，它的胜利远未完成。教师必须是唯一的活动力量，学生必须是被动的这一观念，至今仍在教育实践中有着极其有害的影响。霍尔姆斯先生和其他一些人最近在小学教育中强烈反对这一影响，蒙特梭利博士也将其视为在培养她的“儿童之家”教师时的最大困难之一。戴维森教授宣称，“古人似乎比现代人更好地理解了锻炼、实践和习惯的重要性。无论一个人要做什么——是说话、游泳、玩耍还是战斗——他只能通过实践来学习。这曾是一个被普遍接受的格言。现代人试图通过规则教语言和美德，却没有进行广泛的实践，这在古人看来，简直和‘一个人想学游泳，却不下水’一样荒谬。”

不幸的是，在宗教教育中，受教育者的被动性观念最为根深蒂固。更令人遗憾的是，如果活动在世俗教育中很重要，那么在宗教教育中它更为重要。如果语言和科学的学习不能没有活动，那么宗教的学习就更不行。“孩子无法通过缺乏个人活动去接受宗教和信仰的教育，就像英雄的行为不能仅仅通过语言来完成一样。” 宗教教育本质上是实践性的教育：没有影响生活的宗教，简直可笑。

因此，宗教教育局限于学校或教堂的做法是荒谬的。在为宗教理论提供的被动接受的教育中，这种教育始于某一专门的建筑，并且也以此结束，显然不是真正的宗教教育。然而，在家里，所有认真思考的工作者都非常清楚这一困难。我们遭遇的一个大问题是，人们将教堂和礼拜堂视为听讲的地方，而不是进行宗教活动的地方。我们的广大民众，无论是成人还是孩子，都以顺从的态度对待宗教教师。他们愿意为了讨好教师，或是展示他们对教师善意的感激，坐下来安静地听他讲，或者他们甚至期望被吸引和娱乐，他们愿意接受这种娱乐；但是他们却从未想过，他们被期望做任何事情，无论这教义有多“实用”，是否应当为实践而教，或者是否能够和应该付诸实践，这些都远远超出了他们的思考。之所以远超出他们的思考，是因为多年来，教会中的教育并非建立在教育者的活动性之上，而是建立在他的被动性上。教师，不论是神职人员还是世俗教师，都在某种程度上欢迎并鼓励了这种被动性，直到它变成了一种习惯。大多数认真的教会工作者正在与这种被动性作斗争，而那些斗争最为激烈的，最清楚它的致命性。

即使我们认识到某种反应的必要性，我们也常常满足于一种纯粹的语言反应。重复教师所说的话确实是一种反应，而且是一种重要的反应，但它需要极为小心；因为我们很容易被误导。这可能只是一种没有任何意义的声音重复。例如，教师清楚地说出“律法是摩西所传的”这一句，然后问：“谁传下了律法？”一个几乎没有意识到问题是什么，或者课程内容是什么的孩子，可能会自动重复最后一个耳朵听到的声音，回答“摩西”。我们常常可以在没有思考的情况下重复我们刚刚听到的句子，但如果我们真正思考我们在说什么，我们就会卡壳：只要舌头重复一系列耳朵听到但大脑未能识别的声音，声音就会按顺序继续下去。像这样的反应，实际上是纯粹的肌肉反应。这种没有意义的重复往往被教师误认为是智能回应；而正是这种容易犯的错误，导致了问答式教学法的名声日渐下滑。然而，问答式教学法仍然是宗教教育中常用的方式，教师在国内外普遍要求学生做出语言回应。

在国外，我们创造了相同的情况。那里，我们也没有知道如何激发必要的活动。在那里，就像在这里一样，我们的学生被允许并鼓励保持被动，或者返回一种对半懂或根本不懂的词语的伪回应。

其结果表现为我们皈依者的脆弱。异教宗教之所以强大，是因为它们与日常生活紧密相连。宗教仪式是否得以妥善执行，实际上会影响到日常生活。对我们来说，这些宗教仪式往往看起来不过是没有意义的规则，但对于从事这些仪式的人来说，它们是他生活的一部分。他不会知道如何在没有这些仪式的情况下生活。他必须执行适当的宗教仪式，否则他的许多必要行动都将出错；他不能正确地建造、播种、洗涤或进食，没有完成这些仪式。因此，这种宗教，无论在精神上、道德上还是智力上可能存在的弱点，都显得极为实际；而这种对学生活动性的强调赋予了它强大的生命力。学生学到的，不仅仅是知识，而是行动。它本质上是活跃的宗教教育。

在我们的传教方法中，有五个因素特别容易压抑皈依者的活动性。

(1) 第一个因素是我们通常开始时注重大量的负面教育，禁止熟悉的行为，而不是积极地教导基督教的行为。现在，负面教育和禁止并不会促进活动性。严格的约束往往使年轻的生命受到压制；它们会产生或鼓励一种错误的观念，即美德就是不做被禁止的事情，而不是去做正确的事。蒙特梭利博士最坚决地反对将善良与静止混为一谈。在幼儿园中，“乖”往往意味着“安静坐着”：坐得住的孩子是乖孩子；而不能抑制自己活动的孩子，往往会表现为“不乖”。但善良并不等于不做坏事。无所作为并不是善良。詹姆斯教授更进一步指出，坏的反应总比没有反应要好。一个能积极表现不良行为的孩子，能够同样积极地做出善行。因此，现代教育学者反对父母的“不要”。对于活动性的教育，强制禁止的开始是错误的。“谁没听过，”弗雷贝尔说，“父母抱怨孩子们被这样对待？他们说，‘孩子小时候什么也做不成时，总是忙个不停，现在有了些知识和力量，反而喜欢什么都不做了。’”同样，谁没听过传教士抱怨“某某刚皈依时，总是充满了一些狂热的计划；但现在他上了大学，除非被告诉和指示，否则什么也不做。”

有很多事情是成年人在客厅里不该做的，但我们应该容忍孩子在托儿所里适度地做这些。如果我们将所有我们自己不愿做的事情都禁止他们做，他们就会养成什么都不做的习惯。传教工作应该像是一个托儿所，而不是我们客厅的翻版。难道我们自己不也常常因充满木讷的正经八百而感到压抑吗？为何我们非得将所有皈依者也拉入其中呢？让任何传教士仔细计算一下他所禁止的事情，问问自己，是否其中有些事情连他自己都无法证明是恶行，甚至在一些良知正直的人中对此有不同意见。

(2) 我们的传教站系统及其组织对普通皈依者的活动施加了强大的制约力量。他认为自己所在部落或民族的福音化工作是由这个组织承担的；慈善事业的管理以及大量的善举都由这个组织开展；他似乎被期望只支持这个组织，而他所能提供的支持往往微不足道，似乎并不会产生多大影响，有时他将这种支持视为一种税收。人们在这样的体系下成长，往往有一种不可避免的倾向，认为等待组织的启动是自己的责任，并且感到自己因为组织的存在而解除了所有责任。就像在英国，高度组织化的唱诗班往往会消磨普通教徒对礼拜活动的责任感，并教会他认为只要自己交纳教会费用就履行了自己的责任，国外组织的精细化也教会普通皈依者，只有当他交了会费或缴纳了税款时，他才履行了自己的责任。

(3) 我们教会的系统——授予各种基督教工作的许可——对那些既不渴望也没有获得许可的人的活动起到了强大的制约作用。它给普通皈依者的印象不仅是他没有责任，且没有人期望他以任何形式表达自己的基督教生活，而且如果没有许可，他就不应该这样做。如果他没有许可而行动，他就像是在没有权威的情况下行动，甚至似乎是在反对权威。但是这些许可涵盖了基督教生活中一些最重要的活动——所有的教学和公共礼拜。结果是，若没有获得许可的牧师提供服务，基督徒根本无法为自己做任何事情，更别提为他们的外邦邻居做些什么了。这种荒谬的情况甚至在我们英国的教徒中也很常见。不久前，我读到一封英国主教的信，信中提到他访问了一个地方，那里有一些教徒。他说他们更加欢迎他的访问，因为由于那位他授权为讲道员的绅士离开后，他们自讲道员离开以来就无法举行任何周日的礼拜。仿佛他们中间没有一个受过足够教育的人能够念祷告！当然，我并不否认，在我们自己的人群和皈依者中，也有很多是例外，能够抵抗这种盲目遵循荒谬偏见的人。我要说的是，像我们这样授予许可的系统，确实会抑制基督徒灵魂的正常活动，而我们对皈依者的教育往往也难以抵消这一不良影响。

(4) 没有什么比过早地提出过于复杂和困难的问题或工作方法更能遏制活动。一个缺乏经验的头脑会被稍微困难一点的问题麻痹。但我们怎么办呢？当我们发现人们在福音化工作上进展缓慢时，我们就开始在他们当中建立传教士协会，忘记了传教士协会其实是传福音世界的最新、也许是最糟糕的方法。它们是在这些年才被引入的，用来恢复一群已经忘记其存在目标的教会——它们是组织，在早期的教会中是无法想象和不存在的。每个基督徒传福音给自己的家人和邻居的责任比理解传教士协会要容易得多，传教士协会的存在本身就意味着更简单的责任已经被遗忘。但因为我们忘记了更简单的责任，熟悉了复杂的机制，将简单的责任搁置一旁，我们就将这个笨重且复杂的失败自白强加给了我们的皈依者。由于我们自己失去了所有的简单性，我们把复杂性强加给简单的头脑，并期望他们能理解它。遗憾的是，某些地方我们工作太久，以至于他们已经学会了我们的恶习，其中一些人现在已经理解了我们的拐杖的用法；但在大多数地方，绝大多数人并不理解，对于他们来说，提出这种复杂的传福音方法，至少在他们没有长期体验更简单的形式之前，必然会产生我所说的那种麻痹。

传教士协会并不是唯一一个这种错误的例子：教会委员会和教会组织，特别是在新传教区的初期，也能提供其他例子。它们的形式不够简单、亲切和熟悉，无法激发人们的活动。

(5) 最重要的是，我们自身的自然活动限制了皈依者的活动。在一段非常有趣的文字中，蒙台梭利博士描述了那些过于急切和过度活跃的父母和教师照顾的孩子们的不幸处境。“小孩子们，”她说，“以非常缓慢而坚韧的态度完成他们喜欢的各种复杂的活动，例如穿衣、脱衣、打扫房间、洗漱、摆桌子、吃饭等等。在这一切过程中，他们表现得极其耐心，克服了仍在形成过程中的身体组织所带来的种种困难。但我们呢，看到他们‘累坏了’或‘浪费时间’做一些我们一下子就能做的事，便设身处地替他们做了。”……“如果我们掉进了一群杂技演员或者变装快换演员的群体中会怎么样呢？如果我们继续按自己的方式行事，看到自己被这些手艺表演者袭击，被匆匆穿上衣服，喂饭快得几乎吞不下去，一切我们尝试做的事都被抢走，瞬间就完成了，而我们自己却变得无能且陷入令人羞愧的无为状态，我们该怎么办？我们也许会用拳打脚踢的方式保护自己，而这些人虽然出于最好的愿望在为我们服务，最终却会说我们顽皮、叛逆、无能！”但这个描述几乎滑稽地准确地反映了我们许多传教工作中的情况。主要区别在于我们的皈依者的温顺和柔和。他们不会以拳打脚踢的方式保护自己。或许有一天拳打脚踢会出现；在某些地方我们已经听到叛乱的低语；但目前的情况是，耐心的顺从让我们产生了误解。我们不称他们为顽皮叛逆，只称他们为没有能力；我们说他们缺乏主动性，而我们为他们大力发起行动。

如果正如我们常被告知的那样，我们的皈依者天生缺乏主动性，那么这使得活动的教义比我们在家乡面对天生具有活跃性格的人民时更为重要。在家乡和美国，已经普遍承认学生的活动对于教育的健康至关重要。因此，这对我们作为传教士而言，在培养较少活跃性格的外国皈依者时应该更加重要。

(1) 我们应该竭力从学生中引发每一个我们努力灌输的真理的积极表达。我们不应满足于即使最真诚的尝试去让我们的教义清晰简明。无论我们的教徒看起来理解多少，除非他们表现出他们确实在实践这些教义，否则我们应该假定我们的教导是徒劳的，而不是急于继续教学。在涉及生命如此亲近的宗教问题时，满足于表面的理解是致命的。

(2) 最初的教导是最重要的。我们所有的教学成果都依赖于学生如何接受他们在基督教生活中的第一课。在一个无知和文盲的民族中，这些课程都应该是积极的，并尽可能能够立即转化为具体的行动；那些需要抽象思维和理念对比的教学应留到以后阶段。我们应该从简单的信仰教导开始，简单的慈善行为，简单的表达需要的方式，这些都要求他们立即以自己的方式做出回应，或者现场做一些善事。廷代尔·比斯科（Mr. Tyndale Biscoe）在斯里那加的工作之所以有效，正是因为他似乎不是从讲授慈善开始，而是“这里有一件慈善的事情要做——让我们来做”。只有通过不断的实践，抓住这些简单的课程，我们才能安全地进行更抽象的教学。

(3) 佩斯塔洛奇的教育方法之一是让孩子们互相教导。“在最初的课程中，老师大声重复并让学生跟着他重复……直到他们完全理解他们需要做什么，然后他们效仿老师的做法；也就是说，每个学生轮流替代老师的位置教导其他人，就像他当时做的那样。”这种正式的方法发现了许多缺点，但它所包含的原则是重要的。用基础方法教育的孩子应该能够教导他人，即他对所学知识的掌握应该是如此完全，以至于他能够将其传授给别人。

在蒙台梭利的学校里，尽管不再正式让学生轮流担任老师的位置，孩子们仍然在互相帮助，就像他们在自己游戏中自然做的一样，展示他们能做什么，告诉别人他们想让对方做什么，或者在被请求时帮助别人。这是社会性生物的自然本能。我们天生享受他人的同情，我们天生喜欢帮助别人发现对我们至关重要的东西。在宗教事务中，这种情况和其他事务一样。主的最初门徒以极大的热情向朋友和兄弟宣布他们的发现，这正是简单的心灵在发现任何令他们高兴的东西时所表现出来的热情。蒙台梭利的孩子们在发现自己能写字时，爆发出了最狂热的欢呼。孩子们向全世界宣告他们的新发现：“我会游泳，我会游泳。”“看看我。”

由于西方生活的强烈人为性和严格的社会限制，我们早早就被迫学会了隐藏那些最有益于我们公开宣告的发现的可怕课程。而这种人为的习惯变得如此根深蒂固，尤其是在涉及灵魂生活的事情上，我们不再期待、享受、改进和利用这些自然反应，而是对它们充满了怀疑，并尽快加以抑制。当我们去到那些简单朴素、天真自然的人们中间时，我们不仅抑制了那些对他们来说极有教育价值的表达，而且剥夺了我们自己最宝贵的帮助之一。人们在第一次发现宗教真理时所感受到的极大喜悦和热情，几乎从未再度发生。而这种第一次的热情见证，对他人产生的影响力，远远超过我们深思熟虑的论点。把一个年轻的皈依者，他表现出这种活力，即使在我们看来是无知或无序的形式，送到学院里训练，往往会对他造成严重伤害，把他的工作毁了。他带着最初的热情模糊了，甚至丧失了，被训练成用精心规范的术语表达自己的宗教愿望。形式可能是完美的，但力量却消失了。一位能干的传教神父曾给我看了六个人，他告诉我这些人是他在村庄里最成功的传教士。当我以通常的僵硬方式与他们交谈一会儿后，他转向我问道：“你觉得这些人信主有多长时间了？”我说我不知道。“一年前，”他说，“这些人每一个都是赤裸的野蛮人。”“什么！”我惊呼，“你们一年就培养出教师了？”“是的，”他说，“而且是我们最好的教师。他们给我从教区学院送来受过训练的讲道员，他们讲的布道很好，但不是他们带来了皈依者。这些人不会讲道，但他们走进村庄，村民们看着他们，看到他们过去是什么样子，看到他们现在是什么样子——是什么让他们发生了变化？这些人知道足够的东西，能够说‘基督’。于是他们讲基督，外邦人就皈依了。”

确实，应该能够在宗教教育中，如同在世俗教育中一样，发现一种方法来教育我们的皈依者，让我们能够利用这些有益的冲动，而不是摧毁它们。没有活动，就没有真正的教育。教育者的职责是激发活动，而不是抑制活动。限制的道路对我们来说容易且被认为是安全的，但实际上它最终是最困难和最危险的道路。

本文译自”EDUCATIONAL PRINCIPLES AND MISSIONARY METHODS” by Roland Allen. 仅作个人学习分享之用。