今天，你们的一位救主诞生了，-而当他诞生之时，正值深夜。
这是一个永恒的象征，这必定是一个深夜，-当救世主诞生时，在子夜中出现了白昼。
今天-正如上帝说“今天”一样，也正如书籍出版时注明了“本年印刷”一样-是个永恒的日子。每当有一个人真正成为基督徒时，都代代相传，吟诵这一日子，这就是说：今天，你的一位救主诞生了。——克尔凯郭尔《基督徒的激情》
每年圣诞节我们都庆祝耶稣的诞生，虽然时间已过去2000多年，我们还是称这件事情是大好的信息，是新闻，因为对很多人来说不知道他的诞生和自己的关系，也不知道是如何重大的信息。即使对已经迎接过耶稣的基督徒每年圣诞节也是一个重新温习和耶稣的相遇过程并重新确认耶稣已经来到自己心里的季节。
当耶稣来到一个人的心里，这个人就开始了“主后”的人生，就有了公元前后的分界点。今年圣诞节你的属灵生命多大了？
本文译自书籍 “MISSIONARY METHODS：ST. PAUL’S OR OURS”A STUDY OF THE CHURCH IN THE FOUR PROVINCES, BY ROLAND ALLEN（FORMERLY MISSIONARY IN NORTH CHINA）
十四、后记：当代的对比
为了增加我在前几页中所提出论点的深度和现实感，我将通过现代生活中的例子来加以说明。我设想了两个人在相似的环境下工作。我首先做了一张合成照片。所有细节都取自生活，但没有一位传教士提供所有的细节。所得到的画面因此是虚构的，但我认为人们会立刻认出这代表了一种真实的类型，而不是一种罕见的类型。第二个例子则不是合成的。它是一个真实的人的实际经历；故事几乎完全摘自他工作日记中的内容。
第一部分
这位传教士是一个好人，致力于自己的工作。他真诚地希望建立起本地教会。他在一个大的地区工作，努力完成两三个人的工作。
他首先建立了学校和教堂。他明白，除非他所皈依的孩子们能够接受一些教育，否则他们无法按他期望的方式进步。他看到了他们父母的贫困，无法为教育做出太多贡献，甚至在孩子还小的时候，也几乎无法承受失去孩子的帮助。因此，他不得不寻找其他支持来源。他向各种团体求助，写信，争取家乡朋友的支持，筹集捐款。他不断劝诫并教导他的皈依者，直到他们开始明白，帮助教育对他们来说是有好处的。而且他们知道他是为了他们的福祉，因此愿意帮助他开展任何他开始的工作。于是，在他们的贫困中，他们捐出了钱和劳力，最终建起了学校——村里的小学和一个位于中心站点的中学。学校建在传教区的土地上，属于传教区，传教区提供了教师，并依赖教师保持教会成员对学校的兴趣，并鼓励他们送孩子上学。
同样，传教士为他的人民建了教堂。他说，如果集体教会生活要成为现实，皈依者必须拥有教堂。这些教堂以同样的方式提供，且需要不小的劳动力和焦虑。在某些情况下，他实际上亲自参与了建造工作；在所有情况下，他都进行了细心和持续的监督。他非常担心他的建筑应当尽可能好，并且尽可能像一座教堂。不仅是外观，他还力求内部的设备既要好看又要完善。通过他在英格兰的朋友们的帮助，他成功地为其中一些教堂提供了钟和风琴。他引进了穿白袍的合唱团；他还促使英格兰的女性协会为他寄来了祭坛布和祭坛帷幔。他指导他的人民使用《祷告书》，并通过持续的努力教会他们有序地进行礼拜。他甚至让他们学唱《古代与现代圣歌》的翻译版，因为他们是音乐人——尽管这些曲调对他们来说是陌生的，翻译也不完美，有时几乎让他们无法理解。因此，他的教堂礼拜成了来自英格兰的访客们的赞赏之处。
然而，他并不完全满意。教堂和学校都需要持续的监督。皈依者往往有这样的倾向：一旦他的激励性存在被短暂撤走，事情就开始衰败。白袍变脏破，祭坛布被虫蛀，建筑物本身也被忽视。人们有时会开设非正式的礼拜，唱本地人写的、用本地旋律演唱的圣歌，忽略了每日的公祷。他感到气馁。他意识到，要建立起一种他理解的体面的、有序的礼拜习惯，需要很长时间。他的皈依者已经慷慨捐款，他曾夸赞他们的自给自足。然而，他们似乎并未将这些成果视为他们自己的。他们似乎没有热情地去吸引那些未信的邻居加入教会。
因此，他热烈欢迎一个教区计划，目的是建立本地的教会委员会，因为他希望通过这种方式，人民能够学会更聪明、更积极地参与教会管理。他立即开始实施这个新方案。他指示本地牧师和助手们去组织委员会选举。一开始，牧师和人民都不理解这一做法。他们只看到这不过是获取资金的一个新方式。当地的一位牧师这样向一位陌生人描述了他的经历：“人们走到我们面前，问‘这是什么意思？我们不想被咨询。传教士是我们的父母。他们告诉我们做什么，我们就做什么。’我告诉他们：‘传教士安排的，他们希望你们这样做，他们认为这能让你们在事务管理上更有能力，并使你们更具自给自足的能力，我们必须这么做。’然后他们做了。渐渐地，他们发现被咨询是有趣的，感觉到自己变得重要起来。他们不仅捐款，还在一定范围内管理了这些资金。确实，传教士审查了所有的账目，并强烈反对任何未经授权的开支，但仍然，在他的指导下，他们确实管理了一些资金。他们也学会了批评资金的使用。他们知道从传教区得到的钱很多，他们推测传教士管理着比他们所知道的更多的资金。他们知道他们自己捐了多少钱。他们知道传教士夸耀他们的慷慨。他们也开始感觉到自己做了很多。对于外人，他们的第一句话常常是谦虚的夸耀自己在自给自足方面已经取得了很大进展；第二句话则暗示他们从传教基金中得到的资助并没有他们认为的那么多。”
当然，他们没有被允许在自我治理方面走得太远。传教士认为，如果那些还没有学会走路的人被允许跑步，那将是极其危险的。他们所有的会议都是传教士所认为应该做的事，而不是自由提议和讨论。“如果他们做了自己想做的事，那我该怎么办？”传教士说，“如果他们想做我不赞成的事情呢？我必须把事务的方向掌握在自己手中。”——这点得到了本地牧师的大力支持，他们完全独立于自己的会众。传教士希望任命一位特别的教理教师，专门负责教导孩子们——一种专为儿童设计的传教方式。在一个牧区，牧区委员会没有看到这一计划的智慧或必要性，但传教士表达了对这一计划的支持，于是牧师按照传教士的意见执行了这项计划。牧区委员会拒绝支持这一计划，结果牧师否决了他们的决议。地区委员会在传教士的主持下通过了这一提案。计划得以实施。牧区委员会此后通过了一项决议，表示由于这一提案绕过了他们，他们不同意这一计划，因此他们不会为该计划提供任何资金。牧师再次否决了该决议，并从教会基金中支付了费用。尽管委员会成员并不总是与传教士意见一致，因此不得不被推翻，但他们的存在的确鼓励了皈依者的自给自足，并在一定程度上教会了他们自我治理的艺术。传教士对此非常满意。他真的希望他们学会管理自己的事务；只是他认为在早期阶段，他们不能允许自己走错路。
同样，在纪律方面，他非常希望教育人民。他并不认为仅仅依靠白人传教士的命令来行使纪律。他认为人民应该被代表出来。在一些严重的违法行为中，他会要求成立一个调查委员会；如果案件有任何特殊的难度，他会亲自下去并坐在调查委员会上。毫无疑问，公正得到了执行。然而，令人失望的是，基督徒往往在传教士在场时拒绝款待那些被逐出教会的人，而在传教士不在时又接待他们。他们似乎并没有意识到自己行动的重大责任。如果有人建议，如果本地的教会在最初单独行动，事情可能会不同，回答是令人信服的：“如果本地委员会宽恕了道德上的过错，那就太可怕了。”
如此这般，传教士在治理他的皈依者方面表现出了极大的精力和成效，因此他被任命为教区大会的秘书。在那里，他可以在更广泛的范围内发挥自己的能力。只可惜，他的语言能力不足以迅速写作或翻译论文，因为大会的规定是所有事务必须用本地语言进行，但这个问题通过放宽规则得以解决。幸运的是，几乎所有的本地会议成员，或者至少是有影响力的成员，都能说英语；演讲者在特殊场合可以使用方言，以便那些听不懂其他语言的人能理解。然而，即便如此，传教士和他的同伴们还是感到有必要将事务的管理牢牢掌握在自己手中。一天，他的一个教区成员在大会上提议，将一栋原本为外籍传教士建造的住宅，改建为该地区的中学。这是传教士完全反对的提案。这直接冲击了他在中心车站亲自管理的中学的地位。他站起来反对这个提案。然而，他无法说服提案者，后者再次站起来，开始为他的计划发表长篇演讲。提案者非常急切，因为他是这个地方的本地人，而且在这里是一个重要的教会成员。于是，传教士打断了他，果断地结束了他的演讲：“反正，这是我们的建筑，不是你们的，我们不会让你们把它用作那个目的。”
第二部分
第二位传教士负责的地区要小得多。他开始时向他的主教提出请求，希望撤回通常为他传教站提供的津贴。他希望自己和三位本地教理教师的工资由他们自己领取，但不再需要其他资助。“如果，”他说，“我们需要钱做某些事情，我们会申请，并说明我们能做什么，计划做什么，和需要什么帮助；如果您认为合适，可以从传教资金中提供帮助。我会确保工作完成，并在工作完成后告知您。但我不打算保留任何传教账户，因为我从不把传教资金放在自己手中。”
根据主教的指示，并作为教区计划的一部分，他让四个小教会选举出一个委员会，并利用这个委员会。如果任何教会需要做什么事情，要么是会众自己发现需求，要么是传教士提出需求，直到会众感受到这个需求。当他们意识到这个需求时，会众会集会讨论（如果传教士在场，他就在；如果不在场，他就不在），并考虑他们能做些什么来满足这个需求。如果他们能够满足，就会毫不犹豫地去做；当传教士来巡查时，他们会自豪地展示他们的工作，并得到应有的赞赏。如果他们需要帮助，他们就会指派代表去教区委员会请求帮助。代表们会出现在委员会面前，陈述情况，说明地方教会能承诺多少费用，还需要多少。
教区委员会手中有一小笔基金，由财务主管管理。如果委员会批准了计划，就会投票批准资助。如果这笔资助不足以满足需求，传教士就会将问题报告给主教：“地方教会想做某些事情；它愿意出多少资金；教区委员会愿意出多少资金；他们仍然需要多少。我认为地方的捐款足以证明人民对于这项工作真的很重视（或不重视，视情况而定）。我认为教区委员会的资助足以证明委员会一致同意应该做这项工作（或不做，视情况而定）。您能补充差额吗？”如果资金获批，它会交给教区委员会，后者将其与自己的资助一起交给地方教会，工作便完成了，事情就此结束。
最初，这让人们感到十分惊讶。一所地方教会想要一所学校。人们请求传教士在他们的村庄里建立一所学校。他们说：“我们想要一所学校。” “那你们为什么不自己办一所？”传教士回答道。他们惊讶极了。“什么？”他们说，“我们怎么能办一所学校？” “你们的异教邻居是怎么让他们的孩子接受教育的？”“他们自己凑钱，邀请老师。” “那你们为什么不这样做？” “但从来没有这样做过。传教士总是安排老师。” “我不能为此负责。我不明白为什么我必须给你们找老师。我没有老师，你们有。你们中间没有人能教几个小孩子读书、写字和背诵教义吗？” “但是我们可以做这个吗？” “当然，为什么不可以？” “那我们该怎么付老师的工资？” “听着，”传教士说，“你们去考虑一下，商量一下，看你们能做什么，然后来告诉我。如果你们有困难，我或许会从我自己的口袋里给你们一点捐款。”（这里他犯了个错误；他应该告诉他们向教区委员会报告，但这是他的第一个案例，他自己也没完全考虑清楚。）于是他们离开了，过了一段时间，学校就开始了。这个项目花费了传教士大约1英镑。
他很少谈论教会、身体或合一；
他总是以教会、身体和合一是真实的事实来行动。他把教会当做教会来对待。他拒绝把教会的个别成员当作单纯的个体。在他到达这个地区之前，曾发生过严重的纷争和扰乱，极大的迫害和痛苦。出于对生命的恐惧，一些基督徒曾经背离了信仰。他们虽然没有像我所知的那样，行异教的仪式，但他们不来教堂；他们也不愿意公开和基督教会聚集在一起。传教士并没有去找这些人。他专注于教会。他提醒教会，这些离教的基督徒正处于极大的危险之中，如果继续未悔改，可能会带来严重的后果。他提醒基督徒，他们是教会的永久成员，教会的名誉对他们至关重要。他询问他们打算采取什么措施，并让他们自行决定应该怎么做。他们选出了几位代表，去拜访那些离弃信仰的基督徒，向他们说明他们的危险，并请他们决定要站在哪一方：站在基督的一方，还是站在异教的一方。他们派出代表，带着祈祷，听取报告后心存感恩。几天后，大部分离弃的信徒被重新接纳回教会。
有一个案例更为复杂。在迫害最严重的时候，教会中的一位显赫成员赶走了他儿子的妻子，并为他安排了与一位迫害者社会中领袖的女儿结婚。这件事发生在传教士到达该地区之前已有两年多。两年间，这个过错一直没有被提起。这个犯错者和他的儿子名义上仍是基督徒。一旦传教士发现了此事，他召集了教会成员。再次，他向基督徒强调宽恕这种过错所带来的严重且明显的危险。然后，他让他们思考应该如何处理。过了一段时间，教理教师和教会中的几位成员来到他面前，告诉他，教会一致认为应该公开开除这两位犯错者。对此他回答说，本地教会没有权力开除任何成员，他们能做的只是将决议提交给主教，请求他采取行动。他表示愿意以教会的名义写信给主教。于是他这样做了。
但与此同时，他遇到了那位犯错者，并告诉他教会正在采取的措施。那人来见他，显得十分不安。“为什么，”他说，“你不能像你们的前任一样行动？以前，如果有人做错了，神父写信给主教，主教再写信给教会，信在教堂里宣读，犯错的人避开，然后就再没有提起过这件事。为什么你不能这样做？为什么要让所有的基督徒都卷入这些事情？”传教士回答说，公开的、众所周知的罪行不仅仅是神父和主教的事情，而是整个教会的事情，教会理应以集体的身份来处理这样的情况。“那我该怎么办？”那人问。“我无法忍受。”传教士回答说，他不清楚该怎么办，但他认为，如果那人真心悔改，公开在教堂里认罪，并在城里张贴自己的忏悔，使教会的名誉得以清白，那么基督徒们可能会满意，他也可以作为悔改者继续留在教会里，直到上帝的手为他指引恢复的道路。于是，那人离开了。
之后，传教士遇到了教理教师，并告诉他所说的话，询问他是否认为基督徒们会满意这样的忏悔行为。“他们怎么想并不重要，”教理教师回答道，“这种事情自世界以来从未发生过。无论他做什么，他都不会那样做。”然而，他做了。被主教开除是一回事，但被邻居开除则是另一回事。整个教会陷入了骚动。许多基督徒与犯错者有亲戚关系，他们对此事十分重视。教会里无论是个人还是整体，日日夜夜都为此祈祷。那人站起来，在教堂里宣读了简明而明确的认罪词。在认罪词中，他承认自己犯了这样的过错，自己的行为违背了上帝和教会的律法，他坚信在基督和祂的教会里能找到救赎，从此他会尽力使自己的生活符合上帝的律法。随后，他和教会的几位领袖一起，把这份认罪词张贴在城门的四个门口。
很快，传教士明白了，自己工作的成功秘诀就在于将教会视为一个整体。当问题出现时，他只有一个回答：“告诉教会。”有一天，一位男子来找他，诉说了长长的迫害故事。他说，自己的一块地标被一位异教邻居搬走了，而那邻居不仅偷了他的东西，还指控他自己犯了他自己曾犯的错。受害的基督徒请求帮助以对抗他的敌人。他得到的唯一回答是：“告诉教会。”最后，他这样做了。一个星期天的主日礼拜后，他站起来说：“我有事要向教会汇报。”所有人耐心地听他讲完了整个故事。然后，一位年长的农民站起来问道：“你的对手把此事告到法庭了吗？”“没有，但他威胁要这么做。” “那么我提议我们先暂时搁置此事，直到他实施他的威胁。”没有再说其他话。几周后，这位男子又来到传教士面前，说他的敌人已将案件告上了法庭，并请求帮助。又是一位年长者站起来：“我认为我们最好再也不讨论这个问题。”再次，所有人都默默接受了这个判决。在这片寂静中，整个教会已悄悄地判定了那位兄弟的错误。他们认为他错了。一个本可能让外国人感到困惑且让他做出严重错误的疑问，就这样被解决了。教会里没有人敢告诉传教士那个人错了，也没有人敢建议他不为别人提供帮助。但没有人愿意自己为邪恶辩护；没有人需要打破那沉默的谴责。大家都知道案件的每一个细节，而这些细节没有人会敢私下说出来。那位年老、受人尊敬的领袖，尽管文化程度不高，甚至在许多方面都显得愚钝，尽管他可能是个平凡的人，却在教会的议会中找到了自己的声音，履行了一个职责，这个职责会让最受过良好教育、最聪明的教师也感到为难。
很快，教会开始意识到自己的身份。一个又一个的主日，教会会众坐下来讨论教会的秩序问题，或是彼此传授信仰。传教士大多数时候都不能亲自到场；而当他可能在场时，他反而认为让会众自己解决问题更为明智，于是让他们以自己的方式讨论问题和困难，等他们做出决定后再向他报告，或者如果有需要再向他求教。他不害怕他们会犯严重错误或在背后做出仓促的决定。越是他从他们中间退后，越是他们在有需要时转向他，越是他们寻求他的建议，越是他们告诉他他们的计划，越是他们帮他避免了困难。有一天，在他从一个偏远村庄回来时，迎接他的教理教师问了一个熟悉的问题：“您知道我们今天做了什么吗？”“不知道。你们做了什么？”“我们领养了一个婴儿。”一群基督徒的孩子在田野里玩耍时听到了哭声。他们四下寻找，终于发现一个箱子，箱子上轻轻地覆盖着泥土，哭声正是从那里传来。他们把箱子打开，发现了一名婴儿。他们把它带回了家。那位父亲十分贫困，完全无力养活这个孩子。所以，第二个主日，他去教堂讲述了这个故事。于是，基督徒们决定把这个婴儿交给其中一位成员照顾，并每周支付一些生活费。婴儿被取了一个名字，英文意思是“获得爱的那个人”。当传教士听到这个消息时，他感到很高兴。如果他没有教会人们“告诉教会”，婴儿可能会被丢在他家门口，他也许会被迫开始建立一个昂贵的“弃婴之家”。但幸运的是，教会已经学会了管理自己的事务。
有时候，他也会建议给予慈善帮助。有一天，教理教师告诉他，一个贫穷女人的丈夫去世了，她的家人正为安葬事宜困难重重。“让某某人把这个情况带到教会面前。”会议后，传教士问教理教师教会做了些什么。教会捐了多少钱。“够吗？”“差不多。”然后，传教士作为教会的一员，也可以捐助。他不在教会之外，他可以和教会一起行动，但不能代替教会，或在没有教会的情况下行动。
所有这些听起来可能很微不足道。但它确实使得教理教师看到了本地教会的希望，远比他所受的所有教义教育更加清晰地呈现在他眼前。不到三个月，他就学到了这一课。这里记载的所有事情发生在不到六个月的时间里，他和许多人在那段时间结束之前，就已经深刻理解了这个局势的真相。一天，教理教师走进传教士的屋里，提出了一个问题。“先生，您知道自己在做什么吗？”“知道。”传教士回答，“我想我知道，但我想知道您认为我在做什么。”教理教师回答：“先生，如果您继续这样下去，您将建立一个本地教会。”
本文译自书籍 “MISSIONARY METHODS：ST. PAUL’S OR OURS”A STUDY OF THE CHURCH IN THE FOUR PROVINCES, BY ROLAND ALLEN（FORMERLY MISSIONARY IN NORTH CHINA）
第十三章 应用
可以这样问：今天，是否可能按照我在前几章中所述的使徒方法进行传教？很明显，我们的传教工作到目前为止走的是非常不同的道路。那么，是否可能从中得出有用的结论？是否可能在不摧毁我们目前所建立的根基的情况下，把这些方法引入到我们的传教工作中？
我们已经看到，使徒成功建立教会的秘诀在于遵循一些原则，我们可以将这些原则归结为某种形式的实践准则：
(1) 要想持久，所有的教义必须是可以理解的，并且能够被接受和理解，以至于那些一旦接受的人能够保持它、运用它，并传递下去。所有教义的检验标准是实践。任何无法被理解和运用的教义都不应教授。
(2) 所有的组织同样必须具有可理解并能够维持的特性。它必须是人们能够看到其必要性的组织。它必须是人们能够并愿意支持的组织。它不能如此复杂或昂贵，以至于小而新生的社区无法提供所需的资金来维持它。所有组织的检验标准是自然性和持久性。任何不能被理解和延续的组织都不应作为教会日常生活的一部分建立。
(3) 所有为教会正常生活和存在所做的财务安排应该是这样的：教会成员自己能够并愿意独立管理和控制他们的事务，而不依赖任何外部的资助。所有本地资金的管理应该完全由本地教会掌握，本地教会应当为自己的目的筹集和使用资金，以免他们变得贫困，或者依赖任何外国团体的命令。
(4) 应当认真灌输并实践基督徒相互之间的责任感。整个社区应当对洗礼、按立和教会纪律的适当管理负责。
(5) 应当自由而迅速地授予行使属灵恩赐的权利。任何可能加强教会生命的东西都不应被扣留，更不应扣留那些对其属灵生存至关重要的东西。享有这些恩赐的自由不是一种可以被扣留的特权，而是必须承认的权利。准备接受权威的标准是能够接受恩典的能力。
我们进一步看到，圣保罗能够以如此大胆的方式行动的力量是信心的精神。信心，不是对皈依者的自然能力的信任，而是对他们心中圣灵力量的信任。
现在，如果我们要实践任何接近保罗方法的、有力量和直接性的方式，绝对必要的是我们首先必须拥有这种信心，这种精神。没有信心——对圣灵的信心，对我们皈依者心中圣灵的信心——我们什么也做不了。直到我们恢复这种信心，我们无法像使徒一样行动。没有它，我们将无法识别皈依者内心的圣灵恩典；我们永远不会信任他们；我们也永远无法激励他们对圣灵在他们自己身上力量的信心。如果我们不信任他们内心的圣灵力量，他们也不会学会信任他们内心的圣灵力量。我们不能信任他们，他们也不配被信任；而信任——那种能培养出可信赖的信任——是保罗方法中任何成功的唯一关键。
但是，如果我们做出那伟大的信心尝试，那么即便如此，应用保罗方法仍然充满了困难，因为正如我所指出的，我们皈依者的过去历史与他的皈依者历史非常不同。今天，大多数传教士都负责在已经建立的基督徒社区中工作，这些社区往往有着长期的外国管理和外部支持的历史。这些社区可能会在一切事宜上依赖传教士。他会得到一些本地牧师、教理教师和教师的帮助，他们的工作是由他来监督。后者也会在任何可能出现的情况中寻求他的指导和鼓励，甚至可能依赖他提供明确和具体的指示——即使他们不依赖他的倡议和启示来避免停滞。在中央传教站，他几乎肯定会发现一个庞大的组织和复杂的设施，而本地基督徒社区并未建立，也无法在没有外国资助的情况下维持。 他会发现，他们已经或多或少被灌输了一套完整的神学和教会学说，而他们并未能完全消化。他还会发现一个复杂的财务系统，这使得他最终要负责筹集和管理他所在地区的所有资金。他会发现，关于洗礼、推荐教会职务候选人和执行纪律——所有责任几乎都由他一人承担。简言之，他会发现，他被期望充当一个几乎不受控制的独裁者，仅受主教的警告或一群白人委员会的指示约束。
他不可能忽视这种情况。他不可能假装他所管理的基督徒社区有着不同的历史。他不能抛下他们，逃跑到一个尚未开发的领域。他也不能从头开始。
然而，如果他拥有圣保罗的精神，他在某种意义上是可以实践圣保罗的方法的，尽管这种方法在形式上可能有所不同。他不能改变过去，但他可以改善现在。他可以始终牢记自己是在为外国传教士的退休做准备。他可以在自己的人民中生活，并与他们打交道，好像他没有继任者一样。他应当记住，他是教会中最不持久的元素。他可能生病回家，可能去世，或者可能被召唤到其他地方。他消失了，教会依然存在。本地基督徒是持久的元素，教会的持久性取决于他们。因此，他必须时刻记住，如果他被撤离，他们应该能够继续工作，好像他还在一样。他不能依赖，也不应该依赖任何继任者。在许多情况下，事实上他在未来几年内根本没有继任者。从国内派来的人员严重不足，以至于无法保证有足够的欧洲传教士来维持所有现有的传教站。显然，在任何大国，都不会，也不应该有足够的传教士来管理所有类似的传教站。在某些情况下，他可能根本没有继任者。无论如何，希望没有继任者是教会存在的必要条件。因此，他必须时刻牢记这一点，并努力确保在没有外籍监督员的情况下，不会导致我们过去在撤走外部支持后所看到的那种令人遗憾的基督教衰退。让外国传教士安全退休，是他最重要的责任。
他可以通过两种方式做到这一点：(1) 他可以在所有工作中将人们与自己联系起来，使他们彻底理解工作的性质；(2) 他可以实践退休。
(1) 他可以在所有工作中将人们与自己联系起来。他不需要做任何事而不让他们合作。我的意思不仅仅是他可以与一些看似与自己思想契合的人合作，而是他可以教育整个会众。在过去，我们总是选择了自己挑选的个别人员；我们从上而下开始教育。现在所需要的是从底层开始。领导者必须由社区推选出来，而不是由传教士强行提拔起来。必须让整个教会认识到它的统一性和共同责任。至关重要的是，他不应允许——他一定不能鼓励——整个教会把所有责任推给别人。如果他只与一些自己选定的人打交道，他无疑会使教会丧失责任感。为避免这种危险，他可以首先将所有事务提交给整个会众。通过这种方式，他不仅会迫使整个教会理解它的责任，同时也会迫使那些自然成为领导者的人理解，正如他不能因为主教任命他为领导就可以作为独裁者一样，他们也不能因为自己在智力或社交上有某种优越性而如此行事。至关重要的是，整个教会必须共同成长。现在，在实施这一点时，我们发现传教士实际上必须非常接近地模仿圣保罗的方法，我们可以通过几个例子来看看。
让我们以刚才提到的几个典型的保罗方法为例：资金管理、洗礼施行、牧师选举和纪律执行。
(a) 财务管理。传教士教育整个会众理解教会财务原则至关重要，因为这是一个直接且显而易见地影响每个成员的问题；当会众学会了明白财务掌控在他们自己手中时，他们会更容易且更迅速地在其他事务上意识到自己的责任。即使在一些中央传教站中，年度收入中相当大的一部分来自外国资金，我们也不必犹豫采取这种方法。传教士可以教会会众，作为一个整体，了解所有资金的来源。他可以让他们理解需要多少钱，以及为什么需要这些钱。他可以大体上把所有本地开支的控制权交给会众。他不必管理任何会众筹集的资金，除非他们特意要求。即使在这种情况下，他也可以拒绝接受完全由自己负责的资金管理。现代教会委员会的制度将大大帮助他，但在小社区中管理资金时，他甚至可以不使用委员会。他完全可以教导整个社区，因为财务是会众自然感兴趣的话题。如果会众任命了一个委员会来管理本地资金，这个委员会可以首先对他们负责，而资金的使用和滥用仍然实质上掌握在会众手中。尽管如此，有必要指出，假装咨询会众是没有用的。传教士如果意图执行自己的计划，边咨询会众，边将钱交给他们并同时保持控制，这是致命的。会众立刻会察觉到这种欺骗，并对此表示不满。尽管如此，传教士显然有责任尽一切努力帮助会众明智地使用资金，但如果他们坚持自己的方式，他必须允许他们通过犯错误来学习。
在所有本地财务中，慈善事业的管理是最简单且最有教育意义的。救济困苦应完全由会众掌握。创办慈善委员会并不适用于小社区，较好的方法是通过会众直接参与解决个别困苦的情况。贫困案件可以立即提交给整个会众。每个人都知道其他人。会众知道什么是需要的。他们可以当场拒绝或捐款来解决问题。如果传教士愿意，他也可以像其他人一样捐款。没有什么比通过特殊的慈善行为，一点一点地解决彼此的困难，更能把会众凝聚在一起，帮助人们认识到相互依存的关系了。如果贫困基金由传教士管理，它只会导致误解和不满。
即便是在学校的建设等事务中，教会也应该自己管理。首先要说服会众认识到学校的必要性。直到他们有这种愿望并准备好支持学校，才应该开始工作。当他们需要学校时，他们一定会寻求传教士的帮助。他可以提供帮助，但他为什么要坚持控制？他和他们，应该一起考虑计划，寻求资金来源，并聘请教师。至关重要的是会众应该认识到学校是他们的学校，而不仅仅是传教士的学校。如果他为他们做了所有工作，尽管他可能会促使他们捐款，最终工作仍然是他的工作，而不是他们的；学校将是他的学校，而不是他们的；而他们也将对学校的成功或失败不承担责任。
同样，如果学校要扩建，传教士将有另一个机会教会他们同样的道理。学校实际上是他们的学校，而不是他的，即使它最初是由外资建立的。是他们的孩子要在那里接受教育。事实上，他们比我们更直接地受其影响。因此，他们应该被咨询，他们的建议应该被采纳。如果工作仅仅由外国人来完成，整个教会都会遭受严重损失，而如果会众意识到它对他们的意义，并认识到他们对学校的责任，也许这将是他们前所未有的认识。
在财务方面，就像在其他方面一样，把所有责任推给本地基督徒，他们能够承载的责任以及超出他们能力的责任，是一个合理的原则。如果他们背负的责任超过了他们的能力，他们会高兴地寻求建议和帮助；如果他们的责任较轻，他们最终会为得到更多而斗争，或者会感到委屈，认为他们没有得到应有的位置。
(b) 洗礼。接纳新皈依者是一个深刻影响整个教会的问题。如果不合适的人被接纳，或者应接纳的人被排除，将严重影响整个社区。基督徒必须学习认识到这一点。通过教育他们、让他们感受到这方面的责任，是可以教导他们并帮助他们感知责任的。如果教义被传授给他们，责任被赋予他们，他们会认同真理并感到责任。没有一个皈依者可以在没有整个教会讨论的情况下通过洗礼加入教会。如果一个人想要受洗，他必须得到会众的接纳。但也许有人会说：“如果我们这么做，那些传教士认为是合适的人会被拒绝。”如果真是这样，传教士必须努力教育会众，但他不能强行压制他们，而是通过传授正确的原则来教导他们。如果皈依者必须去教会，传教士也必须去。传教士必须恳求、劝诫、忠告，并且要有长时间的忍耐。他可能会在个别案例中未能达到目的。但会众可能是对的，而他是错的。即使他是对的，他通过让会众推翻他自己的决定，也可能获得比自己强行推行决定更好的结果。他们会很快看到他们正在与一个真诚寻求他们福祉的人打交道，但不会强迫他们接受自己的看法；他们会发现，他们由于想取悦传教士更容易犯错，而不是想惹怒他，甚至把他赶走。
(c) 牧师的任命。如果一个人要在中央学校接受培训，成为教理教师或教师，最重要的是他应当感到自己是由整个社区派遣的，而不是由外国传教士的偏爱所决定的；他是得到共同同意和认可的；他代表的是教会的整体；并且他回到社区后，会被整个会众接纳。没有传教士必须单独推荐某位候选人的强制要求。在这种情况下，传教士不能仅仅咨询基督徒；他必须确保选择是整个会众，或者他所归属的多个会众的真实选择。在目前的情况下，传教士无法做得更多。教区内，教理教师、执事和牧师的任命一般由主教或委员会负责，而被任命的牧师所服务的会众，很少（甚至从未）被咨询。只要情况是这样，传教士就不得不接受委员会的推荐，而会众也难以理解牧师与他们之间的真正关系。这个情况很严重；但在已有较长历史的传教工作中，目前无法避免。因为没人能期望由外国人主导的委员会能够遵循保罗的原则。委员会必然会尽力加紧与本地牧师的联系，而会众与牧师之间的联系则会变得相对薄弱。然而，如果传教士确保没有候选人从他的地区被提名，除非他已真正被该地区的会众选定并得到认可，那么他将为将来建立更好的体系奠定基础。至少，他将消除牧师候选人和牧师在任命时常常面临的困境，即他们的职业生涯可能因传教士的个人喜好而毁灭。
(d) 纪律。道德失败的个案较为简单。在几乎所有情况下，负责的传教士在这类事务上都有相当大的自主权。他可以像圣保罗一样行事。如果一个人陷入重大罪行，如果发生了一个应当让整个基督教社区警觉的罪行，他无需直接处理。他可以引起会众的注意，指出如果不承认或不加以纠正，可能带来的危险和后果。他可以呼吁会众决定应当如何处理。如果会众拒绝履行自己的责任，纵容严重的公开不道德行为，他可以在最后的关头拒绝与会众继续合作。他可以恳求、劝告、忠告——甚至威胁——整个会众。当不能直接处理个别问题时，这种做法至关重要。如果他能说服会众做出正确的决策，整个社区将得到提升；如果他失败了，那么整个社区就是错的，他必须为会众的堕落感到遗憾，并继续祈祷和呼吁，直到重新赢得他们。
2.他可以通过退休来训练他们进入退休生活。他可以通过两种方式退休，身体上和道德上。他可以通过道德上的退休，逐渐将更多的事务交给他们；避免强加自己的意见；拒绝发表意见，以免像往常一样，因他的话语而让他们仅仅因为是他的意见就接受它。他可以通过教育他们理解所有传教工作的运作，并逐渐将这些事务委托出去，从而实现道德上的退休。他可以身体上退休。他可以外出进行越来越长时间的传教旅行，几个月甚至两个月内让整个传教站的工作在没有外国人指导的情况下继续进行。他可以公开且有计划地这样做，因为他信任他的人民。他可以延长自己的旅行时间。他可以找借口离开得越来越久。他甚至可以创造一种情况，使他能休假而不会让他们遭受任何损害！起初，毫无疑问，他会感到焦虑，而且他有充分的理由感到焦虑。事情会出错。但他的人民了解他的心意，尽管他们会不满他的离开，但他们会看到他通过离开，实际上是在帮助他们。他所说的那种退休，是经过深思熟虑并有意识地实践的，与因为工作压力而不情愿的离开完全不同。只有通过退休，他才能为真正的独立铺平道路。
但随之而来的一大难题是，在许多情况下，传教士的退休意味着基督徒将失去圣事。这种情况往往是真的，而且看起来是一个无法克服的难题。唯一的解决办法是说服主教在每个地方按手传道，授权当地的人主持圣事。这里有很多适合的人选。到处都有受人尊敬、诚实、节制、稳重的好人，他们得到了同胞的尊重，并且有能力担任这个职务，他们应该为了这个特殊的目的而被按立为神职人员。但与此同时，即使冒着让中心基督徒失去他们应得的属灵食粮的风险，传教士也应该退休，至少是几个月的时间，为的是去开拓新的地区，最重要的是教导他们的人民能够独立自主。
然而，在每个地区，传教士不仅要处理已定居的教会；如果他是一个传教士，他始终会在新的城镇或村庄开始工作，接触新的皈依者。然后他可以从最基本的地方开始。他可以将实践的规则作为所有教导的原则。无论他发现一个小小的听众群体，他都可以先教他们一个简单的真理、一个祷告、一个简短的信经条目，然后让他们去实践。如果他回来的时候，发现他们已经学会并实践了这一课，他就可以教他们更多；但如果他发现他们还没掌握，他只能重复第一课，然后再离开，让他们掌握这一点再说。即使他们只学会了一个行为，他们可能会比那些学习了所有教义并完全依赖外部教师的人进步得更快。
他不需要认为，如果人们皈依了，就没有希望他们的妻子和孩子也皈依，除非他能找到女传教士和教师来教导他们福音的基本内容。他可以告诉他的第一批皈依者，他们不仅要为自己的进步负责，还要为他们妻子、家庭和邻居的启蒙负责。在某些地方，这个困难似乎是无法克服的；但是人们可以通过圣灵的力量克服看似无法克服的困难。我们不需要认为男人或女人必须离开家，或无法影响他们的家庭，教导他们他们所学到的东西。更好的做法是认为他们可以，即使到死也能做到。罗马的异教家庭中的奴隶处于看似不可能的位置；然而，他们克服了看似不可能的困境。
他不需要认为，每个小的听众群体必须有一个定居的教理教师。哪里有三个人，就必然会有一个自然的领导者。在他的访问中，传教士或他的教理教师可以特别关注并教导这些自然的领导者，指导他们将他们所学到的特别教义传递给其他人。如果所给的教导是逐步的，并且没有急于完成神学教育，这就能做到。因此，这些领导者将和他们的同伴一起成长，他们教导的人也将一起成长。他们通过教导会学到更多，而不是通过任何其他方式。如果传教士幸运的话，他可能能够说服主教按立一些这些道德品格和自然权威都经过认可的男人。在这种情况下，该地区的教会将自然地成长并完成。否则，他的皈依者将不得不等到他访问时才能领受圣事，工作将被延误，人们将陷入困境。但即便如此，他仍然可以让他们在其他所有方面保持较大的独立性。传教士的访问将被当作朋友的访问来欢迎，他们会迫切地寻求他的建议；他们会需要他的鼓励。但无论他们学到了什么，他们都能以这样的方式学到，以至于即使他再也没有出现，他们也能去实践这些东西。教导几个男人亲自呼求主的名，比把一座教堂填满那些已经放弃偶像崇拜的人，但他们却盲目、无知地认为自己有责任坐着等待被教导，听别人念祷告文，要好得多。
传教士可以遵循的规则是，不应引入那些人民无法理解和维持的组织形式。他不需要从建立建筑物开始；他不需要从进口外国书籍和外国礼拜装饰开始。人民可以从他们拥有的东西开始。当他们感到需要组织和外部便利时，他们就会开始寻求某种方式来提供这些。传教士或他的助手可以鼓励并协助他们。他们甚至可能会捐款；但如果他们这样做，它应该是他们的捐款，完全由小小的教会群体控制。至于他们拥有的任何共同财务，应该完全由他们自己掌控。显然，它会很少；而正因为它少，它就更为重要，他们应该学会自己管理这些资金，以便他们能理解当他们在一个更大的区域找到自己在一个大型组织中的位置时，如何处理更大的财务。
同样，对于所有的教会规章，并不需要一开始就强求口头上对法律条文的同意。新的皈依者可以在成长中逐步理解。如果他们学会了两三个人一起祷告，学会了按自己的能力读圣经，并讨论教师所传授的教义，他们就会逐渐意识到他们所读或听的内容与他们过去所习惯的异教习俗不一致。他们会相互询问、争论，可能会把问题提交给传教士，请他解答。在访问时，他会有机会解释哪些习惯是与他们所教的教义相符或不符的。但他不需要急于求成。他们必须学会改变，因为他们感到改变的必要性，并且看到改变的正当性，而不是因为被告知要改变。如果他们改变是盲目地听命，他们就很容易反弹，因为他们从未真正理解改变背后的原则。人工的改变不太可能持久，直到它们在长年的过程中成为习惯；即使这样，它们仍然是无知的。由圣灵影响下的改变是理性和合理的，当它们被接受时，它们是人民自己所接受的改变。他们只会通过故意的背叛而背离这些改变。就像我们在国内一样，我们教育公共舆论，直到这种舆论站在正义的一边，然后改变就变得持久。例如，我们废除了奴隶制。同样，我们也可以处理我们的皈依者。
我们的过去努力并非没有成果。现在我们有了大量的基督徒，他们从一开始接受了基督教法作为外国教师强加的外在要求，最后看到了其真正的意义。他们接受它作为上帝旨意的真实表达；而这正是一个强有力的影响力和榜样。新的皈依者将迅速努力达到他们同伴的水平。他们将看到显而易见的优势。通过向他们展示比他们更先进的基督教社区的榜样，鼓励他们向教育程度更高的兄弟姐妹寻求帮助，我们可以在不重复同样明显的弊端的情况下鼓励和帮助他们。某些事情他们会很快接受，因为它们是上帝在他们内心的真实表达；某些事情他们只能在长期的斗争后接受，因为它们不容易理解；还有一些事情他们永远不会接受，因为它们既不自然也不恰当地表现了基督在他们生活中的心意；这些事情甚至那些表面上服从它们的人也从未真正接受过。
但肯定会出现一些情况，在这些情况下，人民会长期维持一些做法，传教士会被迫谴责这些做法为迷信、不道德或其他邪恶的行为。尽管如此，真正的方法是纯粹的说服性。传教士必须凭自己的判断，决定拒绝的是否是那些知道是真理却不愿接受的人的行为，还是由于无知和对基督教本质的理解不成熟所导致的。如果是后者，他可以继续教导、劝告和说服，确信在他所坚持的真理中，最终他会引导人民看到他是对的。如果是前者，他没有其他办法，只能摇掉脚上的尘土，拒绝教导那些不愿被教导的人。强迫是徒劳的，也是灾难性的。总会有那些愿意被教导的人。他必须去寻找这些人，转向他们。
这适用于所有传教工作。传教士应该对听众要求的唯一标准是思想的开放。如果他教导，他是带着道德上的要求来教导的。如果这种道德要求遇到的是坚决的抗拒，那么他就不能继续他的教导。愿意送孩子上学以获得物质好处，但却坚决不接受基督的主张，这样的田地是不能撒播基督教义的。如果愿意听讲，只是为了通过成为基督徒来攀升社会阶梯，那就不同了。虽然动机低，但愿意接受是存在的；而教师在那里可以撒下种子，这些种子将生根发芽，净化动机。这种情况一再发生。愿意听讲是为了某种好处，且下定决心不接受教义，和愿意听讲并且有半颗愿意接受教义的心，完全不同。听者必须不仅愿意听，而且愿意接受，传教士才能继续成功。到处都有那些神触动其心的人，他们带来了预备的心。传教士可以集中注意力于这些人。对于他们来说，充满希望。而那些拒绝用心聆听、关闭心门的人，我们必须准备好拒绝教导他们。我们必须准备好拍拍手离开。
任何选择的人今天都可以做到这一点，而不破坏前辈们的工作，而是建立在他们的基础之上。许多事情看似可欲，但至少这点是可能的。
本文译自书籍 “MISSIONARY METHODS：ST. PAUL’S OR OURS”A STUDY OF THE CHURCH IN THE FOUR PROVINCES, BY ROLAND ALLEN（FORMERLY MISSIONARY IN NORTH CHINA）
PART V – 结论
第十二章 原则与精神
第十三章 应用
第十四章 后记
第十二章 原则与精神
如果我们今天回顾全球的传教工作，我们会看到令人惊讶的进展，我们的劳苦得到了极大的祝福。我们看到，世界各地都已建立了传教机构，通过这些机构，成千上万的异教徒已被带入教会的怀抱。基督教文明已传入野蛮国家，非道德的习俗已被废除，教育与文化已广泛传播。在各地，我们看到持续且日益增长的进展。即使是最表面的了解也会让我们确信，我们一直是上帝手中的工具，为实现祂的神圣目的——在基督里将万物归于一体——而努力。
然而，三种令人不安的迹象在各地都很明显：
(1) 基督教仍然是外来的。我们还没有在任何异教国家成功地使基督教扎根，使其成为当地的宗教。若有一例例外，那也是从一开始就更加严格遵循保罗方法的国家。但总的来说，基督教在我们传教的地区仍然是一个外来宗教，它尚未真正扎根于当地。
(2) 我们的传教事业仍然依赖外部支持。我们的传教区依赖我们提供领导、教师和管理者。至今为止，几乎没有表现出能够自给自足的迹象。日复一日，年复一年，我们仍收到不断的呼声，要求提供人力和资金，支持那些我们已支持了五十或六十年的传教工作；而目前似乎没有希望这种需求会改变。如果我们不提供人力和资金，传教工作将失败，皈依者将流失，辛苦得来的成果将会失去。当有一天，需求变成了为新国家建立新的传教工作所需的资源，而老的传教区已经能够独立运营时，我们的工作才算完成。然而，至今这一天仍显得遥不可及。
(3) 我们的传教工作中到处可见相同的模式。我们的传教工作遍布不同的国家，面向具有不同特征的民族，但它们之间有着令人吃惊的相似性。如果我们阅读一段关于中国的传教史，只需换几个名字，这段历史就可以作为祖鲁兰（Zululand）传教工作的历史。没有新的启示，没有新发现福音的不同面貌，也没有新的基督教生活形式的展开。
这些现象无疑引发我们深刻的忧虑。曾经，我们对这些效应有一定的预期，甚至为没有出现令人困惑的新发展而感到自豪。但今天，我们生活在一种期待的氛围中。我们期待新的、令人震惊的进展形式。我们开始认为依赖性和单一性是失败的迹象，而非成功的标志。我们希望看到基督教在异国他乡扎根，穿上当地的服饰，发展出新的光辉与美丽。因此，只要我们看到我们的传教工作仍然是外来的、依赖的、单一的，我们就开始质疑自己是否失败了。
这种失败的根源并不难找。
在这种心态下，我们渴望帮助他们，我们急于为他们做些什么，而我们也的确做了很多。我们为他们做了几乎一切——教导他们、为他们施洗、牧养他们。我们管理他们的资金，组织他们的礼拜，建造他们的教堂，提供教师。我们照料他们、喂养他们、医治他们。我们培训他们，甚至按立他们成为牧师。我们为他们做了所有事情，除了承认他们与我们平等。我们为他们做了所有事，但很少与他们一起做。我们为他们做了所有事情，但几乎没有给他们空间去决定。我们把他们当作“亲爱的孩子”，却从未当作“弟兄”。
这种心态在各地都显而易见，但最明显的表现是在提议让我们将任何行动交由我们所设立的原住民委员会来裁决时，尤其当这些委员会由本地人大多数控制时。只要有人建议，哪怕是提议本地人中最虔诚和最具才智的人担任一个原本由白人担任的职位，白人传教士们就会反感。我们承认，上帝的圣灵使这个人具备了领导能力，但他不能担任这个职位，因为我们在这里。
因此，我们对新信徒的任何独立行为都充满焦虑和恐惧。长期的困难、危险、异端、党派和分裂使我们变得过于谨慎，也削弱了我们对圣灵能力的信心。我们看到波涛汹涌，便感到害怕。如果有人建议给本地人更多的自由，第一反应不是急切地想看看他们会如何行动，而是焦虑地问：如果我们允许他们这样做，如何避免灾难，如何防止危险，如何确保不会犯错？在这种情况下，我们的态度自然是消极的。
这就是为什么我们如此渴望引入法律和习惯。这也是为什么我们制定了充满各种预防措施的宪法，以防止任何可能的错误。我们有时希望通过设立本地人代表的议会或会议来教育本地人自治，但我们急于采取一切预防措施，以避免他们犯任何错误或采取任何与我们认为合适的做法相违背的行动，哪怕是仪式或实践中的最小细节。在这些议会中，我们给予外国牧师压倒性的权力，在会议中，我们为外国人提出的任何敏感问题分配不同的权限。我们竭力确保，真正的权力和责任仍然掌握在我们手中。我们过于熟悉困难，以至于在困难尚未出现之前就为每一种可能的障碍做了精心的准备。在这样做的过程中，我们往往为本来不会出现的困难铺平了道路。当地人看到了这一点，并对此产生了反感。他们看到为压制他们而做的准备，看到了只有当他们建议符合外国人的意见时，才会被接受；他们说：“无论我们说什么，想什么都不重要；如果我们提议的事外国人不喜欢，所有的权力都在他们手里，他们会按自己的意愿行事。”即使在完全一致的时候，也没有真正的和谐；即使本地代表的意见被采纳，他们也不会对结果感到责任。令人惊讶的是，当他们真正意识到我们信任他们，允许他们按自己的方式去做，即便与我们的判断相悖时，他们会如何认真考虑问题，热切地寻求我们建议，并愿意听从我们的建议。然而，当他们认为自己只是被命令去做时，即使是他们自己真正认可并且自愿去做的事情，他们也会显得愤懑。当他们什么都不做时，因为他们觉得自己没有责任感，那是最悲哀的。宁愿让我们的信徒犯许多错误、犯许多罪、做许多不对的事，也不要让他们失去责任感。圣灵赐给基督徒，是为了引导他们，让他们学会如何被引导，而不是让他们盲目地服从权威的声音。
此外，我们引入的体系本身就充满了缺陷，也是我们国内许多困难和危险的根源。我们将一个沉重的负担加在新信徒身上，这个负担令人难以承受，既不是我们，也不是我们的祖先能够承受的；而且我们把它加在一个并未继承这种负担的民族身上。对我们来说，这个负担是自然的，在某种意义上，它是我们错误和罪的结果。我们了解它的历史，它已经在我们身上逐渐形成，成为我们的一部分。但它不是我们在其他地方的信徒所熟悉的。他们不了解它的历史，也没有为它背负的能力。他们无疑会犯自己的错误，创造自己的负担，但他们不必背负我们的负担。
在这种行为中，我们采用了错误的教育方法。奴隶制不是自由的最佳训练。只有通过锻炼，才能培养出力量。为别人做事并不能训练他们独立做事。我们在教育领域越来越认识到，教师的首要职责不是为学生解决所有问题，呈现现成的答案，而是唤起他们的精神，让他们通过设置困难，教会他们如何面对和克服困难。传教士的工作就是在这个意义上进行教育：通过手段让信徒发现他们拥有的、但却模糊意识到的精神力量。随着信徒行使这种力量，顺从那内住的圣灵，他们会发现圣灵的伟大和恩典，而在这个过程中，他们将这种恩典揭示给他们的教师。但我们却像那些每当学生遇到困难时就急于告诉他们答案的老师。我们不能抗拒为他们做所有事情的诱惑。我们不能袖手旁观，看着事情做得不合适，或者按照我们自己的标准做得不好。这也许是一种治理形式，但它并不是教育。传教士的工作不能通过外力强加来完成。他所期望的唯一结果是内在圣灵的成长和显现。
我们有时承认这一点，但我们通过说这是不可避免的来为自己辩解。我们采取了一种奇特的传教工作理论。我们认为传教工作分为三个阶段。第一阶段，传教士必须通过引入他所受教育的系统来推进，因为他必须有一个系统，而这个系统是他唯一可能的系统。在这一阶段，传教士必须为他的皈依者做一切，因为他们像婴儿一样，不能为自己做任何事情。然后是第二个阶段，皈依者在传教士的系统中接受教育，学习理解并实践它。最后是第三个阶段，他们可能会在某种程度上修改它。关于这个理论，必须说，作为一种理论，它是不真实的，作为实践，它是有害的。事实上，并没有所谓的第一阶段。并没有一个阶段，皈依者不能为自己做任何事情。也没有一个阶段，必须让他们成为外国系统的奴隶。就在他们受洗的那一刻，他们就是圣灵的殿，圣灵就是能力。他们并不像我们想象的那样无能。
人们常说，我们所去的地方缺乏主动性和道德力量，不能也不愿为自己做任何事情，因此在早期阶段，绝对有必要为他们提供一切，并管理他们，直到他们具备足够的品格来应对自己的问题。但有些人被说成这样的人，每天都能从事重大的商业事业。他们并不真的缺乏主动性；如果他们真的缺乏主动性，作为基督徒，他们应该开始找到它。基督的精神是主动性的精神。如果没有基督，他们没有主动性，那么他们就不应当在基督里缺乏它。那种力量是通过圣灵的恩赐在他们里面的。它应该受到精心的保护，并希望它能找到更大的活动空间。但它常常无法找到它的适当领域；它在一个一切都在外国指挥下完成的系统中被抑制、打击和窒息。正是因为我们相信主的能力，我们才去传教。我们寻求的是圣灵的启示。否认它就是否认我们的希望，压制它就是阻碍我们目标的实现。
还有人说，我们现在并非生活在教会历史的最初时代；我们不能回到过去，假装这二十个世纪没有过去；我们不能也不应该剥夺今天新教会的过去经验，剥夺我们通过数百年的奋斗和劳动所学到的一切。确实如此。我们不能教导比我们所学到的真理更少的东西。但要引入那些已经完全发展的系统，在其中真理已在我们当中得以表达，实际上是在试图忽视种族和气候的差异，并跳过必要的成长阶段。成长阶段是不可能跳过的。科学家告诉我们，每个人类胚胎都会经历所有由低级生命形式演变为人类的阶段。它经历这些阶段，但现在它迅速通过这些阶段。在几个月内，它就重复了几世纪的历史。因此，我们的新教会，在指导和帮助下，可能迅速且无痛地学习教会曾经用数百年的痛苦和努力所学到的教训。但通过阶段迅速通过是一回事，而试图省略这些阶段则是另一回事。
还有人说，方法必须随时代而变化。使徒的方式适合他的时代；我们的方式适合我们自己的时代。我已经暗示过，除非我们准备将圣保罗从他作为外邦人伟大使徒的高位上拉下来，否则我们必须允许他的方式具有某种普遍性。现在，我冒昧地提议，自使徒以来，没有其他人发现或实践过比他的传福音方法更好，或者更适合我们当今的环境。很难找到比使徒更好的榜样，在建立新教会方面，也没有更合适的办法。无论如何，有一点是肯定的，那就是使徒的方法成功地做到了我们失败的地方。
但是，尽管我相信在我们传教工作早期阶段紧跟使徒的实践非常重要，这无可否认地促成了他惊人的成功，但更重要的是我们要努力理解使徒实践背后的原则，学习使徒实践的精神，这种精神使得他的应用既可能又富有成效。这些原则无疑适用于教会成长的每个阶段；而这种精神正是应当激励每一种方法的神圣火花，使它成为恩典的工具。可以想象使徒在其他国家或在不同的时代采用不同的方式，但无法想象他会被不同的精神所激励，或采用其他行动原则。
使徒实践的基本原则似乎有两个：(1) 他是传讲福音的，而不是传讲律法的；(2) 他必须从他的皈依者中退去，为基督让路。他能够做到这一点的精神是信心的精神。
这是保罗基督教的最显著标志。这也是他与所有其他宗教体系的区分所在。他不仅仅是来教导一个更高的真理或比前人更高的道德。人们并不需要另一个类似的道德系统。他们需要的是生命。基督来是为了赐下生命，而圣保罗作为基督的使者，来引导人们走向基督，基督就是生命，使他们在基督里找到生命。他的福音是有力量的福音。
他是这样教导的；因此，他的一生都是漫长的殉道。如果他曾一度承认自己的工作是引入一个更高的律法，一个新的系统，他本可以与犹太主义者和所有当时的改革者达成和解，他也会与他们一致；但福音在他手中就会灭亡。用他自己的话来说，他会从恩典中堕落，基督对他将毫无益处。他拒绝这样做，为此他受苦。人们因此称他为“反律法者”，但他并不是。
我们已经看到这一真理在他的实践中一再得到验证。他没有建立一个宪法，而是灌输原则。他没有引入任何要依赖他自己的实践或任何人类权威的东西；他努力使他的皈依者理解它与基督的关系。他始终致力于打动他们的心智，激发他们的良知。他从不试图通过命令来强迫他们的服从，而是始终通过劝说来赢得他们的心。他从不为他们做事；他总是鼓励他们自己去做。他按照基督的心意为他们做了榜样；他坚信基督的圣灵在他们心中，会教导他们去认同这个榜样，并激励他们去追随它。
他欢迎他们的自由。他没有扣留任何可以使他们不依赖他存在的恩赐。他并没有像我们常常说的那样，把“圣职”或“自治政府”的恩赐当作一种可能被扣留的特权来看待。他给予了圣灵所赋予身体的权力，并让这些权力自由行使，然后他从他们中间退去，让他们能够学会行使基督赋予他们的力量。他警告他们可能的危险，但并没有建立复杂的机制来防止他们陷入这些危险。
为了做到这一点，需要极大的信心；而这种信心正是圣保罗获得胜利的精神力量。他相信圣灵，不仅仅是作为一种精神力量，而是作为一位在他皈依者心中居住的神格。因此，他信任他的皈依者。他并不是因为相信他们的自然美德或智力上的足够才信任他们。如果他相信这一点，他的信心一定会动摇。但他相信他们内心的圣灵。他相信基督能且愿意保守他所交托给祂的东西。他相信基督会完美祂的教会——祂会建立、加强和稳固他的皈依者。他相信，并且他以信为本。
我们今天也需要这种信心。我们需要把我们的方法、系统和自己都交托给这种信心。
我们常常说我们只需要与软弱和罪恶的人打交道。我们说我们不能信任我们的皈依者做这或那，我们不能把真理交托给那些缺乏这种或那种特殊教育或训练的人。我们好像在与普通人打交道。但我们并不是与普通人打交道；我们是在与圣灵打交道。我们的方法、形式和所有保障无法做到的事情，圣灵可以做到。当我们相信圣灵时，我们就会教导我们的皈依者也相信圣灵；当他们相信圣灵时，他们就能面对一切困难和危险。他们会证明我们的信心。圣灵会证明我们对祂的信心。“使我们战胜世界的，就是我们的信心。”
本文译自书籍 “MISSIONARY METHODS：ST. PAUL’S OR OURS”A STUDY OF THE CHURCH IN THE FOUR PROVINCES, BY ROLAND ALLEN（FORMERLY MISSIONARY IN NORTH CHINA）
我们已经看到，保罗并没有以一位孤独的先知身份开始他的传教之旅，也不是传扬一种孤立的个人主义宗教。他是作为教会的使者被差遣出去，把人们带入与这个身体的团契中。他的皈依者并不仅仅因为住在同一地方、信仰相同的教义，认为彼此形成一个互助社群而团结在一起。他们是因为受洗而彼此联合的。每个人都因一个圣灵的团契而与任何其他基督徒紧密相连。每个人都通过共同的仪式、参加相同的圣礼，与所有人联合在一起。每个人都因共同的危险和共同的希望而与所有人联合在一起。
同样地，他们所属于的教会并非独立和分散的团体。它们既不独立于作为共同创立者的使徒，也不独立于彼此。我们已经看到，在他的宣教过程中，保罗的目标是将整个省份带入福音之中。他的计划是考虑到省份，而非城市。在他心中，省份才是单位。因此，当他的教会成立时，他明确承认了省内教会的合一性。他常常提到马其顿、亚该亚、加拉太、叙利亚、基利基亚、亚洲等省份的教会，视它们为一个整体。为了向耶路撒冷贫困的圣徒募捐，马其顿、亚该亚和加拉太的教会被视为独立的群体，每个群体选出代表来处理捐款事务。在每个省份中，教会可能通过某种外部的组织和管理形式紧密相连。
然而，这种合一并不只是方便地将独立的社团归为一类。正如联合个人基督徒的纽带把教会中的所有教会团结在一起。这些教会不仅仅是为了相互援助和便利而在面对共同危险时联合起来的基督徒群体。它们都是某个身体的成员，而这个身体早在它们被带入其中之前就已经存在了。它们不能把自己当作只对自己负责的存在。保罗在写信给哥林多教会时批评他们允许妇女在教会里发言，他写道：“神的话岂是从你们出来的吗？岂是单单临到你们的吗？” 或者在定下妇女在教会中应戴头巾的规则时，他总结道：“若有人想要争论，我们没有这样的规矩，神的教会也是如此。”对他来说，教会是先于教会存在的。教会并非由教会组成，而是教会创立了教会。
此外，我们已经看到，保罗在建立教会时选择了希腊和罗马文明的中心，而这些教会通过重要的商贸路线相互联系。因此，它们常常有频繁的沟通。访客容易从一个地方来到另一个地方，先知们很快就开始往返于各地，传道讲解信仰。这种频繁沟通的证据是显而易见的。很明显，不仅仅是保罗自己的皈依者，耶路撒冷的使者们也不断地从一个教会流动到另一个教会。看起来这是一种定期的书信推荐系统，任何被认为是受洗之人都会受到接待和款待。因此，这些教会实际上是通过许多个人利益的纽带紧密相连的。
但它们并不仅仅是通过个人利益的纽带联合起来的。正如个别的皈依者联合起来，城市的教会联合起来一样，省份的教会也联合在一起——它们的联合不仅仅是出于信仰的共同性，还是真正的属灵团契。它们都是一个身体的成员。这个身体是一个有形的教会，容易受到明显敌人的攻击。它不仅仅通过便利、共同的信仰和圣礼联合在一起，还通过共同服从一个共同的创始人而紧密相连。各省份教会之间的联合不仅体现在常常相互交流，还体现在它们共同承认使徒的权威——作为基督给它们的使者。它们都是他的羊群；只要它们是他的羊群，它们就被认为是身体的一部分。如果哥林多的教会背离了使徒，马其顿和亚洲的教会也许就不再承认它作为神的教会成员。
正是在这种原则下，我们才能理解保罗为维护他在哥林多教会地位所表现出的焦虑。如果教会是否承认他对教会的状况没有任何影响，那么我们就必须假设他是出于个人的考虑，这也是通常的假设。然而，这不足以解释使徒的行为。保罗远比关心自己的个人地位更关心福音的进展。当然，如果没有其他解释他恳求皈依者不要弃绝他，那么我们只能接受将这些恳求归因于伤感情的解释。但如果拒绝使徒会导致承认他权威的教会与拒绝承认他权威的教会之间的分裂，那么整个问题就上升到了一个更高的层面。我们就看到，使徒面对的是一场威胁到教会生命的危险。为了避免这一点，他诉诸于任何可能帮助他保持皈依者走正道的情感和情绪。这才是使徒应有的行为。但是，如果拒绝他的权威并不会伤害教会，使教会仍然与基督的一个教会保持一致，那么他就只是在为自己的职位而斗争了。
此外，四个省的教会并不独立于那些保罗未曾创立的教会。犹太地的“神的教会”在这些教会之前就在基督里。保罗是被叙利亚的教会差遣出去的。四个省的教会与它们是联合的。使人成为基督成员的纽带使他们也成为教会的成员；而教会并非只是所在城市的教会。四个省的教会之间的联合就如同各地教会之间的联合一样。外在的这种合一由使徒团体来表现。一个个人皈依者是否应被认定为教会成员并被接纳参加团契，由他所居住的城市或城镇的教会来决定。如果那里的教会接纳他为团契成员，他就被接纳了。一个城市或城镇的教会是否应被承认为该省的教会成员，由该省的其他教会决定。如果其他教会承认它，它就被承认；如果他们不承认它，它就不被承认。在亚洲，我们熟悉一些重要的城市教会，保罗本人并不认识它们。以弗所的教会承认它们：使徒也承认它们。类似的进展在加拉太、马其顿和亚该亚也在进行，保罗不在时也遵循同样的做法。如果一个省的教会的正统性存在疑问，那么这个问题由使徒会议来决定；而创立该省教会的使徒则是该省在会议中的代表。
保罗从一开始就关注合一。在他看来，教会的合一并不是要创造的东西，而是已经存在并需要维持的东西。教会不是独立的统一体：它们是已经存在的合一的延伸。在同一地方，不可能有两个教会都持有基督为头，却不相互交往。不同地方的两个教会，也不可能都持有基督为头，却不在团契中。一个基督徒如果受洗归入耶稣基督，就必然与所有其他基督身体的成员联合。如果一个肢体与基督为头联合了，他就必然与所有其他肢体联合。
在一个主、一个信仰、一个洗礼、一个神和一切之父里有属灵的合一。在外在上，这种合一体现在共同承认使徒权威、共同参与宗教仪式和共享社会交往中。没有属灵合一而在外在分离的事物。属灵合一就是合一，它意味着合一，并以合一的方式表现出来。外在的对立是属灵合一不存在的明确标志。属灵合一在其完美与充实的程度上，必然以共同、团结、和谐的表达方式展现，无论是言语还是行为；否则，灵魂可能属于上帝，而身体却属于魔鬼。
这种合一必须得以维持。保罗写信给教会时常提到合一，但他从未把它看作是他们所创造的东西。他总是把它看作是神圣的事实，破坏它就是罪。合一是可以破裂的。属灵的骄傲可能表现为自我主张；自我主张可能导致公开的分裂。身体可能被撕裂。但那是对圣灵的罪：它是要摧毁主的殿。分裂的行为表现和表达了一个分裂的、不慈悲的心灵。只要爱心达到完美的工作，意见的分歧就不可能导致分裂。外在的撕裂意味着内在的撕裂。基督徒的分裂意味着基督的分裂。
合一是可以破裂的。威胁它的危险是极其深刻和严重的。教会最初在耶路撒冷是一个由犹太人组成的群体，他们小心维护自己的犹太传统，遵守祖宗的习惯。而四个省的教会几乎完全由不懂得这些传统的外邦人组成。因此，如果马其顿或亚该亚的一个基督徒上耶路撒冷，他一定会发现自己处于一个陌生的氛围中，周围的社区与他习惯的完全不同。那里实行割礼，守安息日，避开不洁的食物，律法是日常生活的实际规则。那里的严格和保守必定使他感到压抑和沮丧。在耶路撒冷的基督教看起来几乎与犹太教没有区别，许多基督徒避开外邦人，或者只把他们当作一种类犹太教徒来容忍。在教会的集会上，祷告按犹太式模式进行，用犹太语言表达犹太思想，他并不熟悉。唯一的联系点就是共同的对耶稣的敬拜，共同承认相同使徒的权威，以及共同遵守洗礼和圣餐的仪式。另一方面，当耶路撒冷的基督徒来到哥林多时，震惊更为严重。哥林多的教会的基督徒会发现，这个社会严肃、笨拙、严苛、形式主义，甚至令人压抑。犹太教徒在哥林多一定会认为，那里的教会纵容无法无天的行为。没有受割礼的基督徒参加他们异教徒朋友在神殿中的宴会。甚至在每一天，礼仪法的每一条都似乎没有受到谴责。即使在教会集会上，讲道和祷告也建立在一种几乎无法称之为基督教的思维体系上，且行为举止自由无拘。他一定会欢迎来自自己城市的派别领导人，他们认为与这种人群打交道时，妥协毫无意义，唯一可行的办法就是在全教会内强制执行整个律法的遵守。忽视任何一条就等于承认分裂基督教道德的缝隙。要得救，必须遵守律法。
即使在他们自己之间，希腊人也并未达成一致。在教义和实践上有不同的学派。
一些人倾向于认为，关于洁净和不洁的食物在旧约中的规定，或关于偶像实际上是超人类灵魂借以与人类交往并使人类能够通过祈祷和祭品接近这些灵魂的工具，具有一定重要性；或者他们认为，忽视圣日确实是一个严重的罪行。另一些人则对此嗤之以鼻，认为正是从这种宗教中，基督才来解救人类，福音并不依赖于任何外在的行为或事实。有些人甚至说，连基督的复活也应当被属灵的人看作是一个属灵的事实，而不是物质的事实；如果被理解为一个属灵的事实，基督徒通过信心属灵地分享了这一复活，那么就不必相信任何实际的身体复活；即使基督的身体复活，也不必认为其他人的身体也会复活，因为基督徒因信仰基督，已经在属灵上复活。
因此，不仅仅是在各省教会中有分裂的危险，甚至更大的危险是犹太地的教会可能完全否定并将四个省的教会逐出教会。要在这样的情况下维持合一，是一项不小的任务。那么，圣保罗是如何克服这一困难的呢？
合一可以通过两种方式保持。耶路撒冷的教会可以被视为原始教会——由基督的使徒所建立和组织的基督之体——而四个省的皈依者可以视为加入了那个教会。在这种情况下，新成员必须愿意接受他们加入的社会的规则和传统，任何反叛这些规则和传统的行为都必须视为分裂行为。耶路撒冷的当局必须被视为最终的裁判所，任何违抗行为都必须在这里受审。必须有一个高度集中的组织。这就是罗马式的体制，这种体制在现代世界中占据主导地位，以至于即使那些拒绝教皇主权的人，在建立传教事业时，也忍不住在原则上采用它。
另一方面，省份中新建立的教会可以同样被视为第一个教会的组成部分，作为一个尚未完成的整体，必须逐步成长为它的完全体。在这种情况下，新加入的成员会立即被承认为是一个圣灵充盈的身体的成员，享有与老成员同样的圣灵启示。老成员的规则和传统不能被视为最终的和普遍的义务。第一个教会有其适应自己思维习惯、满足自身需要的传统。最后一个教会也可能有其适应自己思维习惯的传统，以满足自己的需求。第一个教会仅仅因为是最早的，就没有权利将其法律和习惯强加给最后一个教会。换句话说，合一并不在于外在地遵守最早成员的实践，而在于融入这个身体。因此，最早的教会主张支配最后一个教会的权利，与最后一个教会宣称其独立性一样，都是一种分裂行为。
正是第二种政策，圣保罗所采纳的。他拒绝将犹太地教会的法律和习惯移植到四个省。他拒绝建立一个中央管理机构，从那里教会可以收到关于地方事务的指示。他拒绝设立普遍适用的正统标准，这些标准应当适用于所有的时间、所有的情况、所有的地方。他拒绝允许特定先例的普遍适用。
圣保罗从未告诉我们，如果某些事情发生了，尽管实际上并未发生，结果会怎样。他的伟大之处在于，他有能力拒绝定义或预判任何异端或分裂。他预见到会有异端，甚至必然会有异端，但他拒绝在罪行实际发生之前就做出判断。
圣保罗的合一观念是如此属灵，以至于它不可能仅仅通过保持统一的实践来实现。它是如此属灵，以至于无法强制执行。它是如此属灵，以至于要求在外在的统一中表现出来。唯一重要的是属灵的合一；外在的合一，如果不表现内在的合一，便是空壳。但内在的合一是唯一重要的，因为内在的合一如果没有表现为外在的合一，便是否定合一。
因此，他非常重视合一。
(1) 他教导合一。他通过理所当然的方式教导合一。他教导人们意识到合一是他们基督徒经历的一部分。他教导他的皈依者将每一个受洗的基督徒视为兄弟。正如我们反复看到的那样，他教导他们相互之间有责任。他通过不断提醒他们彼此共同的困难和苦难，在信中提到其他教会的苦难，并将它们与自己的苦难进行比较。他教导他们彼此款待。无论何时，以各种方式，他始终将教会合一的事实摆在他们面前。
(2) 他充分利用自己作为犹太人和希腊人之间的中介的身份。他是一个受过希腊教育的法利赛人，完全理解希腊人的思维方式。当他在耶路撒冷时，他严格遵守律法，同时他也极力主张希腊人的自由。他受到所有教会领袖的信任，并不断利用这种影响力。在这十年中，他三次上耶路撒冷。第一次是通过加拉太后，他返回安提阿，再从那里上耶路撒冷参加会议。第二次，他认为自己在耶路撒冷的出现至关重要，因此拒绝了紧急请求，要求他留在以弗所——一个他早就打算传教的中心。第三次，他坚持不顾一再的警告，仍然前往耶路撒冷。他的这种关心的唯一合理解释是，他知道只有通过个人的干预，他才能将犹太地和四个省的教会维系在一起；只有通过个人的干预，他才能抵制那些希望将犹太律法强加给外邦人的党派，从而避免分裂或毁掉他的工作。
(3) 他通过发起和鼓励互助行为来维护合一。为耶路撒冷犹太圣徒募捐，既是合一的证明，也是合一的保证。圣保罗急切地推动这项募捐，广泛认为这是因为他意识到形势的严重性，并且确信这项福音的团契标志将在与耶路撒冷的犹太化党派的斗争中为他提供巨大的力量。没有什么比一个单一的慈善行为更有力地证明正统立场。当我们在外在协议背后看到的真正合一时，它就是共同参与基督的精神，爱的精神。这种精神的一个标志促使人们抑制自己的怨言，承认他人的正确，而不仅仅是许多正统实践的声明。而募捐的影响在于，耶路撒冷教会拒绝支持犹太化传教士一方。
(4) 他鼓励不同教会之间的不断沟通。他鼓励各教会共同为共同的目标行动。为耶路撒冷贫苦圣徒的募捐，不是分开在加拉太、马其顿、亚该亚和亚细亚各地的独立募捐，而是这些教会共同进行的募捐。如果它帮助将耶路撒冷的教会与四个省的教会联系在一起，它也帮助将省份之间的教会互相联系在一起。它们都派代表和使徒一起前往耶路撒冷。当他上耶路撒冷时，他是带着一大队人马一起去的。在他和他同行的人中，有一位希腊人，这直接导致了骚乱。要反驳歪曲的言论，没有什么比许多证人更有价值。有些人可能会看到事情的最糟一面，但在很多人中，总会有人看到最好的方面；而多数人的证词会趋向正确的判断。因此，国外教会和本地教会之间日益增长的交流便显得尤为重要——它们互相帮助彼此理解教会的合一。
圣保罗通过这些方式教导他的皈依者意识到合一的事实。
今天，我们的宣教工作维系合一的方式与过去大不相同。我们经历了长时间且非常痛苦的分裂，所有的宣教工作都是在这种分裂的恐惧中进行的。我们对待皈依者的态度在很大程度上是这种恐惧的结果，而我们的方式也是它的产物。我们在国外没有建立与四个省教会相当的体系。我们只是将我们在本土熟悉的组织移植到国外。我们通过派遣大量欧洲官员来维持它，认为迟早我们会把本地人培养到一定的水平，以至于最终如果他们成为教会的主导力量，变化不过是人员的更替。这个系统将照旧运行，本地人将仅仅做与我们现在做的相同的事情。换句话说，我们主要把合一视为组织问题。
当我们在国外建立一个宣教工作时，我们通常会让一位欧洲人担任一个庞大教区的主教，并且这个教区的管理基本上和本土的教区一样。他的下属是一些白人神父，他们负责的地区习惯上被称为教区，他们以和本土教区神父类似的方式管理这些地区。外部有一些不同之处：他们的信徒比较分散，因此，负责的神父尽可能多地在各地巡回，并为那些不常上教堂的信徒举行更多的布道服务。他们下面有神父、执事或教理导师，负责在较大的或较小的传教站点服务，他们与本土的教区助手、普通读经员的关系类似。他们的礼拜形式和本土教会的几乎完全相同。他们使用相同的《祷告书》和礼仪。
如果一个旅行者从印度或中国的基督徒群体回来，他首先告诉我们的是，他很高兴发现自己在一个教堂里敬拜，虽然语言陌生，信徒肤色不同，但在其他方面他感到完全在家。他发现同样的装饰、同样的仪式、同样的祷告书和同样的赞美诗。如果一个中国或印度的皈依者来到英格兰，他当然会发现英格兰并不是他想象中的基督教国家，大多数人并没有遵守他被教导要遵守的许多规则；但是在教会的圈子内，他发现与他在自己家中所熟悉的一切完全一样。所有宗教的外在形式几乎都统一。
当然，也有分裂，但这些分裂是我们自己的分裂被移植到外国的结果。我们有我们自己的党派，并且允许国内外有党派的区分；但国内外教会之间并没有分裂。当然，我们会把我们自己的分裂带到国外，如高派与低派、礼仪派与反礼仪派——但我们不承认东西方在方式上的差异。我们无法找到与耶路撒冷教会和哥林多、以弗所教会之间的分歧相当的例子。要找到与我们现代宣教工作相似的例子，我们需要想象马其顿或亚该亚的教会是一个犹太主义的教会，分成法利赛派、撒都该派和希腊派。事实上，我们必须想象圣保罗和他的同工们几乎都是犹太化的人。
没有来自欧洲或美国的使者回来指责某个本地教会违反了律法和习俗。没有主教急于回到家乡，要求为他所创立的教会争取精神自由，并主张它有权忽视某个礼仪。没有人敢声称一个教会与另一个教会平等，作为属灵身体的平等成员。伦敦的一个会议决定了一个规则，并不分青红皂白地将其应用到中国和非洲；也没有人敢说中国人已经按照自己的方式解决了这个问题，尽管他们的决定可能得不到英国人的认同，但这显然不是与他们断绝交往的充分理由。
如果改变几个名称，几乎可以将同样的描述适用于其他基督教团体的宣教工作。它们也将自己的组织和形式带到国外，它们也在以完全相同的方式进行犹太化。
因此，我们所维持的合一，实际上是一种风俗的统一。它本质上是法律性的习惯。当问题出现时，由宣教士来解决；而宣教士只有一个标准，那就是与西方做法的一致。如果找到了先例，那先例就解决了问题。如果找到了适用的西方教会的规则，那就必须遵循。如果没有适用的法律或先例，那么就会建立一个看起来最符合西方教会精神和历史的规则。
通过这种方式，必须承认我们在维持某种合一上取得了一定成功。分裂和异端几乎在我们的宣教工作中没有出现。但我们付出了什么代价呢？如果没有异端，就没有先知的热情。如果没有分裂，就没有自我实现。如果没有异端领袖，就没有教父。如果没有分裂者，就没有使徒。如果没有异端，就没有本地神学。如果没有分裂，就没有宗教生活的强烈爆发。如果没有与我们创立的教会之间的分裂危险，就没有教会宗教生活的伟大进展。新教会在东方的建立应该给我们带来与新希腊教会建立时一样的收益。但只要我们继续认为东方人民的归信只是使他们成为我们所属教会的信徒，我们怎么能期待这种进步呢？
本文译自书籍 “MISSIONARY METHODS：ST. PAUL’S OR OURS”A STUDY OF THE CHURCH IN THE FOUR PROVINCES, BY ROLAND ALLEN（FORMERLY MISSIONARY IN NORTH CHINA）
随着长老的任命，教会得以完成，变得完全装备。它们很快熟悉了所有的事工命令，无论是永久性的还是属灵的。它们不再完全依赖圣保罗。如果他离开或去世，教会依然存在，并且在人数和恩典上都得到了增长：它们成为了属灵的中心，逐渐驱散了周围异教的黑暗。在加拉太，教会在信仰上得到了加强，每天都在增长。从帖撒罗尼迦，“主的话语传播”到了马其顿和亚该亚。从以弗所，福音传播到所有邻近的地区，许多教会纷纷兴起，教会的成员们甚至未曾见过圣保罗的面；他自己甚至可以写信给罗马人，称他在那些地区“再无可容身之地。”
它们不再依赖使徒，但也没有脱离他。当有需要时，他毫不犹豫地宣称对他所创立的教会拥有权威，并且声明他是从主那里直接得到这一权威的。“即使我在我们所拥有的权威上稍微夸耀一下——这是主赐给我们的，用来建立你们，而不是摧毁你们——我也不至于羞愧。”当他认为有必要时，他可以用“我们没有这样的惯例”来制止反对者。他制定了普遍的原则：“主如何分配给每个人，神如何呼召每个人，就让他照着行。”并补充道，“在所有的教会中要这样命令。”
他为公共敬拜制定了一些指示，并总结道，“其余的我到时会处理。”当人们抗拒他的权威时，他提议设立一个法院，在那里每个证词都应由“两三个人作证”来确立，并威胁说：“如果我再来，我不会手软。”
关于这些使徒权威的声明，有必要注意，它们都出现在写给一个教会的书信中，并且大多数是因应那些不合理和无序之人的严重行为。它们显然并不代表圣保罗对他所有教会的普遍态度。它们甚至并不代表圣保罗对哥林多教会的态度。在这些威胁的书信中，他明确否认他有“主宰他们信仰”的权力。尽管它们确实证明使徒意识到他拥有在必要时可以依赖的权力，但它们也证明了他是如何非常节制地使用这一权力的。他必须处理一些可能激怒教会的最紧迫和最困难的问题——其中许多问题我们自然会认为，最容易且最有效地解决的办法是通过依赖权威。然而，他几乎从未通过立法来解决问题，而是宁愿通过疑虑和争议来避免强制服从规则。我们应该仔细审视这些案例，因为它们为我们提供了关于使徒方法的重要洞察，帮助我们更好地理解他成功的秘诀。
他面临的最重要的问题是：个人纯洁、合适的行为以及吃祭偶像的食物。
这一事件证明了他们的忧虑是有道理的。圣保罗在帖撒罗尼迦的宣讲刚刚结束，他在写给帖撒罗尼迦人的第一封信时，教会的情况依然在他的关注中。然而，淫乱和通奸是他劝诫的首要问题之一。 他离开哥林多教会不过两年半，写给哥林多人的第一封信时，尽管教会曾接受过亚波罗的教导，并且以丰富的属灵恩赐而闻名，但淫乱仍然是普遍的罪行。
那么，圣保罗是如何处理这一严重问题的呢？在他的信中，没有一字提到律法。他没有暗示耶路撒冷会议就此问题颁布了任何法令。他也没有提出需要一套规则或罚则表。他没有威胁犯错者惩罚。他恳求并劝勉那些已经接受圣灵的人，顺服圣灵的引导——认识到圣灵赐给他们，是为了使他们在身心上成为圣洁，而污秽必然意味着拒绝圣灵，并招致神的愤怒。
例如，在给帖撒罗尼迦人的书信中，他是这样论述的：他提醒读者他当初在他们中间的亲自教导。他提醒他们，神对他们的旨意是成圣。他建议基督徒的行为应该与那些不认识神的外邦人有所区别。他警告他们，主是这些恶行的报应者。他重申神呼召他们从外邦世界出来的目的，是为了使他们成圣。最后，他警告他们，如果拒绝他的教导，就是拒绝圣灵。
在给哥林多人的书信中，语言同样相似。有人认为在某一节中，他似乎建议对犯淫乱的信徒实行开除，因他说：“我写信给你们，不要与那被称为弟兄的淫乱者交往。”但这显然并不是指正式的开除教籍，因为它不仅仅包括淫乱者，还包括贪婪者、谩骂者、勒索者以及醉酒者和拜偶像者；同样的话语适用于与外邦人和基督徒的交往。这是对好基督徒的劝告，鼓励他们通过避免与其交往来悄悄纠正弟兄们的错误。
这更应当与他在第二封帖撒罗尼迦书中的劝勉相比较，“我们奉主耶稣基督的名命令你们：要远离一切行为不端、不照我们所传给你们的传统行的弟兄。”而不是与“除掉旧酵”和“交给撒旦”相对比。前者是劝告“把人放到科文垂”（即孤立），后者则是“开除他。”
排除这一点后，圣保罗在哥林多书信中其他地方的语言，和他在帖撒罗尼迦书信中的语言性质完全相同。他认为，淫乱是对身体真正用途的亵渎，是对复活荣耀盼望的违背，是亵渎基督的肢体，身体不是基督徒可以随意使用的，而是圣灵的殿。
确实非常奇怪，圣保罗甚至没有提到耶路撒冷会议已经定罪这一罪行。更奇怪的是，当他谈到淫乱时，特别是与一宗明显的乱伦案件相关时，他甚至没有暗示这违反了十诫。显然，圣保罗并没有依赖律法，他并没有寻求从任何命令或权威行使中找寻道德生活的源泉。他的福音不是律法的福音，而是圣灵的福音。
在这一点上，他遵循了基督的榜样。人们经常指出，耶稣的方法是教导原则，让门徒自己去应用这些原则——只是指出他们应当走的方向，而不具体规定他们的行为。值得注意的是，圣保罗在跟随基督的同时，罗马的克莱门特在写给哥林多人的书信中也遵循了这一规则。
《哥林多书信》的一大特点是，作者从未忘记他的职责是指引正确的行动方向，而不是对教会下达命令。一次又一次，他表达了对教会的坚定信念，认为教会知道神的旨意，并会顺服圣灵的引导。
但有可能有人说，哥林多的教会具有如此独立的精神，并且对自己的能力有如此强烈的自觉，以至于它不可能容忍任何更专制的治理方式。哥林多人显然不愿意仅凭使徒保罗的权威来接受指导。当然，这种说法是对的。但问题是，他们为什么会有这种想法？如果他们在皈依时，便被接纳进入一个宗教社会，且其最显著的要求是遵守权威所设定的法律，他们就会明白，只有服从权威才能成为基督徒。服从和顺从将成为最主要的教义。每一个皈依者的首要责任将是遵守规则。如果使徒保罗从一开始就坚持这一教会的面貌——即一个每个进入者都必须遵守规则的社会——那么哥林多人和所有其他的皈依者就永远不会有不同的看法。但这正是保罗不相信的，因此他无法教授这种教义。如果他一开始就采取这种方式，那么哥林多教会中出现的问题就不可能以它们的方式呈现出来，保罗也不可能以他所采取的方式来处理这些问题。可能会出现对权威的反叛，但那将是对整个教会体系的反叛，保罗必须通过权威来压制，否则教会就会失去哥林多。
这与为教会立法完全不同。立法者的任务不是与人辩论，也不是劝告受害者默默承受，而是通过制定法令。保罗没有立法，也没有敦促他们立法；他是在向他们内心的圣灵呼吁。他没有暗示如果他们拒绝听从他的劝告，他会采取任何行动——某些人肯定会拒绝听从他的辩论。对于他们，保罗没有威胁采取任何行动，而是警告罪人将被排除在上帝的国度之外。
我们甚至无法想象现代的欧洲传教士会这样做。如果他的某些皈依者表现出一种趋向去磕头于孔子的石碑，理由是他们很清楚孔子只是一个人，做这个动作只是对他作为民族教师的美德表示尊重，他会写信让他们判断是否继续这样做，依据的是博爱的原则吗？还是会与其他欧洲传教士协商，可能完全不与当地基督徒商量，直接给教会制定一个规则？如果他是天主教徒，他会不会引用克莱门特十一世的法令，并说这个问题已经解决了？
在我们与本土皈依者的接触中，我们习惯于诉诸法律。我们试图执行一套与他们思想完全不符的法律；我们引用的先例对他们来说并不成立；我们引用的决定他们既不理解其历史背景，也不理解其理由。在没有让他们理解的情况下，我们仅凭命令来解决问题。
这种做法是不幸的，因为它让人未被说服，也没有教育意义，它只教会了人盲目服从的习惯。人们学会了期待法律的出现，学会了精确遵守详细的指示。通过这种方法，我们使得当最重要的是唤醒他们的良心时，他们无法做出回应。失去了精确指令的人会感到无助。当他们不再期望理解事物的缘由或运用自己的智慧时，他们会选择信任外国引导者的正式指示。最终的结果是，当传教士无法或不愿提供精确的指令时，他们对传教士的神圣劝告毫无兴趣。没有先例支持的建议显得软弱。任何不直接违背法律的行为都可以容忍。诉诸原则的呼吁看起来模糊且难以理解。人们不习惯于思考这些问题并应用它们。如果传教士告诉他们某个行为与基督的心意不合，他们的话语往往被忽视。如果他告诉他们某个行为在某个会议上被禁止，他们会照做。但这是一条死亡的道路，而非生命的道路；这不是基督教，而是犹太教；这不是保罗式的教义，而是教皇式的教义。
保罗肯定不认为通过诉诸博爱，问题就能得到解决。他必定预见到了纷争和分裂。他必定故意选择了纷争、内心的煎熬、痛苦与失败，而不是下达一条法律。他看到了，通过许多的失败，皈依者比通过一条捷径走向安定更加有益。他认为，为福音的缘故，哪怕是一次自愿的自我放弃，也比一种表面的顺从法律要更重要。
通过这种拒绝对是否允许基督徒进入偶像庙的判定，保罗避免了一个我们在工作中常常遇到的重大困难。他使得皈依者可以继续在异教的工会或社团中工作。显然，四省的基督徒中，很多人，甚至大多数人，都是商业或工匠阶层，他们并没有因异教仪式的存在而放弃他们的工作。那些是奴隶的人无法避免参加异教仪式；而大多数自由人可能只有付出很大的代价才能做到避免。他们在场，但并不参与其中。特土良在《偶像崇拜》中指出，几乎每一项生意或工作都有可能让基督徒与某种形式的偶像崇拜混为一谈；但四省的基督徒并未因此立刻切断与世俗的联系。基督徒并未因此断绝与外界的所有联系，或建立完全与世隔绝的基督教村庄。早期的基督徒和他们的孩子并没有因害怕受到偶像崇拜的影响而脱离世俗环境。他们没有把孩子从异教学校中拉出来，害怕他们被偶像崇拜误导。的确，在那些早期，也有些人选择放弃工作，宁愿贫困潦倒，也不愿继续在与偶像崇拜相关的行业中工作。而教会也很快开始为这些因坚持基督教教义而失去生计的人提供帮助。但大多数情况下，基督徒并不觉得必须放弃他们的工作，尽管他们所在的行业可能直接或间接与偶像崇拜有关。
在我们这里，确实存在一种倾向，鼓励这种与异教社会的分离，即与异教社会的物理分离。我们的皈依者常常停止生活在异教社会中。有时这是被迫的，因为他们被异教徒驱逐；但有时是自愿的。他们聚集在基督教村庄里，进入基督教作坊工作，不再在异教主人手下工作。为他们的孩子提供基督教学校，虽然异教徒的孩子也能入学，但那里严格的气氛和教学内容都是基督教的。
通过这种做法，我们得到了某些东西，也失去了一些东西。我们获得了免受诱惑的保护，皈依者享有基督教交往带来的特权和支持。监督他们变得更加容易。孩子们在没有面对异教学校和作坊的严峻考验下，成长为基督徒。但另一方面，我们也失去了一些东西。基督徒无法像他们生活在其中时那样渗透社会。他们与异教徒的生活不同，他们与社会的联系变得较弱，他们的宗教似乎与他们的民族无关。
当然，我知道这种批评在每个时代都曾针对基督徒。无论他们如何生活在自己的民族中，都无法逃避这种批评。基督徒总是显得不同，显得可疑。但如果他们与外界隔离，单独聚集在小群体中，这种批评会更加尖锐，影响也更大，他们不能像真正与社会同在、共享生活、共同劳动、共同得失的基督徒那样，影响周围的人。基督徒和他们的宗教，似乎成了外国传教士的专责。他们被视为脱离了民族生活，他们的宗教似乎不属于他们的民族。
我知道，这样的批评早在每个时代就存在过。基督徒不论如何融入本国社会，总是会被认为是一个与众不同、让人怀疑的群体。可是，当他们选择脱离社会，聚集在一起时，这种批评显得尤为严厉，他们也无法在更广泛的社会中产生影响。此外，皈依者也会感到与外界隔离后，越来越依赖于外国传教士。他们开始更加模仿传教士，期待更多来自传教士的支持，逐渐采纳更多西方的生活方式。他们与周围的异教徒渐行渐远。传教士也因此受到影响。在不断地为基督教社群服务时，他自己与周围的异教徒也逐渐疏远。虽然照顾皈依者集体更为容易，但也更容易陷入过度管理的困境。传教士更多的是在“管理”信徒，而不是在“传教”。
我并不想过分强调或夸大这一点。但考虑到欧洲传教士通常过于喜欢行政管理，我想指出，将皈依者隔离成小团体，与本土生活隔绝，这一倾向并非没有其危险和缺点。相反，保罗更强调的是从偶像社会中精神上的分离，而非物理上的分离。
我们把逐出教会看作是排除在属灵特权之外；但那些以致招致逐出教会的人，往往是最不感觉到这种排斥的人。在他犯错之前，他的属灵感知已经麻木。他所需要的是教会大多数成员的公开谴责，来唤醒他的良知。如果教会的大多数成员不与他疏远并将他赶出去，那么仅由教会官员单独发出并执行的形式化逐出教会的判决几乎没有任何作用。这样的做法不会带来益处；往往还会带来伤害。它使这个人变得更加顽固，而不是让他谦卑。
此外，这样的行为不仅是为了犯错者的益处，也是为了教会的益处。它是为了清除因某个成员的行为而玷污了教会名誉的污点。它意味着要真正清除教会的污点。但如果大多数人觉得他们并没有真正参与教会的行动，如果他们没有真诚地意识到这一行为是他们的行为，因而不支持它，那么教会的名誉并未得到真正的清除。名义上，这个人被逐出教会；名义上，教会否定了他的行为；名义上，它清除了教会的污点。但如果实际上这只是几个官员的行为，那么在实际情况中，教会并没有清除自己。基督徒和异教徒都明白，教会领导人已经表达了他们的反对，但基督徒和异教徒也同样明白，教会本身没有采取任何行动。
在哥林多的这个案例中，我们再次看到保罗强调相互责任的原则；他通过在教会认识并执行自己的责任之前，故意不去哥林多，来加强这一原则，确保教会清除了自己与犯错者的共谋。我们的问题是，我们不能理解相互责任这一教义。如果教会的某个成员犯下严重罪行，我们往往无法将责任归咎于教会。我们如此个人主义，以至于无法理解保罗所说的“身体与肢体”的实际意义。在神秘的层面上我们接受它；但当涉及到个人的罪行时，我们自己无法理解，也无法让他人理解他们的真正合一。我们认为，惩罚整个社会因一个人的罪行似乎是不公正的。但东方人更容易理解集体生活的方面。对他们来说，保罗的行为一点也不奇怪。如果是中国的教会，保罗责备他们未能逐出一个犯错者，他们不会感到惊讶。但当然，除非教会的集体良知因罪行而真正受损，否则无法实施真正的纪律。那种良知需要被唤醒。通过将责任交给大多数人，保罗唤醒并教育了整个哥林多教会的良知。如果他只是将一封逐出教会的信件寄给长老们，并由他们在教会中朗读，那些效果就不会发生。
因此，他的纪律执行与他行使权威的方式完全一致。正如他呼吁集体良知去制止教会中日益严重的罪恶，他也在争辩、恳求圣灵能启示和坚固他的皈依者；提出原则，并深信圣灵会向他们显明如何应用这些原则，如何使他们有力量去实践它们；在纪律方面，他也为他们指明了正确的道路，但让他们自己去发现如何走在这条路上。他告诉他们应该做什么，但并没有给出详细的步骤。他将责任交给他们，相信他们会学会如何履行这项责任。最终，他威胁说，如果他们拒绝履行责任，他将介入，但这只是他在竭尽全力让他的介入变得不必要之后的最后手段。
因此，他通过“失败”成功，而我们却常常通过“成功”失败。我们实施纪律，却让教会依然不受纪律约束。他实施的是教会的纪律；我们实施的是个人的纪律。他离开了教会，教会仍然摇摇欲坠，但只要坚持他的原则，依然屹立不倒；我们离开教会，教会几乎没有任何立足之地。
与保罗在哥林多所遇到的情形相比，现代传教士的做法是多么不同。当他发现事情的真相时，他的第一反应会是将负责的神父撤职，认为他无能，并任命另一位神父，要求他亲自处理个别犯错者。错误会通过权威得到纠正，但原则仍然未知，也未被教授。
我知道有人会说这是一个荒谬的比较，我们的东方皈依者就像婴儿一样，谈论原则并让他们去找出如何应用这些原则几乎是在自取灭亡。但这种论点，虽然对强势人物来说非常方便，却并不像它看起来那么有力。东方人并非如此幼稚。他们能够理解原则，在许多方面比我们更理解集体责任。即使他们是婴儿，婴儿也只能通过行使他们的婴儿能力来得到真正的教育。依赖不会培养独立；奴役不会教育人们获得自由。此外，他们还有圣灵的帮助来加强和引导他们。基督徒不仅仅是凭借本性而存在，他们是一个充满圣灵的身体。问题不仅仅在于我们对他们的信心——更重要的是对圣灵的信心。我们过于关注皈依者的天性，而保罗关注的是他们在恩典中的状态。
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