本文译自书籍 “MISSIONARY METHODS：ST. PAUL’S OR OURS”A STUDY OF THE CHURCH IN THE FOUR PROVINCES
BY ROLAND ALLEN（FORMERLY MISSIONARY IN NORTH CHINA）
第九章 受洗与任职候选人的训练
我们已尽力了解圣保罗对他的信徒所传授的教义。圣保罗的教义是在洗礼之后，而不是之前的，因为显然，洗礼并不要求对基督教真理有很多的了解作为必要的条件。例如，圣保罗在腓立比给狱卒施洗，是基于他简单的对耶稣为救主的信仰告白，这种教导只持续了一个小时或两个小时的夜间时间。在这种情况下，圣保罗显然不可能对他讲解很多关于基督的生平和教义。他确信，心灵上发生了变化；有悔改的迹象，有信仰的告白，这就足够了。显然，任何愿意认罪并承认耶稣为主的人，都可以接受洗礼。这似乎是从整个家庭受洗的记载中得出的不可避免的结论。家中的主人接受基督为救主，家人也随之接受，跟随他们的自然领导者。他们都一同受洗，随后作为基督教会的成员接受教导。
但这并不意味着大多数信徒都是在没有任何细致教导的情况下接受洗礼的。我们知道，在教会的早期历史中，已经设立了完整的培训体系。即便我们假设圣保罗的许多信徒是在缺乏多少教导的情况下接受洗礼，也并不意味着这一仪式是草率或无差别地执行的。
目前的证据没有表明圣保罗会赞同某些人为了确保他们的孩子能接受基督教教育，便给一大批没有教导的人施洗，并期望第二代能够在思想和行为上成为基督徒。更没有证据表明他会支持其他一些人给成千上万的异教徒施洗，仅仅因为他们认为自己有证据表明他们的话语打动了人心，人民的心灵已经被触动；而之后，这些人常常将其视为一个孤立的、未组织的个体群体——虽然受洗，却完全不知道如何按照基督的福音生活。
另一方面，现有证据也不支持许多英国圣公会传教团体所采取的相对僵化的做法，这些做法规定候选人必须经历一个明确且非常长的考察期，只有在主教的特别许可下，才能有所例外。我们在某种形式上，或多或少地采用了这种做法，以便彻底检验信徒的真实性和诚意；并且让他们在被接纳为信徒之前，尽可能全面地接受基督教教义和道德的教育。通过这种方式，我们无疑限制了我们的信徒人数；而且不能确定我们是否成功地达到了一个特别高的道德和教育标准。我们也冒了很大的风险，可能会混淆信徒对于洗礼真正意义和本质的理解。我们教导他们，与基督的联合是力量的来源；我们教导他们，洗礼是团结的圣事；然后我们又告诉他们，只有通过自己努力实践美德，才能证明他们的真诚，才能被接纳为洗礼圣事的一部分，从而获得行善的力量。换句话说，我们告诉他们，人类最需要的是基督，离开基督，人类无法获得公义——然后却又要求他们自己达到公义，以便才能接受基督。新约圣经中的证据，像在其他地方一样，并不会提供一个我们可以毫不费力就遵循的简单规则。它所显示的是，在圣保罗的教义中，圣洗的要求是悔改和信仰。只要一个人显现出悔改和信仰，他就会受洗进入基督耶稣，以便基督在他内，完美地实现这一悔改和信仰，并将其带到最终的结果：在基督的身体中成圣。
困难的问题是，谁来决定候选人在悔改和信仰的告白中是否诚实？
在某些情况下，可以确定圣保罗本人是唯一判断灵性改变的真实性和信仰告白的真假的判断者；但同样可以确定，这并非总是如此。大多数基督徒在圣保罗不在时受洗；即使他在场，他也并不总是亲自给他们施洗。保罗在《哥林多前书》中的说法，“基督差遣我不是要施洗，而是要传福音”，无疑具有比单单指某个城市更广泛的意义。这是一个普遍的真理，用普遍的语言表达出来。我无法调和这一说法与常见的主张，即圣保罗或他的旅行伙伴，依据他的权威，通常将给所有早期的信徒施洗作为常规做法。举例来说，斯威特教授认为，圣保罗的同伴通常会施洗，这一观点被普遍接受。然而，实际上并没有证据可以支持这一观点。
在哥林多，我们知道圣保罗只给三到四个人施洗，其中有一位是有影响力和权威的人。我们还知道，当一位弟兄被逐出教会时，圣保罗并不是单独行动，也没有在没有得到弟兄们批准的情况下任命职员。由此我认为可以得出一个不可抗拒的结论：圣保罗和他的同工首先接纳的只有一些有良好声誉、表现出明显信仰迹象的人；此后，他们将接受或拒绝候选人的责任大部分交给了这些人，正因为这些人从本质上来说，能够更好地了解那些提出接受洗礼的人，了解他们的品格和动机。不论圣保罗是否在场，毫无疑问，他迅速离开后，这个责任落到了地方教会身上。
我不禁认为，这正是他成功的一个重要因素。通过让教会自己决定谁应该被接纳，圣保罗坚定确立了互相责任的伟大原则。教会是一个兄弟会，若有不合适的人被接纳进入，他们全体弟兄都会受到影响。因为他们对候选人非常熟悉，他们处于最佳位置，能够判断谁是合适的候选人。显然，他们也可能犯错，而且的确犯了很大的错。但如果他们犯错，那也要承担后果。在互相责任的这个问题上，一点实际经验比大量的口头教导更为有价值。
在我们现代的传教实践中，我们几乎总是违反了这一原则。我们总是将洗礼的全部责任交给外来的教师，而他作为外人，正是最难判断那些愿意受洗者的真正动机和品格的处境。因此，我们在某种程度上削弱了信徒间互相责任感的培养。我们教导他们，教会是一个兄弟会，他们必须一起为整个教会的利益而工作，但实际上我们剥夺了他们行使这一责任的权利与义务；而且，这发生在一个极其重要的点上。
的确，我们通常要求有本地的担保人。但我认为很难说我们通过这一要求成功地将接纳责任交给了地方教会。如果一个人已被牧师准备、审查并接纳，那么他已被接纳这一事实就对东方会众产生了极大的影响。他们不会公开反抗他们属灵导师的权威；而当牧师声称或轻易接受了独自负责施行圣礼时，信徒们自然会接受这一要求。如果牧师已表示愿意接受某人受洗，反对其受洗是一件极端的行为。许多人被洗礼，若全体教会认识到接纳责任属于他们并有机会以自己的方式表达意见时，可能就不会接纳这些人了。即便如此，有时人们也找不到担保人，虽然此时我们看不出为什么他们找不到担保人，但这种情况我想应该是很少见的。我看不出我们通过承担责任、单独行事能得到什么好处。在这些问题上，我们常常是处于一种不确定和困惑的状态。那些不配的人并不总是被拒绝或送回去进一步教导；那些配得上的人也并不总是被接纳。我们并没有避免错误判断的风险，反而剥夺了信徒表达自己意见、行使并通过实践认识到互相责任的权利与义务。我希望能接受一个普遍原则：即信徒应由教会的成员将其呈交给教会，由教会接纳并在整个教会的权威下接受洗礼。
任职。与接纳信徒类似，在任命长老的问题上，弟兄们也承认有一定的责任。我在此不打算讨论早期教会任职的意义与形式。我只关注圣保罗在他所建立的教会中任命长老的方式。毫无疑问，他任命了长老；而且似乎同样清楚，他并非仅凭自己的主动和个人判断来任命。圣保罗常常强调“良好的声誉”，并且圣路加用来描述他行为的词语也支持这一点。正如耶路撒冷的“七人”一样，在四个省份也有某种形式的选举。
然而，有人可能会认为选举的证据不足，圣保罗一开始确实只是凭自己的权威和判断来任命长老。在这种情况下，他施行洗礼的做法将与此完全相符。因为正如我们稍后将看到的，圣保罗任命的长老拥有授职和施洗的权力。如果最初的长老是由圣保罗单独任命的，那他们就应与圣保罗最初受洗的三四个人相提并论。就像他给三四个人施洗后，将接纳其他人的责任交给了那些他已施洗的信徒一样，他给三四个长老授职后，也把任命其他长老的权力交给了他们。
没有任何证据表明某个会众仅通过选举来创造自己的长老。确实有证据表明会众对长老的选举有一定的发言权。也有证据表明，圣保罗将任命长老的权力交给了其他人（尤其是提摩太和提多），并且这种权力很早就集中在了某个地方主教的手中。但会众在任命中的发言权在我们所讨论的这一时期里是显而易见的。通过这种方式，互相责任的原则再次得到了突显。
此外，这一原则通过圣保罗任命长老的方式得以保持。他任命的长老都是他们所属教会的成员。他没有建立一个省级学校，要求所有任职候选人去那里学习，再派往该省任何地方的会众，无论是由中央委员会的指令，还是他个人的决定。长老真正属于他们所服务的教会，他们是本地人，信徒们对他们非常熟悉。如果他们得到经济支持，那是因为信徒们感到需要他们全心全意、不间断的照料。因此，长老与他们所服务的教会之间的联系是极为紧密的。
这至关重要。如果牧师对他们所服侍的会众有某种责任感，而会众对那些领导他们的人也有某种责任感，那将会产生极大的不同。如果传道人的候选人是由上级阶层挑选的，并且完全依靠上级的权威进行任命，他们的岗位也是由上级单独指派的，那么这些被任命的人往往会失去对自己所服侍的会众的责任感；而会众也不会对他们感到任何责任。结果不可避免地是，应该成为教士和会众之间最强大支持的纽带被削弱了。当上级阶层几乎完全由外国人组成时，这种结果通常是令人遗憾的。被派往传教的讲道员、教师、执事和牧师完全脱离了他们真正理解的唯一权威——本地的公众舆论；他们完全依赖于他们很难理解的外国传教士。因此，他们总是尽力去做他们认为能取悦外国人的事；他们尽可能模仿外国人；他们害怕采取任何独立的行动；与此同时，会众感到他们与这些人的任命没有任何关系。只要他们没有严重冒犯到会众，会众就会接受他们的服侍；他们只是容忍，却不支持；如果有什么问题，他们会推卸一切责任。
这些被任命的长老并不是年轻人。显然，他们之所以被挑选，是因为他们具有高尚的道德品质，庄重严肃，拥有分量和声誉。当圣保罗任命像提摩太这样的年轻人时，他将他们带在身边，作为助手和传道同工，让他们从他那里学习比在家中更深刻的基督教教义和实践。但在各省，他任命的第一批教会领导者是那些完全理解会众状况和需求的人——那些因道德和社会地位受到会众尊重的人。
他们不一定是受过高等教育的人；他们不可能对基督教教义有深入的了解。从上面的证据来看，他不可能要求他们有希伯来语或其他外语的知识。也不太可能他要求他们对基督的生平和教义有深入的了解。更不可能他期待或要求他们有深刻的希腊哲学知识。可以说，他肯定只要求他们有一些有限的普通知识，更多是对《七十士译本》的简略了解，以及他对它的神秘解释；对《帖撒罗尼迦书》中所述基督教教义的简要了解；以及对洗礼和圣餐这两项圣礼的施行方法和意义有所掌握。长老的资质首先是道德上的。如果他们在道德资质的基础上有了知识上的补充，那自然更好；但高水平的知识资质并不被认为是必须的。很早时，有一类教师凭借他们对旧约意义或基督教义的灵性洞察力，在教会中占据了重要位置，但他们不一定是长老。这种情况正是《使徒传承》所描述的。“如果可能的话，（主教）应该是教师；如果他是文盲，那么他应该是有说服力和智慧的口才；他应该是年长的。”
他们并不是下级阶层。“总的来说，”格瓦特金教授说，“他们的地位和职责（在没有上级存在的情况下）与英国《圣职条例》中对祭司的描述并无太大不同。”他们的职责是照顾和关心教会的整体福祉，并管理圣礼。毫无疑问，圣保罗所建立的教会确实实施了圣礼；我也认为，任何受洗的信徒都不能随意施行圣礼。说这一点，并不是否认先知和被启示的人也能主持神秘礼仪，并行使广泛的权柄。我仅仅是在强调，圣保罗或在他指导下任命的长老们，确实行使了这些权柄。长老任命的重要性在于：当教会配备了长老时，教会不仅仅拥有了领导者，还拥有了正确任命的人，确保圣礼得到适当的执行。如果没有这一点，教会的属灵生命将会受到摧残，扩展工作的能力也会受到限制。
我故意省略了这一点，因为圣保罗也省略了。在他在《提摩太前书》第3章2-10节和《提多书》1章6-9节中列出任职主教和执事所需资格时，并没有提到“洁净的心”或“良心清洁”或“真诚的信仰”，至少不是以我理解我的批评者所使用的那些词语的方式。圣保罗所要求的仅仅是道德行为和对信条的诚实接受。事实上，如果我们尝试用除道德行为和愿意认同教义之外的任何标准来判断人的属灵状况，或者评估他们是否具备从事工作所需的属灵资质，我们会失败。每一个尝试设立其他标准的社会都失败了。他们都接纳了那些在道德和教义上都失败的人。
然而，这种批评背后确实有一部分真理。单单从道德品质和愿意认同教义的态度来看，并不一定意味着一个人信靠耶稣基督；也不能总是证明他们意识到圣灵的恩典，而这一意识对教会中的传道人来说确实非常重要。主持圣礼的人应该意识到这种恩典。确实有一些人在言语和行动中展现出一种属灵事物的真实感，这种感知是其他人所没有的；而这些人正是最适合帮助他人的人。虽然这不能归结为一个规则，但它应该并且必须在我们施行任职礼时影响我们，远超过现在的影响。我们常常拒绝按此资格任命那些显然具备这种资质的人，因为他们缺乏远不那么重要的智力能力；同时我们却接纳那些在智力上合格，但显然缺乏这一最为重要资质的人。圣保罗并没有告诉提摩太和提多忽视属灵资格。他只是拒绝设立一种在神面前判断候选人属灵状态的标准，因为他知道人类无法正确应用这一标准；而他坚持在教会面前有一个可以轻松应用的标准。他强调的考察是外在的行为——是否道德——并且坚守信仰的教义。考察标准是生命和言辞的考察。
他们的确与我们今天所称的神职人员不同，且在某些方面更高。他们不仅执行圣事，还按立他人——因为没有任何迹象表明圣保罗曾在他所创立的教会中第二次按立任何人。此外，我们读到教会在圣保罗不在时继续增长；而且我们至少知道一个教会，圣保罗自己也说他从未见过这个教会的成员。没有理由认为这些新教会缺乏牧师和圣事，也没有记载特别为他们按立特殊的牧师。因此，他们要么是通过那些因属灵恩赐而被公认为属灵牧者的信徒来接受圣事，要么是由圣保罗在他亲自建立的教会中按立的牧师来担任其职务。在不排除某些情况下前一种选择的可能性的同时，我认为证据更倾向于我们接受后一种情况作为普遍规则。在圣保罗事业的后期，他特别任命了提摩太和其他人来行使今天我们所称的主教职能；但在当前这十年期间，我们并没有听说过这样的使徒主教。然而，圣保罗自己的做法以及所有已知的按立案例所能推断出的结论使我们相信，执行圣事的权柄并不是由任何自我声明的人来掌握，也不是通过单纯的选举来授予——而是由那些能够证明自己是被主所命定来执行这些圣事的人所授予的。因此，似乎可以得出一个不可抗拒的结论，即圣保罗所任命的长老被明确赋予了增加其人数的权力，从而为新教会确保了适当的秩序和圣事恩典的确定性。
最后，圣保罗并不满足于为每个教会任命一位长老。他在每个地方都按立了若干位长老。这确保了所有权柄不会集中在一个人手中。它确保了圣事能够频繁地施行。初生的教会不再依赖单一人的脆弱性来获得属灵的滋养。责任被分担，许多人被招募来服侍教会。这样，整个教会一起成长。随着一般知识的增加，年长的信徒去世，那些与新一代一起成长、共享教育和经验的年轻人逐渐接替了他们的位置，成为自然的领导者和按立的继任者；而那些有讲道恩赐的年轻教师则在教会的公开礼拜中找到了机会和经验。
然而，在今天的教会中，情况恰恰相反。所有职能有集中在最少数几个人手中的趋势。同一个人可能既是牧师，又是教师、管理者，有时甚至还是建筑师和施工者。我们按立的神父数量非常少。我们设立了一套纯粹人为的学习标准作为进入圣职的必要资格。我们要求长时间且昂贵的大学教育作为即使是进入执事职位的准备。我们选拔了最年轻的男子并培养他们担任权威职位——这种权威在外籍牧师的监督下是极其有限的。
考试制度成为了衡量神职人员资格的真实标准。道德上的资格可能足以担任教理讲解员的职位，但如果一个人想要进一步晋升，他必须通过一项非常人为的考试。换句话说，我们通过考试来选拔。这个制度已经经过了长时间的尝试，并且在本国已经受到严肃质疑；而且它似乎对东方人的思维并不合理。在1904年，旁遮普穆斯林社区的领导人向副省长提交的一份讲话中提到：
“我们猜测你们英国人有你们的理由来施行这样的考试标准；我们不知道，也无法猜测这些理由是什么。这个制度与我们的传统相违背，我们不能认为考试的结果足以证明一个人有能力治理或执行正义。我们的历史告诉我们有其他的标准。我们更倾向于依据候选人的社会地位、他家族为国家所做的贡献、他个人的品格和风度，以及他顺从和指挥的能力来作判断。”
当然，在我们选择圣职候选人时，我们并非完全依赖于考试。候选人必须具备良好的道德品格。但事实依然是，我们过于重视了知识测试。这个问题已经被许多传教士提出——不仅是宣教性的，还有教育性的。当我们不断批评我们民政官员在这种事情上的方法时，似乎很荒谬的是我们仍然模仿我们常常谴责的做法。
这一做法带来了四个非常严重的后果：
- 人民被剥夺了圣事。我们的传教神父往往有许多信徒分布在广泛的区域，他们完全依赖神父来施行圣事。结果是，信徒们只有在极为罕见的情况下才有机会接受圣事。这些神父通常有许多优秀且虔诚的教理讲解员，但仅仅因为他们没有接受过大学教育，便无法按立为神父。于是我们剥夺了那些我们教导他们信仰圣事为基督徒首要责任的信徒的生命之粮。实际上，庆祝圣事并不需要高深的教育。我们把知识资格放在首位，结果却是信徒们处于精神匮乏的状态，而我们只为少数年轻人提供教育。
- 受教育的年轻人，有时与他们的信徒群体产生疏离。这些受教育的年轻人带着奇怪的想法和习惯回到他们的信徒群体。孤独感伴随他们，他们不得不努力对抗孤独的危险。他们甚至不一定是最好的教师，因为他们与信徒的精神和知识生活已经疏远。他们知道太多基督教教义和哲学，却忘记了自己家乡的宗教信仰。信徒群体没有与他们一同成长，他们也没有与信徒群体一同成长。他们就像是外来者，只有少数几个例外的人能克服这种困难。
- 教会的长老，村庄生活的自然领袖被沉默。教会并非由所有人自然会依赖的领导者来引导和管理，而是由外籍人士或拥有外国教育的年轻人来引导和管理。这样，教会失去了强大的内在力量。社区的真正长老并未在教会中担当长老职务，整个教会因此受到了影响。
- 天赋的教师，神赐的传道者被沉默。唯一的教师是接受过外国教育的牧师。教会没有机会发现自己的先知，也没有机会让先知自我发现。先知要么失去他的恩赐，要么离开教会去寻找施展恩赐的机会。
这并不是说外国受教育的教师没有作用。可以说，他们在某些方面类似于圣保罗在自己社会中培养的年轻牧师，圣保罗通过与他们的持续交往来教育他们。这些人经过精心挑选和严格训练，可能作为讲道者和更深奥真理的教师——作为白人传教士的使者和同工，四处宣讲。因为不再承载对分布在广阔区域中多个小型教会的个人事工的沉重负担，传教士可以与他的教会保持不断联系，并有机会开辟新的工作中心。创办教会的人必须与自己所建立的社区保持密切联系，这样他才有能力随时介入任何可能出现的危机或严重问题。圣保罗需要提摩太和提图斯，我们同样迫切需要有热情和能力的副手，能够迅速被派遣到我们的传教点，去帮助那些教育水平较低、训练不够的领导者，防止他们陷入错误。我们不仅需要这样的同工来帮助我们引导新兴的教会，还需要他们协助我们开拓新领域。正是在与他们共同开展传福音的旅行中，我们能够最好地训练他们，在他们离开大学之前和之后；而且，在传福音的过程中，他们在教导寻求者方面将发挥巨大作用。
因此，我们看到圣保罗认为建立教会所需的四个要素，只有四个：一套传统或初步的信条，洗礼和圣餐这两个圣事，圣职，和圣经。他以最简单和最实用的形式训练他的信徒。他将这些传授给他们，并让他们作为一个团体去理解和实践这些教义。他让他们自己作为一个团体去完成这些任务，而他自己则退居幕后，随时准备通过使者、书信或亲自访问来鼓励或指导他们，帮助他们在需要时得到指引或鼓励。然而，他既不希望也没有试图长期与他们同在，也没有打算在他们中间设立自己的牧师，为他们做那些他决心让他们自己学会去做的事情。他知道哪些是最基本的要素，并且只在这些方面对他的信徒进行了训练；他通过教他们如何运用他所给予的东西来训练他们。
道路 