本文译自书籍 “MISSIONARY METHODS：ST. PAUL’S OR OURS”A STUDY OF THE CHURCH IN THE FOUR PROVINCES

BY ROLAND ALLEN（FORMERLY MISSIONARY IN NORTH CHINA）

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第三部分 – 使徒的教导

第八章 保罗的成功在多大程度上归功于他对归信者的教导？

第九章 保罗的成功在多大程度上归功于他为归信者准备洗礼和按立的方法？

第八章：归信者的教导

从前文所述可以明显看出，圣保罗并不是单纯为了改变个人而做传教工作。他是为了建立教会，让教会的光辉能够照耀整个国家。这项工作成功的秘诀就在于从一开始就打好基础。最初的归信者的训练为未来的工作定下了方向。如果最初的归信者被教导依赖传教士，如果所有的工作——包括福音传播、教育和社会工作——都集中在传教士手中，那么这个初生的社区就会学会被动地依赖传教士，从他那里获得福音的初步启示。由于没有成长和发展的空间，他们的信仰便处于沉睡状态。很快就会形成一种传统，认为没有传教士的权威和引导，什么事情都做不成。人们等待传教士行动，越是等待，他们就越不能独立行动。于是，领导者会习惯性地将所有权威集中在自己手中，轻视人民的能力，直到他将他们的不作为作为否定其能力的借口。致命的错误是教导归信者依赖错误的力量源泉。归信者不再依赖内心圣灵的工作，而是依赖传教士。他们把传教士置于基督的位置上，依赖他。

通过允许他们这样做，或者鼓励他们这样做，传教士不仅阻碍了归信者的灵性成长，教导他们依赖错误的力量源泉，实际上还剥夺了他们本应具备和自然会使用的力量。那些较为独立的精神难以找到发挥才能的机会。所有的权威都集中在传教士手中。如果一个本地的基督徒感觉自己有能力进行基督教工作，他只能在传教士的指导下，根据传教士的意愿来运用自己的能力。他不能按自己的方式做任何事情；也就是说，他不能按自己自然的方式做事。因此，如果他要从事任何灵性工作，他必须要么压抑自己，以不自然的方式行动，要么在教会外找到自己在教会内得不到的机会，或者他必须放弃上帝在他内心中植入的为基督做灵性工作的愿望，满足于世俗的职业。如果他选择第一个，他一生都将像个跛脚人；如果选择后两者中的任何一种，教会将失去他的帮助。几乎无法想象，一个本地的“先知”会在许多地区的教会体制内保持下去。如果有先知出现，他要么会被完全压制，要么会分裂出去。那些留下的本地基督教传道者是那些完全服从权威的，或是那些在不满的痛苦中度过一生，感觉自己不是为神而失落，而是为外来体制而失落的人。这样，教会社区失去了力量。它自己的力量被削弱，而它却依赖最不确定且最不自然的支撑。最终，传教士只能感叹基督教会的可悲现状，似乎在他离开之后，这个教会就面临离弃的危险。

现在，我们往往从错误的角度寻找这个问题的解决方案。我们通常说这种教会最需要的是教育，直到它足够强大，有本地主教为止。我们想象一旦任命了本地主教，这个错误和软弱就能被转化为正义和力量。我们天真地认为，一旦任命了本地主教，教会就会找到自己的方向。当然，这与所有已知的历史和经验是相悖的。在我们任命本地主教之前，必须先有本地牧师，在看到本地牧师之前，我们必须先有本地基督徒。本地教会的根基就在于最初的归信者。最初的归信者的训练才是关键。树木将成为什么样子，种子就决定了。如果我们种下的是荆棘，就不可能收获葡萄。我们不能被那种幻想所迷惑，认为任命本地总管执事、乡村主任或主教就能改变教会的培养方式或纠正从一开始就犯的错误。

如果圣保罗的宣讲和我们的宣讲有显著的不同，那么他对待归信者的方式和我们今天常见的方式之间的差异则更为明显。事实上，我认为我们可以说，正是在他与归信者的交往中，我们可以接触到问题的核心，或许能找到他惊人成功的一个秘密。今天我们面临的一个大难题是，我们能够招募归信者；我们往往能招募到大量的人；但我们却无法训练他们保持自己的灵性生命。我们无法在自给自足的基础上建立教会。我们的归信者常常展现出极大的美德，但往往他们会依赖我们达几代人之久。一旦基督徒的教会建立起来，传教士通常会与之绑定，因此无法继续进行其他的福音工作。这种困难无疑源自我们对归信者的早期培训；因此，至关重要的是，我们应尽可能地发现圣保罗在训练归信者时的方法。因为他成功的地方正是我们失败的地方。

圣保罗与我们行动之间的第一个也是最显著的区别是，他建立的是“教会”，而我们建立的是“传教工作”。建立传教工作是我们现代方法的一大特点，我在《财政》一章中已指出它的许多缺点。在此必须补充的是，实践证明它们并非建立本土教会的有效工具。传教工作本应是建立本土教会的手段。理论上，传教工作最初是处于父子关系中的角色，随后它与本地组织并列，最终它应该消失，将本地基督徒留给一个完全独立的教会。然而，传教工作并不是教会。它由一位或多位传教士和他们的有偿助手组成，由外国组织支持。因此，传教工作创造了一种双重的组织形式。一方面是传教组织，另一方面是本地基督徒的团体，后者通常也有自己的组织。虽然两者并非完全分离，但在实践中，它们并未合二为一。本地人总是把“传教工作”视为不是他们自己的东西。传教工作代表着外国的权力，做在其中工作的本地人是外国政府的仆人。它是一个传福音的社会，本地人倾向于将传福音的工作留给它去做，而本地人本应承担这些工作。它是一个榜样，本地人只学会模仿它。它是一个富裕的组织，本地人倾向于依赖它，期待它满足他们的需求。最终它成为一个对立面，本地基督徒感受到它的存在是困扰，嫉妒它的权力。

它变成了沉重的负担，本地人忍受着它的统治。在早期阶段，传教工作保持着高标准的道德，在各个阶段它在教育和医疗事业上为本地社区的进步做出了重大贡献。但它始终对本地基督徒进行制约，它与本地人之间的关系始终充满了困难和危险。现代关于传教的书籍有很大一部分试图为这些关系辩护，并寻找摆脱这些困难的途径。然而，圣保罗并没有遇到这些问题，因为他没有创造它们。他没有在他的宣讲与本地教会的建立之间设置中介组织。有趣的是，想象一下如果在他的第一次宣教旅程结束时，圣保罗赶回安提阿去恳求派遣两三位长老来监督南加拉太地区教会的成长，恳求如果没有这份帮助，他无法进入他看到的开放之门；或者如果他没有按立长老，而是任命了教理讲解员，保持圣礼的管理在他自己手中；从我们的经验来看，我们可以轻易猜到结果。但我们的经验不是他的经验，因为我们的做法也不是他的做法。事实是：圣保罗在一个地方宣讲了五六个月后，便建立了一个教会——虽然它确实需要引导，但它具备了成长和扩展的能力。例如，根据拉姆齐的说法，圣保罗第一次宣教旅行中在路司得宣讲了约六个月，之后他按立了长老并离开了约十八个月。然后，他再次访问该教会，但他在该省的停留仅有几个月。三年后，他再度访问，但同样只停留了一个月或两个月。从这一点可以明显看出，加拉太的教会是在第一次访问时就真正建立起来的。类似的事实也能从圣保罗第二次访问的语言中看出。当他准备出发时，路加说他提议与巴拿巴一起“去访问我们在每个宣讲过主道的城市，看看他们的情况”。他描述自己穿越加拉太，传达耶路撒冷公会议的决定，结果是“教会在信仰上坚固起来，并且人数日益增加”。这不是描述一个没有他的存在无法独立立足的教会的语言，也不是描述一个缺乏建立基督徒生活基本要素的教会的语言。这是描述已经组织和建立起来的社区的语言。同样，在马其顿，拉姆齐教授计算，圣保罗在帖撒罗尼迦的停留时间不超过五个月，而五年内没有再访问该地。然而，他给“帖撒罗尼迦的教会”写信，称它和“犹太的上帝的教会”同等。 在哥林多，圣保罗第一次访问时停留了一年半，四五年后才再次去那里；但他写信给教会，认为它已经是一个完全装备的、稳定的教会。

这确实是圣保罗工作中的典型例子。现在我们面临的问题是，他是如何训练他的归信者，使得他在如此短的时间内能够放心地离开他们，并且确信他们能够站稳并成长的？乍一看，这似乎几乎难以置信。在我们通常将时间花费在听道班的时间里，圣保罗却能在短短几个月内为事工培养出使徒。那他是如何在如此简短的时间内准备这些人担任圣职呢？他如何能够为他们准备洗礼？他在五六个月的时间里究竟教了他们什么？如果今天有人提出要在归信者从偶像崇拜中转变过来后的六个月内按立他们为神职人员，大家一定会认为他是轻率得近乎疯狂的。然而，没人否认圣保罗做到了这一点。我们在想这个问题时所感到的震惊与惊讶，正是衡量我们与使徒方法之间差距的尺度。

我们常常试图通过以下的论点来缓解这种压迫感：首先，认为他的归信者与我们的归信者完全不同。然后[我们又辩称]，事实上他并没有真正离开他们，因为他通过使者和信件与他们保持联系。通过这种方式，我们逃避了困难——但这仅仅是自欺欺人。我已经尝试描述一些他所接触的社会背景的特点。实际上，无法想象或相信他们是以任何特别的优势来到圣保罗面前的。如果我们对吕斯得、帖撒罗尼迦或哥林多的人群的状况抱有最乐观的看法，那么我们会发现，只有少数人对《旧约》或犹太律法有所了解，少数人对希腊哲学有所涉猎，而绝大多数人则沉溺于偶像崇拜的荒谬和罪恶中，成为最粗俗迷信的奴隶。他们中没有人了解救世主的生平和教义。在印度和中国，我们常常接触到与吕斯得人群相当的“材料”。我们曾接待过来自高种姓的受过教育的人，曾接待过品行端正、具备深刻灵性能力的人，他们与圣保罗所接触的最优秀的人群不相上下。而且，今天我们的归信者拥有一个圣保罗时代的归信者所不具备的重要优势。今天，几乎每个民族的语言中都有完整的圣经，而且，神学文献也在迅速增长。这个优势如此巨大，仅凭这一点，它就足以让我们谨慎地论断，我们不能效法圣保罗的方法，因为他的归信者比我们的归信者处于更有利的地位。

也不公平通过高估圣保罗通过信件和使者对归信者的监管，来低估圣保罗的工作。对于四省的情况，有一个可能的例子可以作为论据，认为圣保罗可能曾经留下其中一位同工，来指导和管理新教会的组织，时间较长。这个例子来源于我们对圣路加在第二次宣教旅行时与圣保罗一起到达腓立比后的动向，以及他在第三次宣教旅行时再次与圣保罗会合的情况的无知。圣路加说“我们”包括他自己到达了腓立比，而“他们”——指的是圣保罗和西拉——则去了帖撒罗尼迦。五年后，圣保罗和他的同伴到达腓立比，然后“我们”，包括圣路加，便航行前往特罗亚。许多人认为，这足以证明圣路加可能在那段时间里一直留在腓立比。在这种情况下，无疑他一定是腓立比教会的重要支柱。但即便如此，这并不影响圣保罗通常不会把他的同工当作长时间在他所创立的教会中担任牧师这一常规做法的事实。如果圣路加确实留在腓立比，那是他自己的决定，可能是因为他在当地有房子，如拉姆齐教授所建议的，或因其他私人的原因。基于这样一个孤立且可疑的事件，不能就整个圣保罗的行动模式做出推断。圣保罗曾让提摩太和西拉短时间留下在伯利亚，但他们被指示尽快与他会合。他从雅典派遣提摩太去帖撒罗尼迦，至少一次派遣提摩太，派遣提图斯两三次到哥林多。但没有提到圣保罗曾向加拉太派遣使者。而且，圣保罗的同工前往马其顿和亚该亚的访问所使用的措辞，立即揭示了一个事实，即这些访问并不像我们所理解的那样是派遣助手去牧养和教育那些无知的会众，让他们能够保持自己的生命。圣保罗虽然小心不失与新归信者的联系，他们急需访问和指导，且他给予了他们，但必须指出的是：偶尔的访问、信件交流，甚至是通过使者的持续沟通，远远不同于直接个人治理。间歇性的访问、偶尔的信件，甚至是通过使者的持续沟通，远不能等同于派遣教理教师或教师长期留在当地，教育归信者，同时他们需要依赖传教士来施行圣礼。无论如何，圣保罗确实在他的第一次访问后，成功地在各地建立了完整的教会。事实不可改变：他成功地训练他的归信者，使那些初来乍到、完全不懂福音的人，在偶尔的信件和访问的帮助下，能够维持自己的立场。接下来，我们需要考虑的是：（I）圣保罗教了他的归信者什么；（II）他是如何培训洗礼候选人的；（III）他是如何培训神职候选人的。

（I）我之前已经尝试阐述圣保罗公开讲道中所包含的简明福音。这福音包含了关于神父的教义、关于耶稣子民的教义，以及关于圣灵的教义——这些都呈现出最简单、最实用的形式。

除此之外，圣保罗还留下了一种他不断提及的传统。在《哥林多前书》中，这个传统在两个基督教实践和教义方面详细阐述了。我们可以看到，关于圣餐的教导，详细阐述了这一仪式的设立以及它应如何被遵守。我们还看到，复活的教导包括了主在死后显现给门徒的经历，从显现给彼得开始，一直到在大马士革路上显现给圣保罗结束。因此，我们可以推测，在他的讲道中所传达的教义，在归信者接受的传统中也得到了强化，更多或更少的详细教导了基督生平中的事实，以支撑这些教义。

如果他采纳了这种计划，我们就能看到它如何有助于他方法的高效运作。教会的集会是互相教导的聚会。任何人在阅读圣经时发现了一段看似指向基督的经文，或者发现了一段似乎与自己生活处境相关的劝勉，或者发现了一段能给他带来今生或来世希望的应许，他就会将其带出来并解释给大家听。这比派遣教理教师去教导会众要好。教理教师主持礼拜并讲道。其他人听着，或者习惯了不听。当地的先知则沉默不语。圣保罗没有派遣教理教师；他带走了他们。提摩太、提图斯、塞昆都斯、该犹等人，在短短时间内离开了他们的本地会众，跟随圣保罗，准备根据特别的教导、劝勉或指示，被派遣到任何有困难的会众中。通过这种方式，圣保罗不断激发教会中人们的能力。但他本来可以将提摩太安置在吕斯得或帖撒罗尼迦。如果是那样的话，若没有提摩太在场，人们本来必须自己思考和发言，然而他们可能就会保持沉默。

最后，圣保罗教导他们圣礼的施行方式和洗礼与圣餐的意义。没有任何证据表明，在早期教会中，这些圣礼被视为可选的。在圣保罗的著作中，显而易见的是每个基督徒都受了洗礼，并且所有人习惯性地聚集在主的桌前。将《哥林多前书》中的某段话曲解为贬低洗礼的论点，面对所有其他书信的教导，简直是违背语言传递意义的常识。此外，普遍的看法是，圣保罗写信给的那些人，已经熟悉这些圣礼的施行方式，并了解其中所隐含的基本教义。因此，圣保罗一定亲自教导了他的初期归信者。

圣保罗似乎以一种简单的福音教义系统、两项圣礼、关于死亡与复活的主要事实的传统，以及《旧约》将他所创立的教会留下。显然，除了圣礼的形式外，似乎没有固定的礼拜形式，也没有特别的祷告形式，除非他确实教导了主祷文。没有确凿的证据表明存在一本书面福音或正式的信经。这对我们来说似乎非常少。我们几乎难以相信，教会能够在如此简陋的基础上建立起来。然而，恰恰是这种简洁性和简短性可能构成了它的力量。引入完整的崇拜和神学体系存在很大的危险。我们非常重视反复进行正式的服务。我们以我们的《祷告书》为豪，年复一年按照有序的循环，让我们体验到信仰的整个体系；然后我们将这本《公祷书》带给新的会众。但它过于完整，内容太多。新的归信者无法牢牢掌握任何一部分。他们被迫经历整个循环。在他们还没学会加法之前，就得学习除法；在他们还没掌握除法之前，就要面对分数和小数；然后不断地重复，直到他们放弃努力去掌握真理。通过以最简单的形式教导最基本的元素，并为他们提供进一步自学的工具，让他们沉思这些基本的真理，相互教导他们能够发现的内容，圣保罗确保了他的归信者能够真正掌握最重要的事情。拥有《公祷书》的教理教师无法代替漫长的冥想、个人的学习、团体的探索和对最简单、最必要的真理反复的教导。我们有时会惊讶于一个人，仅仅听了一篇简单的讲道，学习了一本简单的书——可能是一本福音书或教理书——几年后他回到我们面前，展示出令人惊讶的灵性洞察力。他已经将他所掌握的真理内化了，这个真理照亮了他整个世界。而我们那些依赖《公祷书》的基督徒，通常只是对信仰的各个方面有一点浅薄的了解，却缺乏真正照亮前行道路的光。信经其实非常简单和简短，但它却可以被扩展得非常冗长和模糊。一个人不需要知道很多，就能抓住基督。圣保罗从简洁和简短开始。

这样做，他冒了很大的风险。圣保罗的特点就是他对基督以及圣灵住在教会中有如此的信心，以至于他不畏惧冒险。那些风险有多大，可以从加拉太的犹太主义争论以及哥林多的道德与圣餐丑闻中得到体现。在最重要的教义问题上，在最重要的实践问题上，他的两个教会都犯了严重的错误。

第一个例子展示了加拉太人如何轻率地装备自己，面对圣保罗所知道的一类讲道者，他们多么容易被误导，甚至在圣保罗教义的一个至关重要的点上发生偏离。新的教导割断了圣保罗工作最根本的基础，问题就出现在圣保罗早期事业中就已熟悉的一个问题上。然而，他的归信者还是跌倒了。迈尔恩主教曾提出过一种观点，认为这一灾难源于圣保罗在第一次宣教旅行时没有意识到建立深厚基础的必要性——他没有意识到将教会的未来寄托于未充分教导的归信者的危险。

我已经基于其他理由驳斥了这个观点；但在此我要补充的是，哥林多教会的历史并没有揭示出任何改善，至少如果真有改善的话。哥林多的情况是惊人的，整个教会竟容忍了最恶劣的生活不道德行为，甚至在圣餐庆祝时发生最丢脸的行为。毫无疑问，圣保罗感到震惊。圣餐的教义正如他自己所声明的那样，是他最仔细教导的内容。在他的信中，他回忆起他曾经对他们讲授的内容，并说这教义是他直接从主那里领受的。他曾在哥林多教会传教长达十八个月，也就是他在任何其他会众中传教时间的三倍。在这段时间里，他必定多次主持圣餐。哥林多教会以学问著称，因此它应该最熟悉圣保罗的教导和实践。然而，在这座教会里，我们却发现了对圣保罗最基本的教义的最令人震惊和公然的违反，尤其是在最简单和最必要的教会实践上。我们本应该自然预期，如果圣保罗只在他的新归信者中待了一两个月，如果他们学到了一些关于圣餐的东西，他们肯定会学会如何正确地庆祝圣餐。我们本应自然预期，如果圣保罗教导他们任何关于道德的事，他肯定会教导他们不要容忍连外邦邻居也普遍谴责的行为。可以确定，如果今天任何宣教士建立了一个教会，那里发生如此明显违反基本教会规则的行为，我们会立刻被告知他的方法是完全失败的。因此，如果迈尔恩主教正确地认为，加拉太的背离证明了圣保罗在第一次宣教旅行中对宣教方法一无所知，那么哥林多人在实践上的失败也将同样证明，圣保罗在第二次宣教旅行结束时仍然对宣教方法一无所知。然而，事实依然是，他是世界上最成功的教会创立者。

虽然这看起来矛盾，但我认为圣保罗短暂的停留可能在很大程度上促进了他的成功。伟大教师的存在有时会阻碍较小人物的自我实现。人们更容易感到自己的责任，当他们看到若不挺身而出，什么也做不成时，他们更容易并且更成功地发挥自己的能力。通过迅速离开，圣保罗给了地方领导人机会站到应有的位置上；他迫使教会意识到它不能依赖他，而必须依靠自己的资源。我们已经看到，他在地方财务问题上是如何做到这一点的。通过早早退休，他在治理和教育的问题上做了同样的事情。

圣保罗训练的另一个效果非常明显。他的归信者成为了宣教士。我们觉得奇怪的是，在圣保罗的书信中，居然没有对宣教热情的特别劝勉。虽然有一句赞许的话：“你们中的话语从你们那里响起，”但并没有强调基督命令传扬福音的责任。然而，弗里德兰德博士显然是对的，他说：“犹太人最多把使不信者皈依视为一种值得称赞的行为，但对于基督徒来说，传播救赎的教义是最高且最神圣的责任。”四省的基督徒显然在传播信仰上非常热心，似乎不需要在这方面的劝勉。这令我们感到惊讶；我们并不总是习惯于看到我们的归信者如此热心。然而，这并不真正令人惊讶。基督徒接受了耶稣的圣灵，而耶稣的圣灵就是宣教的圣灵，是那位为拯救迷失的灵魂而来到世界的圣灵。自然地，当他们接受了那圣灵时，他们就开始像耶稣一样去寻求带回他人。

我相信我们失败的原因，很大程度上是因为我们压制了那圣灵。我们教育我们的归信者按照我们自然的方式去思考，因为我们习惯了一个历史悠久、组织严密的教会，认为只有经过正式任命的牧师才可以传道。我们害怕个人热心可能带来的错误。结果是，我们的归信者犹豫是否与他人谈论宗教。他们把责任推给了受派的布道者和“传教事业”。他们自己并不感到有责任去传播福音。他们的口被封闭了。当然，偶尔我们会发现有些人充满了主的圣灵，以至于他无法保持沉默，但他是一个罕见的例外。

我们需要重新开始教导自己和我们的百姓，我们是从什么样的圣灵中得生的，并给予自由，使得主的话语能够畅行无阻。当我们这样做时，教会将重新显现出其真正的特性，并且成为自我传播的教会。