本文译自书籍 “MISSIONARY METHODS：ST. PAUL’S OR OURS”A STUDY OF THE CHURCH IN THE FOUR PROVINCES
BY ROLAND ALLEN（FORMERLY MISSIONARY IN NORTH CHINA）
我们在《使徒行传》中有三处关于圣保罗讲道的例子：在比西亚的安提阿的讲道（使徒行传13:16-41），在路司得的演讲（使徒行传14:15-17），以及在雅典的演讲（使徒行传17:22-31）。此外，我们还有五处关于其讲道内容的附带提及：腓立比的占卜女孩对圣保罗讲道的描述（使徒行传16:17），他在帖撒罗尼迦犹太会堂的讲道概要（使徒行传17:23），雅典人在集市上觉得奇怪的讲道内容（使徒行传17:18），以弗所的文书官对其语气和特征的评价（使徒行传19:37），以及圣保罗在对以弗所长老的最后讲话中重复其讲道的基本要素（使徒行传20:21）。此外，圣保罗在他的第一封哥林多前书中也提到过他在哥林多的讲道（哥林多前书2:2）。这些讲道内容自然可以分为两类：一类是会堂讲道，另一类是向外邦人传讲。
圣路加在《使徒行传》中所记载的圣保罗在帖撒罗尼迦会堂的讲道，与他在安提阿会堂的讲道完全一致，也自然让人想起那篇较为详细的讲道。毫无疑问，那篇讲道所呈现的内容就是圣保罗在他访问过的许多犹太会堂中所讲教义的典型。
这篇讲道可以分为三部分，每部分都通过戏剧性的呼吁吸引听众的注意。在第一部分，圣保罗以犹太民族的历史为基础，表明他所传的福音植根于这个历史中，他的信息中并不包含对旧有事物的摒弃，也没有否定父辈曾接受的旧启示的真理——相反，整个以色列历史是神为弥赛亚的启示所作的神圣准备。在第二部分，他讲述耶稣的降临与被拒绝，以及随之而来的钉十字架事件。在这一部分中，圣保罗以简单而毫不犹豫的直接方式，面对了这个巨大的难题——这是任何时代、任何地方接受福音时最严重的障碍之一——那就是，传道者的福音被自己的民族所拒绝。他没有回避这个问题，也没有为此辩解，亦未试图掩盖其沉重。他明确、清楚且大胆地提出这个问题，并将其作为证明他信息真理的一部分：这是预言的应验。然后，他提供了有力的证据——复活，这是使徒们的见证，也是先知们的预言——这是应许的实现。在第三部分，他宣讲了一个关于宽恕的信息，所有愿意接受的人都可以得救，并且发出了严肃的警告，告知那些拒绝这一信息的后果。
我们在此看到圣保罗会堂讲道的五个要素和四个特点。这五个要素如下：
- 对过去的呼吁，通过陈述听众和讲道者共同拥有的真理来赢得听众的同情。这种共同信仰的陈述自然地建立了联合的纽带，确保了讲道者从一开始就获得听众的认同与支持，同时也为新信息的播种打下基础。新真理被展示为从已知的、已接受的真理中生长出来，且与之和谐相容。新真理并非一种陌生且令人震惊的主张，与此前指引和启发生活的真理相悖。
- 事实的陈述，即声明那些可以理解、领会、接受、争议或证明的事情。讲述的是具体的、可以感知的、家常的故事：生与死的故事。虽然这是神圣生命与神圣死亡的故事，但它依然发生在地球的层面，所有人都能理解——统治者的不公、群众情绪的波动、神奇的复原、复活的神圣行动。
- 回答不可避免的反对意见，也就是听众中最睿智、最深思熟虑、最公正的人的直觉性反对。圣保罗认真地呈现了证据和见证，证明新真理与已经被接受的旧真理是相符合的。
- 对人类精神需求的呼吁，对宽恕的渴求，以及安慰人心的保证——即通过新教义可以找到平安与信心。
- 最后的严厉警告。拒绝神的信息会带来严重的危险。虽然人们通常会拒绝拯救之道，但这种拒绝并非没有危险。
这些就是要素。
接下来是圣保罗讲道的四个特点：
- 宽容与同情，他对听众的处境充满同情，乐于认可他们信仰中的一切善良，并体察他们的困难，力求将道路尽可能简明清晰地展现给他们。
- 勇气，公开承认那些不可避免的困难，并直言不讳地阐明那些令人不悦的真理。圣保罗没有通过片面陈述保留余地，也没有掩饰真正的问题及其所涉及的内容。他没有因害怕冒犯而回避难题，没有提出妥协的可能，也没有让复杂的事情看起来轻松。
- 尊重，圣保罗小心谨慎地提供适当的证据，向听众发出对最高精神层面的呼吁。他以人类自然宗教性的身份与听众对话，呼吁他们作为具备灵性力量与需求的活生生的灵魂。
- 坚定的信念，圣保罗毫不犹豫地相信自己所传的道是真理，并且能够满足人类的精神需求。
我们将在圣保罗的讲道中无处不见这四个特点。至于要素，并非总是相同的。特别是有一个要素在向外邦人传道时表现得尤为突出，而在会堂讲道中并没有出现。那就是，外邦人必须与自己旧有的宗教信仰完全断绝才能成为基督徒，而犹太人则不然。犹太人可以不放弃犹太教的任何形式而成为基督徒；但外邦人要成为基督徒，就必须明确否定并放弃其原有的信仰及实践。对犹太人来说，这种断裂仅仅是内在的。他不再在遵守律法中寻求自己的义，但外在上他仍然可以遵守律法。对于外邦人来说，继续（作为基督徒）遵守旧宗教的外在形式，是圣保罗认为不可能的。另一个明显的差异是，在向外邦人传道时，圣保罗常常强调审判的临近，而在会堂的讲道中这一点并不那么突出。
我认为，除了这两个差异，圣保罗在会堂与外邦人之间的讲道，实际上在很多方面是高度一致的。
我们有两段关于向外邦人讲道的长篇示例：路司得的演讲和雅典的演讲。如果这些是圣保罗向外邦人讲道的典型例子，那么它们无疑会让我们认为，他在会堂中的讲道与在外邦人中间的讲道之间存在着巨大鸿沟。相对而言，安提阿会堂的讲道是完整的。它包含了关于救主的真实讲解，阐明了基督的身份与工作。而路司得和雅典的演讲则更多是为传讲基督做准备。但正如我认为我们将看到的，这些并不是真正的典型例子——它们是在圣保罗事业的特殊时刻和剧烈的情境下作出的演讲。它们更应该与“在阶梯上的演讲”相比，而不是与会堂中的讲道相提并论。阶梯上的演讲并不是圣保罗对犹太人传讲福音的典型例子，同样，路司得和雅典的演讲也不是他向外邦人传讲福音的典型例子。
路司得的演讲是极其简单的讲话，旨在制止一群激动的群众，他们认为使徒们是神，打算向他们献祭。演讲从解释使徒作为神的使者的身份开始。它简要陈述了创造主神的性质，祂对自己子民的个人关怀，以及偶像崇拜的愚昧，并劝告人们转离偶像崇拜。接着，圣保罗回答了人们的自然反对，认为如果这是真的，神就不会让祂的子民这么久处于无知之中，并用自然界的常规来证明这一点——四季更替、降雨和丰收等。
尽管雅典的演讲语气较为深刻且带有哲学色彩，但它在实际教义上与路司得的演讲非常相似。
在雅典的演讲中，圣保罗同样从宣告神是天地的主开始。在这里，他同样鲜明地对比了偶像崇拜与神的本性；只是，由于与受过高度教育的人交流，他尝试通过引用他们的文学作品来获取听众的共鸣。圣保罗在此也回答了人们对新教义的自然反对，并且同样强调了悔改的必要性。但他在雅典演讲中特别补充了他在其他地方强调的一个重要元素：审判即将来临，且审判的证据是审判者已被任命，并且通过复活这一事实，祂的任命已在所有人面前得到确认。
这些演讲主要是作为圣保罗接近人的方法的例证，以及他在不断变化的情况下的出色适应能力。安提阿讲道中的每一个特点在这些演讲中都有体现：同情和调解的语气、勇气、尊重、自信；但却缺少许多要素。这些演讲中没有完整的福音宣讲。拉姆齐教授的确说：“圣保罗所说的这些话没有任何显然的基督教内容，（可能唯一的例外是‘他所命定的人’）这些话很多希腊哲学家都能说出来。”我不能完全接受这个评价。根据我个人的看法，雅典演讲的最后一句话比拉姆齐教授所认为的更具有深远意义；但是拉克汉姆先生在他的《使徒行传注释》中，所描述的这一演讲为“圣保罗为希腊人讲的福音”，我认为也同样有些夸大。这些演讲是圣保罗在第一次接触那些无知或实际否认福音背后基本真理的人时，所采取的一种方式，而非对基督福音的完整宣讲。
需要注意的是，圣路加特别提到雅典讲道后所取得的结果是微薄的。几乎可以确定，圣保罗在哥林多讲道时特别强调“十字架”，并且这标志着他在雅典讲道和哥林多讲道之间的差异。
因此，这些演讲显然不能代表圣保罗向外邦人传讲福音的典型形式。《使徒行传》里对他在其他地方讲道的零星提及，已经足够证明这一点。在腓立比的占卜女孩提到圣保罗的信息时，指出了两个要点：至高的神与救恩的道路。如果说雅典和路司得的演讲已经充分表达了“至高的神”，那么“救恩的道路”几乎没有在任何一篇演讲中提及。再比如，圣保罗在他对以弗所长老的最后讲话中总结了他教义的两个最重要元素，分别是“向神悔改”和“信靠我们的主耶稣基督”；而这两者中，只有“向神悔改”出现在雅典和路司得的演讲中，另一个则完全没有提及。或者，再看看在帖撒罗尼迦对圣保罗的控告，指控他传讲基督的国度，“说另有一位王，就是耶稣”；然而在这些演讲中没有丝毫提到这一点。根据这些事实，我认为无法坚持认为雅典和路司得的演讲代表了圣保罗的福音。
此外，基于这些演讲，认为圣保罗以非常谨慎、节约的方式向外邦人传达信息，采用半信半疑的哲学思维，逐步引导他们从异教走向基督教，这种理论似乎也不成立。完全可以从这些演讲中得出，基督教的传教士应该尽力深入了解听众的宗教信仰，并且以同情和理解的态度来接近他们的智识立场；但这完全是另一回事。传讲基督与同情理解他人信仰的不同在于，传讲基督是基于我们与听众之间共同的真理，而非消磨时间在哲学辩论中。
如果圣保罗在雅典讲道时有所哲学化，他并不是通常这样做；他也明确告诉我们，他认为更重要的事情是什么。哲学性的讨论固然有其位置，但对传教讲道而言，最重要的主题是“十字架”，“悔改与信心”。
从这些演讲中，我们可以公正地推断出，圣保罗没有，也今天的基督教传教士不应该猛烈攻击听众崇拜的对象。的确，圣保罗在强烈谴责偶像崇拜时，用了严厉的言辞，称其为“虚妄的事物”和“无知”；但他这样做时，仅仅是采取了当时最睿智的人的共识立场，这种立场被广泛认可为思考者的常态。今天，在中国的传教士也可能会用强烈的语言谴责道教的迷信，而这样做会得到所有正直的中国人的认同，因为这是一个开明教师应该采取的立场。这与讽刺他人信仰的对象是完全不同的。圣保罗在路司得和雅典都没有进行这种辱骂行为；以弗所的文书官证明，他也并未亵渎该城的女神。这种做法完全符合圣保罗对听众的典型态度，正如我之前所提到的。后来的基督徒，习惯了更激烈的争论方式，无法理解这一点。对于圣约翰·金口来说，圣保罗没有对虚假的女神进行猛烈谴责似乎是不可思议的，他解释说，文书官并不是在陈述已知的事实，而是在使用一种能够平息激动人心的措辞。
如果我们不能接受雅典和路司得的演讲作为圣保罗对外邦人的讲道典型，我们仍然可以通过《帖撒罗尼迦前书》获得进一步的指导。这封信是在圣保罗第一次在该市讲道一年后写的，按照拉姆齐教授的计算，他在该城只呆了五个月。因此，他的停留时间并不足以让他做更多的事，他所传讲的不过是那些他认为最重要的基本真理；他访问的所有背景都仍然鲜明地记在他心中，他正在回忆自己曾口头传授给他们的内容。
在《帖撒罗尼迦前书》中，我们获得了一个极为清晰、连贯的简单传教讲道计划，不仅有所暗示，而且明确表达了出来。简言之，圣保罗的教义包含以下要素：
- 唯一的活神，是真神（1:9）；
- 偶像崇拜是罪，必须放弃（1:9）；
- 神的愤怒即将显现，针对外邦人的污秽（4:6）和犹太人拒绝基督的行为（2:15-16）；
- 审判将突然来临（5:2-3）；
- 耶稣是神的儿子（1:10），为死而死（5:10），为我们复活（4:15；1:10），是脱离神愤怒的救主；
- 基督的国度已经建立，所有人被邀请进入（2:12）；
- 信靠并转向神的人现在在等待主的再来（1:10；4:15-17）；
- 此时他们的生活必须纯洁（4:1-8），有益（4:11-12），警醒（5:4-8）；
- 神已经赐给他们圣灵（4:8；5:19）。
这一福音完全与圣保罗在最后一次对以弗所长老的讲道一致，包含了所有在《使徒行传》中提到的讲道要素，除了对福音的反对意见和证明其真理的论证，这在给基督徒写信时显然不适宜。神的本性：唯一的、活的、个人的、慈爱的；耶稣基督的生平：神的儿子、死与复活——它们的意义以及它们对满足人的属灵需要的能力；偶像崇拜的愚昧；救恩的道路；悔改与信心；国度的教义；审判的临近——所有这些都包含在内，它们构成了一个惊人的、紧密相连的福音体系。
我们很容易理解，这样的福音如何吸引圣保罗听众的心灵。对于那些在多神教的冲突性主张和混乱教义中寻求自然界和思想界某种统一的人，圣保罗带来了一个既简单又深刻的教义：一位个人的、活生生的、真实的上帝，万物的创造者。对于那些寻求世界的理性解释、它的本质和最终目的的人，圣保罗揭示了一种道德目的，在这种道德目的的光照下，所有的困惑、不确定性和表面上的矛盾，都化解为一种神圣的和谐。对于那些具有高度道德直觉的人，看到周围社会的污秽而感到震惊和沮丧，圣保罗提供了道德审判的保证。对于那些被罪的感觉压迫的人，他带来了赦免和释放的保证。对于被压迫、悲伤、绝望的人，他打开了通往光明和自由的国度的大门。对于那些被恶灵的恐惧所吓倒的人，他显现出一位仁爱、警觉、无处不在、全能的圣灵，能够一言驱散黑暗的权势。对于那些对偶像崇拜感到不满的人，他教导了对一位真神的纯粹敬拜。对于那些被坟墓的恐惧和黑暗所压倒的人，他给予了在复活主的福乐与和平中，死后有未来的保证。对于需要支持的软弱者、被罪恶锁链束缚的罪人、无法应对周围世俗道德堕落的无助人群，他带来了内在大能的圣灵的应许。对于孤独的人，他提供了友善温暖和一个渴望期待光明日子的群体的陪伴，他们期盼恩典的到来，世界与其所有困惑和烦恼将不复存在。因此，圣保罗的福音吸引了人们，激发了他们的想象，填满了他们的希望，给予他们力量，面对迫害。
然而，接受这种新宗教并不容易。如我们所见，圣保罗的讲道对外邦人采取了一种宽容、同情的态度。他没有猛烈攻击，也没有粗暴、残忍地抨击他们的信仰；更没有对他们的错误进行轻蔑或讥讽。然而，另一方面，他也没有软弱地容忍偶像崇拜的罪行，也没有急于安慰那些错误的宗教，或模糊地暗示如果每种宗教得到正确理解，它都是对真神的崇拜，并且是一条通向真神的道路。圣保罗清晰、明确地向听众传达了他们必须准备的条件。要享受所预定的希望，他们必须为与过去彻底决裂做好准备。没有一条轻松的道路通向基督的荣耀，没有“既得其利”双全的选择，没有除基督以外的救恩，没有进入教会的途径，除非必然承受迫害。
今天，我们有一种回避这严厉教义的倾向。我们更容易夸大外邦宗教的真理与美德，缩小“在基督里”的人与“不在基督里”的人之间的鸿沟。我们犹豫不决，几乎不敢认为偶像崇拜是罪。我们已经失去了审判在即的感觉，失去了上帝对所有不敬虔之事即将显现愤怒的意识。我们不再把接受我们信息看作是“逃避将来愤怒”的事。我们倾向于认为，教会的职责是将世界“基督化”，而不是从世界中收集上帝所拣选的人，使他们与他的儿子相交。我们听到人们模糊地谈论人类的救赎，而不是圣徒的救赎。
这种心态在伯纳德·卢卡斯的《基督帝国》中得到了最清晰和最充分的表达，他得出的结论是，我们应该接纳印度教徒“而不要求他们放弃属于其社会环境的东西，如洗礼和放弃种姓制度所涉及的事”。如果我们首先坚持认为，将基督教思想渗透到外邦世界是教会的真正目标；然后认为彻底断绝与外邦过去的关系——这涉及公开接受基督教，承认基督，并进入基督的身体——会成为外邦国家普遍接受基督教思想的障碍，那么我们很快就会得出结论，所有能突出这种转变的困难，或引起人们注意到从一个领域到另一个领域转变的严重性，应该被放弃。如果我们的希望是看见本土宗教思想和实践逐渐转变，逐渐演化出更高层次的宗教类型，那么我们自然会避免突然的、震撼性的决裂。基督教传教士的工作就不会是呼召人们从外邦的庙宇进入上帝的教会，而只是修剪外邦庙宇中微弱发光的上帝灯盏，并向其中滴入几滴基督教教义的油，直到它发出新的光辉。
当这种倾向显现时，正是因为我们失去了对圣保罗所宣讲的信仰本质和作用的正确理解。圣保罗教导，生命的唯一本质条件是信靠我们的主耶稣基督。然而，信靠耶稣基督本身就意味着与过去决裂。信仰不是对一种新宗教理论的单纯智力同意，而是在不改变旧有生活方式的情况下所能持有的观点。信仰不是对新道德律的单纯认同，或对新教师的榜样的追随，能够在不脱离旧法的情况下遵守。信仰不仅仅是对主生平和教义美好的认可，它是一个人与生命源头的神圣力量建立个人接触的行为。它是一个灵魂向圣灵的影响开放的行为。它使人进入一种生机勃勃的联合。它是新生的条件，是新创造的结果。一个人一旦有了信仰，生命就在于与基督联合。因此，它意味着接受一种新的生命源泉——意味着依靠基督提供和维持生命——意味着放弃旧有的生命观念——不，甚至是以往的生命本身。它意味着完全摒弃一切旧事。
但这种内在的完全转变，这种彻底放弃旧的并接受新的生命，本质上是一种真正的决裂，而非形式上的决裂，必然会带来外在生活方式的相应断裂。洗礼是这种决裂的圣礼。在洗礼中，变化实际上得以实现和实现。洗礼不仅是一个外部形式的行为，也不仅是一个象征，表明已经完成的灵性事实。没有生活的转变的灵性转变根本不是转变，而是一种虚幻。灵性事实，比外部事实更真实，必须主宰外在的生活；否则，我们将不得不在精神世界和物质世界之间划定一条明确的界限，并将它们视为独立的领域——而圣保罗始终拒绝这样做。心里信，口里承认；如果嘴巴不承认，便证明心中没有信仰。灵魂不可能既是上帝的，生活又不是上帝的。灵魂不可能被重生，而生活仍然不变。灵性的决裂在外在的决裂中得以证明、实现和完成。没有外在的改变，便可以安全地否认内在的改变。没有洗礼，或没有洗礼所包含的一切，便不算是圣保罗的教义。
此外，我们对这种轻松传福音的教义的接受，实际上是因为我们在今天失去了圣保罗福音中最重要的两个元素：审判在即和上帝愤怒的教义。圣保罗没有宣讲过去人们生活在法律严厉统治下，而基督福音的到来带来了宽容的一天；他宣讲的是上帝在过去的长时间忍耐，现在祂呼召世上所有的人悔改，因为审判的日子已经临近。他没有宣讲福音的使命是揭示外邦宗教的真正美丽，而是宣讲福音是为那些愿意逃避将来愤怒的人打开的救恩之门。他没有否认好外邦人的救恩；但他并没有宣讲人们像做一个好外邦人一样一定能得救，而是像做一个好基督徒一样才有救。他宣告，凡“在基督里”的人就是“走上了救恩的路”，是“得救的”；而“不在基督里”的人则是“灭亡的”。他没有争论，是否应当美化或掩盖十字架的教义，这是犹太人和外邦人共同的绊脚石；而是宣讲，任何想在基督里找到救恩的人，首先的职责就是在洗礼中接纳十字架，死于他的外邦过去，复活进入基督的新生命。
个人来说，我倾向于相信，在这两个方面，我们的现代教义并不比古代的教义更为真实，反而远不如它有效。我认为，在我们集中思想于世界进程的连续性和一致性时，我们忽视了变革、灾难和审判这些同样真实的事实。如果没有审判，“人类生命是我们所知的唯一没有鲜明结局的过程；道德纪律是唯一没有收获的种子。”在圣保罗明确而激动人心地宣称神的忿怒和审判即将来临的教义中，蕴含着比我们那些有些虚弱的普遍仁爱与种族进步观念更为深刻的真理。他对偶像崇拜的罪行的谴责，比我们否认人类可以崇拜偶像，或暗示所有偶像崇拜不过是通往对唯一真神的灵性崇拜的途径，更为真实。他在坚持信徒必须与过去断绝关系方面的毫不犹豫，比伯纳德·卢卡斯先生提出的“通过基督教化世界，所有人都将被带到基督面前”的教义更为强大和优越。我认为有一天我们将重新回到这些严厉的教义中，意识到其中比我们现在知道的更为深刻的真理；那时我们将以信念宣讲它们，并且在信服的基础上，我们将使他人也信服。“知道主的恐惧”，我们将劝说人们以极大的推动力拓展神的国度。与此同时，如果我们能避免解释那些关于第二次来临和审判的圣经经文——这些我们承认无法解释的经文——我相信我们将经常发现我们的归信者比我们理解得更好，并且帮助我们更好地理解它们。
圣保罗期望他的听众受到触动。他深信他的宣讲是“神的能力，能使人得救”。这种期望是福音传讲中一个非常真实的部分。这是一种信仰的形式。若没有信仰的期望伴随其间，仅仅传讲而不期待信仰的反应，就不是对福音的真实宣讲，因为信仰是福音的一部分。单纯地撒播种子，怀着一种模糊的希望，指望其中的一些种子可能在某处生根发芽，并不是宣讲福音。这实际上是对福音的误传。宣讲福音要求传道者相信，他是在为他眼前的听众传道，因为神在他们中间正呼召某些人。传道者需要期望回应。圣保罗宣讲福音的每个记载都弥漫着这种期望的气氛。我们看到，无论在哪里，不仅圣保罗期望使人归信，其他人也同样期望如此。这就是他宣讲所引起反对的原因。人们害怕他的宣讲，而恐惧是一种期望的形式——它是一种信仰的形式。圣保罗自己受到希望的信仰的启发；他则以恐惧的信仰启发他人。无论何时，他都身处充满信仰的氛围中。
此外，他总是设法把听众带到一个关键的点上。没有那些不确定、不结论的讨论，我们常常称之为“撒播种子”。我们对“撒播种子”的理解似乎更像是从气球里撒出小麦。我们在报告中读到，传教士们在传道巡回中，走访一个又一个村庄，和一小群人交谈，讲述好消息；然而似乎并没有期望能从中得到什么成果。当然，偶尔从气球撒出的麦粒会落到耕耘过的肥沃土地上，并生长结果。但那是一种偶然的撒播——圣保罗不是撒播种子，而是栽种。他以一种快速而直接的方式让听众做出决定，然后要求他们做出选择并付诸行动。通过这种方式，他始终将道德问题清晰地摆在听众面前，使他们意识到他的宣讲不仅仅是一种新奇且有趣的教义，而是一种生活。
拒绝的可能性始终存在。圣保罗不会在某个地方扎根，继续多年来对那些拒绝实行他教义的人宣讲。一次他将他们带到一个决定的关键点，他要求他们做出选择。如果他们拒绝他，他也会拒绝他们。 “抖落衣襟”，抖落脚上的尘土，拒绝对那些拒绝实行教义的人继续教导，是圣保罗宣讲福音的重要组成部分。他不仅仅是“离开”，他公开拒绝那些显然不配听从他教义的人。这是福音的一部分，人们可能会“自我判断不配得永生”。一个重要的问题是，如果这个元素被忽视，福音是否能真正传递？是否有一种真实的教义，能在不包含拒绝继续教导的内容的情况下存在？福音的教导不仅仅是知识的传授，它是一个道德过程，涉及到道德回应。因此，如果我们继续教导那些拒绝做出道德回应的人，就不再宣讲福音；我们将其转变为单纯的智力教育。这就是为什么我们在学校和禅那（女校）中的许多福音教育无效。我们教导，但并没有进行道德教导。我们不要求道德回应。我们害怕承担那种道德责任——我们应该拒绝给那些不专心听讲的学生知识教导。同样，对于那些拒绝给我们宗教关注的学生，我们也应该拒绝给他们宗教教育。另一个值得认真思考的问题是，我们是否应该在一个城镇或村庄扎根，继续多年教导那些故意拒绝给予我们道德倾听的人。我们坚持这么做，尽管附近有许多人愿意并迫切需要听从道德教导。我们害怕承担那个道德责任——“抖落衣襟”。我们忘记了，给我们去的命令的那位主，也给了我们抖落尘土的命令。我们失去了抖落衣襟的艺术；我们学会了硬化心肠，关上心怀，对那些渴望我们传讲福音的呼喊封闭了自己的怜悯。
圣保罗宣讲的另外一个常被理所当然地认为是事实，但实际上并不是真的方面是：圣保罗的福音是纯粹个体主义的。面对异教徒的群众，圣保罗并不是孤立地作为一名先知传讲，而是作为神教会的使徒。他并不仅仅从异教徒中选出个别灵魂；他将他们聚集在他所隶属的社群中。他没有教导他们说，他们能单独找到救恩，而是说，他们能在基督身体的完美中找到救恩。人们不是被邀请进入孤立的、与基督的个人性灵相交的宗教生活，而是被邀请进入一个神灵显现的社群，并在其中与神的生命交流。一个由圣保罗教导的基督徒不可能单纯地认为自己能单独获得救恩。他成为了弟兄的一员，分享共同的圣礼。教会并不是由那些不知名的“信徒”组成的无形团体。人们通过洗礼被接纳进一个非常具体、容易受到攻击的社群中。宣讲福音的使徒也是这个社群的一员，且他以社群的一员宣讲福音，邀请他们进入这个社群，分享它的特权与负担，荣耀与耻辱。进入这个社群有一个非常明确且不可置疑的圣礼保护。那些接受了圣礼的人进入了社群，并分享这个社群的希望与恩典；而没有接受圣礼的人则不在其中，他们既不分享恩典，也不分享希望。没有一个例子表明圣保罗会称任何未受洗的人为基督徒，或称任何受洗的人除了作为基督徒的身份。只有坏基督徒和好异教徒，而没有未受洗的异教徒或未受洗的基督徒。因此，从一开始，基督教就兼具个体主义和社会主义。圣保罗的宣讲始终呼吁并要求人们行使他们的两种最高且最深刻的信念：他们对个人责任的认知和对与他人社会共融的认知。悔改与信仰是他宣讲的关键词。他始终努力促使人们做出那个精神上的投降，放弃过去，转向基督。悔改中，他们承认自己过去的罪行；在信仰中，他们作为基督身体的成员获得赦免。在悔改中，他们认识到自己的软弱；在信仰中，他们通过基督的灵得到力量。在悔改中，他们承认自己所走的道路是死亡的道路；在信仰中，他们在基督的国度中找到了生命的道路。在悔改中，他们与罪恶的世界断绝关系；在信仰中，他们进入了教会。
道路 