本文译自书籍 “MISSIONARY METHODS：ST. PAUL’S OR OURS”A STUDY OF THE CHURCH IN THE FOUR PROVINCES

BY ROLAND ALLEN（FORMERLY MISSIONARY IN NORTH CHINA）

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乍看之下，把财务作为传教的外部伴随因素，而不是教会组织的一部分，似乎有些奇怪。但从它对圣保罗传教方式的影响来看，财务问题才显现出其真正的重要性，并为我们今天的传教工作提供了最有意义的启示。传教财务的根本重要性在于，财务安排对传教士与听众之间的关系有着深远的影响。传教士如何维持生计，教会财务如何组织，虽非不重要，但相较之下，更为重要的是这些安排如何影响人们的心态，进而促进或阻碍福音的传播。

现代一些学者常常忽视这一点，把圣保罗旅行中的财务问题当作古代历史中的一个有趣细节，似乎与他作为福音传教者的成功无关。然而，圣保罗本人并不这样看。他多次提到财务问题，表现出担忧自己的立场会被误解；而且，他提到财务问题时，总是把它视为可能影响他所传教群体的一种外部因素，而非对他个人的影响。

这一点比我们通常认为的要重要得多。当我们在国内谈论传教话题时，有时会认为对财务问题保持一种超然的态度是合适的，仿佛财务与属灵事务无关。但在实际的传教工作中，我们却往往表现得像是财务问题极为复杂且重要，只有我们才能处理好它。而圣保罗处理这一问题时，几乎让它与自己无关。我们则常常忽视这一点，认为财务问题仅仅是传教士的事，完全没有考虑到信徒的感受。圣保罗的做法则是，财务问题主要影响的是他所传讲的群体，而非他个人。

圣保罗的财务实践似乎遵循了三条基本原则：（I）他不寻求个人的经济支持；（II）他不接受他所传教的群体的经济支持；（III）他不直接管理教会资金。

在与陌生人接触以及与教会的互动中，圣保罗特别小心避免给人留下谋取私利的印象。当时，许多外邦教师会从一个城市流动到另一个城市，向听众收取讲课费用。同样，也有一大群神秘学者，他们通过展示神秘仪式或奇观向观众收费。对这些人来说，哲学和宗教不过是谋生的职业。圣保罗拒绝让自己与这些人混为一谈，他拒绝接受听众的任何经济支持。

第一、他不寻求财务帮助

在教会内，也有一些人靠讲道为生，圣保罗并没有谴责他们，反而指出这是合法的行为。外邦宗教、犹太法典以及基督的教导都强调传道者有权获得经济支持，但圣保罗自己却没有接受任何支持，并且小心地解释他的原因。他认为，如果接受经济支持，会对他的工作产生阻碍。“我们承担一切，”他说，“以免阻碍基督福音的传播。”他希望通过不向信徒索取经济支持来展现他对他们的父爱。“我们像母亲疼爱孩子一样，也愿意将我们的生命和福音一同传递给你们，因为你们在我们心中极为宝贵。”他还特别提到，“你们记得，我们劳苦辛劳，昼夜工作，为的是不让你们负担我们生活的费用。”他希望为他们树立一个安静工作、脚踏实地的榜样，“我们在你们中间没有闲散度日，也没有无偿吃别人的饭。”但最重要的是，他希望避免给人以贪婪的印象。“我们没有以贪婪的幌子行事；”并且“我所做的，我必继续做，免得那些想要找借口的人找到机会。”

在他与以弗所长老的告别讲话中，圣保罗强调，他并没有通过讲道挣钱，而是通过自己的双手维持生计。“我不贪图任何人的金银衣物。你们自己知道，这双手供养了我和我的需要。”

尽管如此，圣保罗也接受了信徒的赠送。他提到腓立比教会曾多次给他送去生活所需，也告诉哥林多教会，他“曾从其他教会得到工钱，以供给那些需要帮助的人”。圣保罗似乎并不反感接受帮助，反而欢迎这种帮助。他并不是一个苦行僧，也没有认为忍受贫困有什么特别的美德。关于他旅行的记载，总是给人一种他过得并不富裕，但也并不贫困的印象。尽管他曾说自己知道如何“处贫穷”，如何“吃饱与饥饿”，但这并不意味着他一直处于贫困之中。后来，他无疑积累了相当可观的资源，因为他能够支付昂贵的司法程序，带着同工四处旅行，得到地方政府的尊重与聆听，并激起他们的兴趣。我们无法确切知道这些资金来自哪里，但如果这些资源来自他自己的信徒，那也与他之前的做法并不冲突。他接受了钱财，但绝不会从他所传教的对象那里直接得到。他始终拒绝做任何可能让别人误以为他是来赚钱的事情。

圣保罗在处理财务问题时的一贯做法，也给我们今天的实践提供了启示。在今天的传教工作中，除了少数推销书籍的传播者偶尔会给人留下为谋生而卖书的印象外，几乎所有的传教士都从本国获得支持，绝不可能被认为是从他们的信徒那里寻求财务资助。如果传教士有时看起来是在为生计而传道，我担心那是因为他们在传道时的态度或行为给了别人这样的印象。

第二，圣保罗不仅没有接受信徒的经济支持，而且他也没有为信徒提供经济援助。这一点，他似乎从未考虑过。每个省份，甚至每个教会，都是财务独立的。加拉太书中劝勉信徒支持他们的教导者；每个教会都被教导要维持贫困信徒的生计。在《使徒行传》和《书信》中，从头到尾都没有提到任何一个教会依赖另一个教会，除了耶路撒冷的贫困圣徒的捐款之外。圣保罗心中认为，这笔捐款具有非常严肃和重要的意义，但它与教会财务的普通意义毫无关系。它的意义在于展示教会的合一，以及这种兄弟之爱证明能在维持教会合一方面发挥的影响。但它与教会财务，并不像印度为因饥荒受苦的中国基督徒筹款的捐赠与印度教会的常规财务，完全不相关。在“四省”的时代，一教会依赖另一教会来支付日常开支，甚至只依赖其中一部分，几乎是不可想象的；这也是违反圣保罗在《哥林多后书》中提到的平等原则。

从使徒的做法到今天，我们的实践已经相距甚远。 我们确实在一些地方建立了能够自负盈亏的教会，但大多数的传教工作还是依赖于我们本土教会的重大资助；并且通常认为每个新设立的传教站点，至少在相当长的时间内，必须依赖这些支持。我们现代建立教会的做法是，首先在我们想要传播福音的地方购买土地和建筑；为传教士提供住房；建设教堂，或至少是一个可以进行崇拜的房间，并为其配备西方教会常见的装饰；有时还会开设学校并配备教师。我们认为，规模越大、设备越完善、现代化设施越齐全，越适合我们的目的。即使在最小的地方，我们也急于尽快获取可以建立教堂、住房和学校的土地，并且理所当然地认为，由外来的传教士或外国社会来获得这些资源，是至关重要的一步。既然显然本地人不可能独立提供这些东西，即使他们渴望接受我们的教义，那么我们必须为他们提供这些东西。因此，开设一个新的传教站点，首先是一个财务操作，而我们常常听到我们的传教士为无法开设那些迫切需要的新的传教站点而感到惋惜，因为他们没有足够的资金来购买和装备一个最基本的传教设施。

这种带着大量物资的习惯主要有两个原因： 第一，教会在本国的财富令人惊讶，以及人们认为敬虔和虔诚依赖于昂贵宗教用品的观念，这些物品已经成为我们奢华生活的一部分；第二，普遍存在的观念是，教会的稳定性在某种程度上依赖于其建筑的长期存在。每当我们获得了土地和建筑，我们就觉得这个传教站点已经牢牢扎根；我们就不容易被赶走。一个建得良好的教堂似乎暗示着一个稳固的社会。因此，宗教的外部形式往往先于教义的传授。我们必须先有物质的基础，才能建立灵性的家园。

因此，我们继续按这种方式前进。 我们经常在教会报纸上看到各种呼吁，为印度或非洲的传教站点募集资金，用于购买风琴、钟、祭服、祭衣、烛台等物品。没有这些物质，我们怎么能向新信徒展示崇拜的庄严？庄严的崇拜是那种在本国最好的教会中所实践的崇拜方式，而最好的教会使用这些物品。当地人无法提供这些东西，因此我们必须将这些物品带给他们。

因此，开设一个新的传教站点，首先是一个财务操作。 但它本应不是一个财务操作，然而一旦这种财务操作的印象被接受，就会向我们的工作引入非常错误和危险的元素。

1.我们过于急于为教会争取土地和财务支持，往往会在传道过程中引发许多困难。 尤其是在像中国这样的国家，我们有时会激起地方当局的反感，他们并不希望外来人永久性地控制他们的土地。有时我们甚至会诉诸法律手段来维护购买土地的权利，这样我们就以一场争斗和混乱开始了我们的工作，而这完全是我们本可以避免的。

2.我们给传教士增加了世俗事务的负担， 例如与承包商的谈判、工程的监督、大型机构的管理，以及为建立和维持机构而进行的资金筹集等问题。这样，他们的注意力就被分散了，失去了聚焦在其真正的灵性工作上的精力和能力；而他们与愿意传教的人民的首次接触，竟然与合同和其他世俗事务联系在一起。看到许多传教士的大量时间被花费在账务上，令人难过。更令人痛心的是，看着一群基督教访客拜访传教士，几乎每次他们的来访都与钱有关。他们成了传教工作中的财务代理人。

3.然而，在建立这些传教机构时，我们不仅使传教士承担了过多的世俗事务， 我们还误传了我们来此地的真正目的。我们目的外在的表现，必须与内心的动机相一致，并准确表达出来。这是至关重要的。我们生活在一个通过物质手段认识精神的世界。当上帝的儿子想要向我们启示自己时，他选择了成为一个仆人，并通过一个物质的身体向全人类显现永恒的神。这个事实应该主导我们的一切思维。这也是基督教的宗教性质为什么是圣礼性的，为什么我们一切的物质运用都是圣礼性的。我们在我们的程度上也模仿了他。我只知道通过话语、礼物和行为来表达传教的热情。在这个世界上，我们只能通过这些方式来表达。愿望必须借助话语、目光和类似的物质载体来表达。正因如此，物质工具能够承担灵性使命。在本质上，话语和建筑物并没有能力直接产生灵性效果。如果我们不传讲福音，我们就无法改变人心；但仅仅讲道本身并不能改变人心。外在事物的价值来源于它们所表达的精神。因此，最能体现灵性的外在工具就是最好的工具。耶稣的身体就是这样的工具；基督所设立的圣礼也是如此。福音的圣礼并不违背自然法则，但它们是神圣的。工作方式或物质工具可以揭示、掩盖或歪曲灵性。例如，在法国，用左手表示友好，而在印度，则被视为侮辱。因此，如果一位法国人在印度用左手与人握手，尽管他的意图是友好的，但却会被误解为不友好。我们可能出于无知而使用不合适的表达方式，但一旦我们意识到这些表达方式不合适，我们就不再使用它们。这就是为什么改革者不断放弃那些长期以来被认为表达不符合他们观点的精神的事物。

4. 通过引进并为当地人提供他们无法自行获取的建筑物和装饰品，我们有可能使信徒陷入贫困。 他们无法提供我们认为必要的东西，因此他们学会接受作为被动接受者的地位。通过提供他们无法自行提供的东西，我们制约了他们提供他们能够提供的东西的正确冲动。外来的资助在国外产生的影响，与本土的捐赠制度类似，其额外的弊端是，它们是外来的。信徒们学会依赖这些外来的资助，而不是尽最大努力去满足自己的需求。

5. 常有人说，这些财务上的联系有助于维护教会的合一。 过去，一些本地的教会曾通过威胁撤回财政支持来确保他们的忠诚。但通过外部的经济纽带维系的合一，并不是真正的基督教合一。这仅仅是为了世俗利益而屈从于束缚，这种合一在任何更强烈的分离动机出现时，都会瓦解。用来表达彼此互助精神的礼物和捐赠与带有束缚意图的捐助有着本质的不同。外部的捆绑从来无法维持合一，真正值得追求的合一，是圣灵里的合一。

6. 通过建立大型机构、提供宽敞的牧师住宅、传教站、教堂以及与这些机构相关的种种设施，我们使传教士不得不定居在某一个地方。 他们不再是可以随时转移的传教士，而是逐渐变成了牧师。虽然他们偶尔会外出巡回传教，但他们的主要任务和关心点仍是所在的传教站，他们被绑定在这些站点上。即使他们发现这些传教站地点选择不当，由于已经投入大量资金，他们也无法轻易迁移。即使眼前有更大的传教机会，他们也难以进入，因为必须面对复杂的财务调整。

7. 此外，这些传教站点使得任何本地人接替欧洲传教士的职位变得非常困难。 聚集在传教站周围的信徒非常清楚拥有一位欧洲传教士的优势。他们与地方政府、商人和上层社会有更多的联系；他能够提供有价值的推荐信；他可以回国为自己的人民向慈善团体和教会呼吁，筹集资金用于学校和医院。遇到急需帮助的情况时，他可以提供援助。他被认为或假定是超脱于普通民众的诱惑之外。他没有地方上的牵连，无法被指控为谋取亲戚职位。他的判断是公正的，意见不受当地社会分裂和嫉妒的影响。所有这些使得本地信徒更倾向于把传教站的领导权交给一位欧洲传教士。因此，本地人很难接任他的职位。因为本地传教士没有这些优势，他无法获得相同的资金支持，无法像欧洲传教士一样施予慷慨，他无法理所当然地获得相同的信任。作为本地人，他很容易受到来自各方的攻击，甚至没有白人面孔所带来的威望。这样的职位几乎是无法胜任的。更重要的是，如果本地人接替一个传教站的领导职位，他们往往会期望获得与白人传教士相同的薪酬。如果薪水低于白人传教士，他们会觉得不公。即使向他们解释，本地人应该能把一卢比或一美元花得比欧洲人少，他们也不能理解。对于他们来说，这个职位的薪水已经固定，如果他们担任这个职位，就应该得到相应的报酬。然而，本地的基督徒如果单独运作，通常是不会设立这些职位的。最终，他们将会废除这些职位。通过设立这些职位，我们实际上制造了难题。我们常说希望不久的将来，本地人能够接替我们的位置，继续我们未竟的事业。但通过创建这些传教站点，我们实际上推迟了这个目标的实现。

从这一点来看， 创建具有大型牧师住宅和教堂的传教站，比建立大型学校和医院要更加困难。大型学校和医院可以更容易地被视为超出教区管理的独立机构。它们与普通教会生活并不直接捆绑在一起。教会生活可以在它们旁边继续进行，特殊安排也不会直接影响到社区。尽管如此，它们还是会遇到一些困难；而在印度和远东等地，教堂和牧师住宅所带来的困难，已经显现出来。

8. 最后，这些捐赠和建筑最终会带来新的问题。 这些建筑物等资产由外国的传教组织合法拥有，而这些组织的总部通常设在外国。迟早，当本地教会变得强大，它将要求管理自己的事务。未来是否会出现外国赞助委员会继续持有这些建筑物，并在本地独立国家的教区任命本地主教？有些外国的传教机构可能会将建筑物和赞助权交给本地教会，但也有些机构不可能做到，因为它们的财产是为了传播其本国订阅者所持有的特殊观点而设立的；而本国的受托人无法确信本地主教是否会继续保持这些特殊的教义或礼仪观点。然而，几乎无法想象本地教会会容忍外国赞助委员会的干预，这可能会引发关于捐赠和建筑物的严重冲突。在所有引发冲突的原因中，物质财富是最具生育力的。如果过去本土的传教领导者与本国传教机构委员会之间因为问题发生过冲突，那么当这些领导者与本地独立国家的主教和其他领导者发生冲突时，冲突的程度就不言而喻了。我们总是在谈论建立独立的本地教会。但增加财产捐赠未必是达到这一目标的最佳途径，正如过去它并未成为实现这一目标的最佳途径一样。

第三、圣保罗遵守了每个教会应自主管理资金的原则。他当然从未亲自管理任何地方的资金。的确，他曾将安提阿教会的捐款带到耶路撒冷，支援当时的饥荒；他还曾与他人一起，将四个省的捐款带到耶路撒冷。但在这些情况下，他都明确表示，自己只是作为教会的使者，执行教会特别委派的任务。而且，即便如此，他也没有单独承担捐款的管理责任，而是与来自各个省的代表一起合作，采取一切可能的预防措施，确保他的行动不会被误解。可以说，在这两次行动中，圣保罗从未在自己的教区内接收或管理资金。他并不承担地方资金的管理责任。正如《哥林多后书》11章8-14节，和12章14-18节的论述所指出的，如果圣保罗有管理地方资金的习惯，这些论点将会完全破产。

与我们现在的做法大相径庭。如今，一旦一个教会建立起来，便会开始募捐，至少一部分捐款会送到教区或区域基金。募得的款项会被转移出原教会，由外方传教士管理。如果资金是用于本地用途，仍然会在外方的指导下进行管理，外方传教士通常会承担资金的合理支出责任，并向他们所在的本国社会报告使用情况。换言之，资金的管理责任并不由本地教会承担，而是由外来的传教士承担。这种现代做法能否设想出比这更能抑制本地教会自主权、产生误解、加剧种族分歧的方案呢？

这种做法基于我们对本地人诚实性的怀疑，以及我们对“公理教会制度”（即会众独立制度）的恐惧。但我们对本地诚实性的怀疑并不成立，与实际问题无关。如果本地教会管理自己的资金，那就是他们自己的钱，他们当然会按照自己的方式进行管理，他们对资金的管理也会对捐赠者负责。像互助会这样的团体，已经证明他们有能力管理公共资金。尽管他们的管理方式可能不会让我们满意，但我看不出我们对满意与否有什么发言权。把这些责任交给我们，反而剥夺了我们的信徒一项非常宝贵的教育体验，削弱了他们的互相责任感。同时，这也让我们承担了一个庞大且往往不适合我们的负担。

我们对“公理教会制度”的恐惧其实是一种对虚构的恐慌。我们对公理教会的唯一经验仅限于在英国的情况，并没有理由假设在其他地方，这种会众主义会产生类似的动机。我们对公理教会的恐惧，实质上只是对本地教会独立性的恐惧。我们认为，如果一个本地教会在财务上独立，可能会因此抛弃传教士的服务；而我们则深信，在这种情况下，教会会立即陷入教义和实践上的种种错误。

我们所害怕的“公理教会”，是我们在英国所知道的那种。我们对其所带来的弊端的恐惧，已经在我们心中造成了巨大的压力。然而我们对于信徒管理的疑虑却未必反映在我们自己本国的情况。在英国，普通教会信徒对神职人员财务管理的怀疑，实际上要比我们所想的要广泛得多；而我们反而对公理教会制度的提法产生过度恐惧。圣保罗在这两种危险面前的态度与我们完全相反。他在处理财务问题时，往往比我们更为谨慎，他对信徒的独立性和自我管理的判断或许比我们更具智慧。因此，面对新转信的教徒时，或许我们该效仿圣保罗的做法，改变对财务管理的恐惧，进一步提高本地教会的独立性和自主性。

注：——这个章节中所描述的情况有一些重要的例外。然而，我认为，普遍的做法仍然与我所描述的情况相符。