第一部分：先决条件
II. 圣保罗的成功在多大程度上归因于他传教地区的位置或特性？
III. 他的成功是否由于他特别吸引了某个特殊阶层的人群？
IV. 这些省份的道德、社会或宗教状况是否与现代环境有本质区别，以至于无法将圣保罗的工作与我们当前的工作进行比较？
圣保罗是否有计划性地选择传教点？
II. 战略据点
我们很难坚持认为圣保罗事先有意计划了他的行程，选择了某些战略地点来建立他的教会，并实际执行了这些计划。唯一似乎支持这一理论的论据是《使徒行传》中提到的“工作”一词，该词与他第一次传教旅程有关。在《使徒行传》13章2节中记载道：“圣灵说：‘要为我分别巴拿巴和扫罗，去做我召他们去做的工作。’”在14章26节中提到，使徒们回到了安提阿，“从前他们就是从那里被神的恩典所托付去完成那项工作的。”而在15章38节中，圣保罗指责马可“在旁非利亚离开了他们，没有与他们一起去完成那项工作。”
这些经文结合起来似乎自然暗示：(a) 使徒们出发时有一个明确的计划；(b) 他们实际执行了这些计划；(c) 马可的过错在于，他放弃了他承诺完成的工作。
但这种解释面临着极大的困难，如果我们接受拉姆塞教授的理论，即《加拉太书》是写给南加拉太地区的教会，而这些教会是圣保罗在此次旅程中建立的，那么毫无疑问，圣保罗在从叙利亚出发时并没有计划拜访这些教会，因为他在这封书信中明确表示，他之所以向他们传道，是因为“身体的疾病”要么迫使他到那里，要么使他不得不滞留在那里。
对于约翰·马可从别加返回的最自然的解释是，他意识到在帕福斯危机之后，圣保罗已经取代了他自己的堂兄巴拿巴，成为了此次宣教活动的真正领袖。此外，圣保罗愿意在会堂之外向外邦人传教，比马可预想的更加自由，并且接受外邦人以一种马可几乎无法接受的条件加入教会。他还看出，圣保罗计划深入到更加偏远甚至可能更加危险的地区。这就是说，在别加，传教活动的方向和性质都发生了实质性的变化。
基于以上理由，更合理的假设是，“工作”一词在这里是泛指他们旅程的目标，而非具体的行动范围。但无论我们如何看待这第一次旅程，显然在第二次旅程中，圣保罗并未遵循任何预定路线。如果他在离开安提阿时有任何明确的目标，那就是通过基利家和南加拉太到以弗所。然而，《使徒行传》明确指出，他试图在亚西亚传道却被圣灵禁止；接着他又尝试前往庇推尼，同样被圣灵阻止。于是，他到达特罗亚时并不知道接下来要去哪里，直到通过一个异象被指引前往马其顿。
在腓立比、帖撒罗尼迦和庇哩亚传道后，他显然被迫离开马其顿，逃往雅典，似乎并非有意在那里建立传教活动，而只是寻求一个避难所，直到条件允许他返回马其顿。当他又从雅典被驱逐时，他去了哥林多，要么因为那里是保持与马其顿联系的最便利地点，要么因为圣灵引导他去那里。在这一切中，几乎看不到任何预先计划或深思熟虑的设计。
在圣保罗第一次被囚之前，他还在一个地方建立了教会，那就是以弗所。《使徒行传》18:19 表明，他在前往耶路撒冷的旅程中顺路到达了那个地方，并发现人们愿意聆听他，于是承诺会再度回访。
在第三次旅程中，圣保罗似乎制定了计划并成功地在以弗所按计划执行；但之后他的行动变得非常不确定，以至于有人指责他举棋不定。2 正是在这次旅程中，我们首次发现他明确提出了未来的工作计划。当时他在以弗所，说道：“保罗心里定意经过马其顿和亚该亚往耶路撒冷去，又说：‘我到了那里以后，也必须见罗马。’”3
因此，从这次简要的回顾中，我得出的结论是，圣保罗并未有意识地规划他的宣教旅程；但同样让我难以否认的是，他在选择宣教地点时确实遵循了一些非常明确的原则。
1. 首先，他为自己设定的目标是，在整个省份中建立教会，而不仅仅是在他传道的城市、小镇或村庄中建立教会。例如，他的呼召不是去腓立比或帖撒罗尼迦，而是去整个马其顿。同样，当亚波罗从以弗所前往哥林多时，据说他“渡过了亚该亚”。不仅如此，圣保罗和路加也常常提到省份，而不是具体的城市。换句话说，在圣保罗的视野中，单位是省份，而不是城市。这或许可以解释为什么他迟迟没有在以弗所开展工作：作为一个战略中心，以弗所在传播福音方面比腓立比或帖撒罗尼迦更重要；但亚西亚这个省份却并不比马其顿更重要。这一原则值得注意，不仅因为它体现了他宽广的视野和深厚的信仰，还因为我们将在后面看到，这一原则极大地影响了他在选择传道城市时的决定，以及他传播福音的方法。
2. 第二，他将自己的工作限制在罗马行政区域内。这一点非常清楚：当圣保罗在南加拉太传道时，他是在向他的故乡基利家相邻的罗马省份传福音，而基利家已有基督教会。
在这两个地区之间，横亘着安提阿吕高尼亚（Lycaonia Antiochi）这片广阔的领土。每次圣保罗从大数（Tarsus）前往路司得（Lystra）或以哥念（Iconium）时，他都必须穿越这片地区。然而，我们从未得知他尝试在该区域传道。从这一事实中，我们可以肯定地推断，圣保罗确实有意识地考虑了他所传道的省份和地方的战略价值。安提阿吕高尼亚的领土在福音传播的意义上并不像路司得地区那样重要。前者并不是一个文明影响的中心，而后者却是。因此，圣保罗有意识地选择了后者，而拒绝了前者。
3. 第三，圣保罗传福音给一个省的理论不是自己亲自到该省的每一个地方传道，而是要在两三个重要的地方建立基督徒生活的中心，从这些中心让福音知识传播到周围的乡村。
这一点很重要，因为它并不是表明他更喜欢在省会城市传道，而不是在乡村或小镇传道，而是因为他希望他的会众能立即成为一个光明的中心。重要的城市如果没有生命力也可能成为传教的坟墓，就像乡村一样。在一个重要的地方建立教会本身并没有特别的意义，除非该地的教会拥有足够的生命力，可以成为整个周围地区的光源。
仅仅将教会建立在一个人流众多的地方还不够，除非那些来来往往的人不仅能学习到福音，而且能以一种方式学习，使他们能够传播福音。经常发生的一种情况是，教会被建立在一个重要的城市，但就本地信徒的努力而言，周围地区却完全未被触及，因为福音是以一种形式传播的，使得本地的皈依者虽然接受了福音，却不了解如何传播它，也没有意识到福音的传播是他们的责任。
通过在两三个中心建立教会，圣保罗声称自己已经向整个省份传了福音。自从他从安提阿第一次出发的十年后，他告诉罗马人自己已经“从耶路撒冷直到以利里古，充满了基督的福音”，并且他“在这一带地方再也没有传道的余地”。在这句简短的话中，我们可以找到圣保罗在省份中选择重要中心建立教会的原因和依据。当他占据了两三个中心，他实际上就有效地占领了整个省份。
在选择这些中心时，他显然受到四个考虑因素的指导：(1) 就像他拒绝在土著国家传道，并经过安提阿领土中的大城镇却不停留传道一样，在罗马的省份内，他也会路过像米斯提亚（Misthia）或瓦萨达（Vasada）这样本地的省级城镇，而选择在路司得（Lystra）和特庇（Derbe）传道——这些是有强大罗马影响力的军事据点。
拉姆齐教授（Professor Ramsay）已经表明，《使徒行传》中似乎有意对比地方省级当局对圣保罗的待遇与罗马官员对他的待遇，并将罗马人呈现为使徒在面对犹太人迫害时的保护者的形象。毫无疑问，在选择罗马行政中心作为他的工作领域时，圣保罗是出于为自己和他的信徒争取强大政府所提供的安全保障的愿望。他感到，作为一个罗马公民，他在最坏的情况下可以期望并获得罗马官员的保护，以抵御犹太人的狂热暴力。然而，他不仅仅是寻求罗马的保护。
在罗马的统治下，他发现的远不止是和平与安全的旅行环境。他不仅得到了宽容和传道的开放空间，而且罗马官员的单纯存在对他的工作也产生了实质性的帮助作用。罗马帝国所代表的世界范围内的统治理念，不同种族的人在同一个帝国内共同享有公民身份的观念，一个统一法律和和平的强大权威，以及对民族排他性的削弱，所有这些因素都准备了人们的心灵，使他们更容易接受圣保罗关于基督国度以及所有基督徒在其中享有共同公民身份的教导。
(2) 圣保罗选择的中心地区全都是希腊文明的中心。即便在路司得（Lystra），发现的铭文中一半是希腊文，另一半是拉丁文。在任何地方，罗马的统治都与希腊教育密切相关。这种教育为圣保罗提供了沟通的媒介。没有证据表明有人曾尝试将圣经翻译成小亚细亚的地方方言。圣保罗以希腊文传道并用希腊文书写，他所有能够阅读的皈依者都被期望以希腊文阅读圣经。对圣保罗而言，“一种语言”与“一个政府”同等重要。
此外，圣保罗在与东方野蛮宗教的斗争中与希腊教育结盟。希腊思想在一定程度上消除了并启迪了这些东方宗教的极端低俗之处。虽然希腊宗教的道德水平较低，但希腊哲学家和道德家在反对弗里吉亚宗教的兽行时，至少在言辞上与圣保罗站在了一起。在圣保罗对各种形式偶像崇拜的攻击中，某些哲学家也与他有共同立场。
再者，希腊文明的影响有助于推动全民教育的传播，而基督教从一开始就是一种与教育密切相关的宗教。基督徒从起初就被视为“学习者”。他们被期望能够“为自己内心的希望作辩护”。他们被要求学习一些内容，即使只是很少的一部分，比如《旧约》和证明耶稣是弥赛亚的常用论据。他们还被要求了解基督的生活与教义以及一些基督教的教义。很快，基督教护教士普遍用这样的论点为基督教辩护：在基督徒中，“工匠、奴隶、老妇人”都懂得如何说明上帝的存在，并不是毫无根据地盲目相信。这种能力的获得正是由于希腊教育的广泛影响，而圣保罗也自然会转向那些有希腊教育根基的地方。
(3) 几乎所有圣保罗建立教会的地方都是犹太影响力的中心。作为犹太人，圣保罗在犹太社区中如鱼得水。他并不是以一个完全陌生的身份进入这些大城市的，而是以一个家庭成员的身份出现，同时也是一个强大且享有高度特权的团体的成员。在罗马政府的统治下，犹太人享有特殊的优势。他们的宗教被明确承认；他们可以自行管理公共资金并施行自己的法律；他们免于参加帝国崇拜的义务，也免于军事服役，因为服役显然会使他们违反宗教信仰。他们还享有许多其他较小但非常实用的特权。
因此，当圣保罗在犹太人社区定居，或者在安息日进入犹太会堂时，他得到了一个非凡的机会。他获得了一个已经为他准备好的听众，这些听众理解他的宗教的基本原则，并熟悉他用来论证的经文。当他走出会堂进入城市时，他作为一个社区的成员出现，而这个社区在所有人眼中象征着一种非常严格的（尽管有时不尽合理的）宗教实践。人们自然会期待他，作为一名犹太人，对任何形式的偶像崇拜保持坚定的反对立场，并毫不犹豫地坚持严格的道德规范作为其宗教系统的一部分。尽管希腊和罗马世界对犹太人存有厌恶和鄙视，但犹太人的宗教却对一些最优秀、最有思想的人产生了广泛的影响力和相当大的吸引力。
(4) 圣保罗在世界贸易的中心城市建立了他的教会。这些城市在其所在的省份中占据了重要的领导地位，它们在政策或思想的每一次运动中都位于最前沿。它们有时几乎夸张地彼此嫉妒，为了维持自己作为领导者的地位竭尽全力进行竞争。然而，它们确实是领导者，并且意识到自己有责任引领其他地方。这些城市代表的不仅仅是它们自身，而是放眼于比那些沉浸于自身琐事的小地方更广阔的世界。因此，它们成为统一的中心，意识到它们对自身以外的世界负有责任。即使是位于省边界上的路司得和特庇的居民也意识到，他们是开拓者，肩负着将文明扩展到周围野蛮地区的使命。他们过着超越自身的更广阔的生活，而不可能仅仅为自己而活。
这些城市不仅是所在省份的中心，通过它们，世界的贸易得以流通。它们是物质和知识财富交换的重要市场。它们通过帝国的主要道路与整个帝国紧密相连，而它们正是这些道路的枢纽。在它们的街道上，帝国最忙碌、最热切的生活来来往往。从早期教会的历史中，我们可以清楚地了解这种交流的频繁。例如，我们记得一位弗里吉亚人，他一生中曾不下七十二次从弗里吉亚前往罗马。这些地方不仅是统一的中心，还位于更大统一体的圆周上。它们彼此之间，以及与省内邻近的城市之间，都有着紧密的联系。
因此，从一开始就可以毫不犹豫地接受以下规则：圣保罗选择了罗马行政中心、希腊文明中心、犹太影响力中心以及重要贸易路线的枢纽作为他的目标。
其中只有一个明显的例外；但由于其重要性，我不能不提到它。
在他的《对印度教徒的传教》（Missions to Hindus）中，迈恩主教（Bishop Mylne）曾提出观点认为，在圣保罗的第一次传教旅程中，他“没有任何系统性的方法”；从别加（Perga）到特庇（Derbe），圣保罗穿越了亚细亚小亚细亚一些距离海岸线和文明中心越来越远的城市；并且他通过惨痛的经验认识到，将福音交托给未经长期、细致的基础训练的未受教育、未开化的群体是危险的，因为这可能导致他们的叛教。
乍一看，这样的指控似乎有一些道理。在圣保罗身处安提阿（Antioch）时，文明的伟大中心无疑位于他的西侧，而不是东侧。与安提阿相比，以哥念（Iconium）“只是一个不起眼的小镇”。路司得（Lystra）和特庇（Derbe）与其说是自然的生命中心，不如说是军事前哨。甚至拉姆齐教授（Professor Ramsay）也承认，《使徒行传》第14章中提到圣保罗在路司得和特庇地区传教的记载确实存在解释上的困难。看起来，当圣保罗离开安提阿时，他似乎背离了通往首都的道路。然而，除了以上内容以外，我们还能提出如下明确的论据：
- 在安提阿、以哥念、路司得和特庇建立教会时，圣保罗实际上是在南加拉太（South Galatia）的文明化政府中心植根了教会。拉姆齐教授已经充分证明，在圣保罗访问期间，路司得和特庇是当时非常重要的地方。
- 通过这些行动，他实际上非常有效地占领了通向西方的、紧邻其故乡基利家（Cilicia）的省份。
- 他为后来通向以弗所（Ephesus）和特罗亚（Troas）的基督教大道铺平了道路，这条路不仅他自己后来多次走过，许多其他人也沿此路旅行。
- 他并未背弃罗马、希腊和犹太文化影响的中心地带。
- 如果这些是加拉太书信（Epistle to the Galatians）的受众教会，那么它们无疑不比帖撒罗尼迦（Thessalonica）或腓立比（Philippi）的教会教育程度更低。加拉太书信要求读者的教育水平并不低于写给帖撒罗尼迦人和腓立比人的书信。
- 在圣保罗与这些人的所有交往中，没有任何悔意的迹象。他多次探访这些地方，也写信给他们；但从未暗示他后悔过早地将福音托付给他们。相反，他的信充满了对保持自由的迫切强调。从头到尾，这封信表明他希望他们有更多的自由，并对他们被当作孩子般对待表示愤慨。
- 在《使徒行传》中，绝没有任何迹象表明圣路加认为圣保罗在第一次旅程中的做法是错误的。没有任何暗示表明他有这种看法。我们可以像争论圣路加认为马提亚（Matthias）被任命为使徒是个错误一样，也可以争论他想通过对圣保罗第一次传教之旅的叙述，来展示这些方法是错误的，并且与圣保罗在帖撒罗尼迦、哥林多和以弗所所使用的传教方法形成对比。然而，圣路加把圣保罗的旅程描述为受圣灵引导并且成功的过程。他展示了圣保罗在安提阿、帖撒罗尼迦、路司得和哥林多等地使用相同的方法，在各地都结出了相同的果实。如果说第一次传教旅程的记载是一次失败的教训，那就是曲解了作者的整体意思和意图，并使圣路加的著作变成一个谜团，任何人都可以猜测其含义，但没有人能够确定答案。
因此，圣保罗建立教会的中心确实是“中心”；它们不是自我中心的地方，也不是吸收和约束他人的地方。它们并非圣保罗必须停留的地方，而是他可以从中开始工作的地方。
在现代，我们经常听到关于在伟大的中心进行集中传教的说法，也常常听到夺取战略性要点的重要性。但我们夺取战略中心的方式和圣保罗的方式之间存在差别。为了夺取一个战略性中心，我们不仅需要一个能够识别它的人，还需要一个能够占领它的人。许多走进伦敦的人会迷失在人群中。一个伟大的中心可能是一个吸收能量的沼泽，而不一定是一个向外提供生命力的源泉。
而夺取战略要点意味着有一个战略。这是对整个地区的攻击计划的一部分。集中在战略性中心的传教，如果要征服一个省份，必须是充满福音生命的中心。在大城市里，不仅有大火车站，也有大监狱。集中式的传教可能意味着权威的集结，也可能意味着自由的集结。一个集中的传教点可能是一个大监狱，或是一个大市场。它可能是一个将当代所有最佳思想封存的金库，或者是一个从中流通新思想的铸币厂。
我们的许多优秀人才常常被锁在战略性中心。一旦进入，他们便很难再出来。在许多我们设立集中传教点的战略要地，教会更像是一个监狱、保险箱或沼泽，而不是一个铸币厂、泉水或火车站。我们有时过于迷恋一个地方的战略优势，反而把时间花在加固这个地方上，而忽视了原本可以开展一场伟大传教运动的机会。
圣保罗的中心确实是“中心”。他之所以能够夺取这些战略性要点，是因为他有一个战略。在他手中，这些地方成为了河流的源泉、从中流出福音的新货币。他把这些地方变成了可以带着新的力量开始新工作的中心。而他之所以能够做到这一点，不仅因为这些地方本身适合这个目的，也因为他的工作方法使得知识和商业活动的中心也变成了基督教活动的中心。圣保罗并不像我们通常认为的那样，过度依赖这些自然的优势。我们已经看到，他并不是带着明确的目的来决定要在这个地方或那个地方建立教会的。他是随着上帝开门的地方而去的；但无论他被引领到哪里，他总能找到一个“中心”，并将它转化为基督教生命的中心。接下来的章节中，我们将看到他是如何做到这一点的。
本文译自书籍 “MISSIONARY METHODS：ST. PAUL’S OR OURS”A STUDY OF THE CHURCH IN THE FOUR PROVINCES
BY ROLAND ALLEN（FORMERLY MISSIONARY IN NORTH CHINA）
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